我一直渴望用我拙笨的筆頭來描摹一下這個先秦的哲人，但每每提筆，浮現眼前的，總是一個至玄至幻的影子。這個影子或隱沒於江湖，或委身於水田，或翩躚於夢幻，或混跡於鬧市，令我無從下筆，只得興嘆。
大多數人對於莊子，是迷惑不解的。那個烽火狼煙、豪傑並起的時代，賦予人的，是激情和鬥志，是渴望輔佐君王、救黎民於水火的大丈夫情懷，而莊子，這個槁項黃鬚、聰明透頂的人，卻棄自己的滿腔才情不用，或與水田曳尾的神龜遊戲，或研究牆角蝸牛觸角上的彈丸小國，或臆造出不存在於世的大鵬、大鯤，甚至對送到眼前的楚國相位都安然不動……這太出乎人們意料了!
是啊!在那個名士說客圍繞著君王，不厭其煩地宣揚他們那一套“治人”之術的時候，我們的莊子，卻轉過頭來，把自己的內心對準了我們這些最普通的人。他誠懇地告訴我們如何解脫世上的繁役，他堅定地鼓勵我們去尋找自由、堅守內心。當他的老妻死去後，他毫不悲傷，高興得擊鼓，慶賀老妻歸於自然;當同鄉的曹商在鄉里羨慕的目光中炫耀帝王賞賜的車馬時，我們的莊子竟毫不留情地諷刺他舐了秦王的大腿的膿瘡……
莊子就是這樣的特立獨行，他的行為在兩千年後的今天看來，依舊那樣的古怪，他真是那個時代一個出人意料的哲人。然而——當我逐漸觸控到莊子的內心後，我才漸漸瞭解，正如清朝進士吳文英所說“莊子眼光極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管;心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而終不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿”的那樣，莊子因為對世界極度的熱愛，才會對它表現出極度的失望，才會嚮往自由，讓心擺脫奴役，才會用辛辣和尖刻的比喻來抨擊、暗喻當時的社會。話說回來，莊子的蝸角之國，更是對世間不自由的最直接的對抗。他的所為，就在於對世界不自由的最直接的反抗。他的所為，就在於對世界的深愛，他似乎用他的放蕩不羈來對待世俗的框約，用他的怪誕詼諧來嘲諷世俗的裝模作樣，一本正經。這樣一來，莊子的所作所為不是很合乎情理、很合乎他內心的準則嗎?
莊子就像一本書，讀前令人疑惑，讀後令人開朗。
莊子（約前369年—前286年），名周，一字子沐，戰國時代宋國蒙人，曾任蒙之漆園吏，于丹莊子心得讀後感。貧而樂道，不慕富貴。他是莊子學派的創始人。莊子是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物。著名思想家、哲學家、文學家，老子哲學思想的繼承者和發展者。代表作《莊子》（又被稱為《南華經》）闡發了道家思想的精髓，發展了道家學說，使之成為對後世產生深遠影響的哲學流派。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。《莊子》共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，一般認為“內篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要複雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。
《于丹莊子心得》大部分篇幅通過解讀莊子中的寓言，結合現代社會的現象，引導我們用莊子的思想來指導人生，認為人生最重要的是要有一種大境界，這種境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遙得自在，追根究底是一種精神生活，靈魂生活，是一種“無”的境界，“歸零”的境界，需要不斷反觀內心，需要大覺悟才能體會得到，而且更需要時間，因為“悟”本身是一個過程。在大境界的指引下，我們就會逐漸走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果沒有大境界的指引，我們的人生就像有些“屠夫”解牛一樣，用刀亂砍筋骨而損壞刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所擾，在社會中被五顏六色，紛紛紜紜的表面現象所惑，不知不覺地浪費我們寶貴的生命。于丹用內心、自然流露的語言，借尊者、名人之口說出自己的觀點看法，並用那些虛擬的、寄寓於他人他物的寓言小故事詮釋著人生的哲理，那就是：寬容感恩於外在世界，融合於一切自然規則，清醒地認知自己的內心，超越所有的功名利祿之心，感悟人生的最高境界，擁有健康的人生心態和快樂的生活狀態。
莊子的人生哲學，就是教我們要以大境界來看人生，感知已心，淡泊心態，合乎自然，超越利碌功名和自我。——是一種理想的，甚至是超理想的境界。讀過此書，讓人在不經意中增加了智慧的砝碼，給予了力量的源泉，伴隨了身心的成長，滿足了心與心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的細膩意境。於己於人，無論你在何種崗位上，環境只是一種需要你去順應的外在世界，卻需要你堅持自己內心的秉性而不隨波逐流，並讓自己盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，那何嘗不是一種超越自我的成功；無論在家庭還是社會，你充當的任何一個角色都需要你用心面對，真心付出，等到再回首時，我們可以無怨無悔，因為我們已經盡心盡力，讀後感《于丹莊子心得讀後感》。作為一名教師，更是如此，我們的快樂，就是可以從孩子們一雙雙清澈的眸子裡，看見他們對你的喜愛，夫復何求！
人的社會化，就是在人的生命過程中，被社會鑿開了他的一竅又一竅。到最後，他變成了一個社會標準下的成人，而此時又離他的赤子之心、混沌之態有多遠呢？
書中將人的一生比作爬一座80層的樓梯，當我們終於達到終點時，才發現最重要的東西——行囊，已經被丟棄在了20層。初入社會，一腔熱血的我們都肩負著這樣一個行囊——理想。可當初的熱情總被愈見殘酷的現實打磨殆盡。我們日復一日地碌碌而不之所為，打著“理想”的旗號卻為了或名或利南轅北轍，最後的最後，我們終於停下慌促的腳步，卻可悲地發現多年的奔波竟不知是為了什麼。
大千世界，切勿讓外物擾亂你的心律。記得時刻提醒自己：復其初。
復其初就是要拋開慾望、雜念。梓慶為魯國做鐻，首先齋戒七天。這個齋戒是指心齋，最終達到物我兩忘的境界。此時做鐻，便渾然忘卻了功名、美譽，忘記了自己是為國君所做，順著自己的本性去創作、發揮，不曾料想竟達到至善境界。今之學者皆為利往，以私己為本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其實我們大可拋開這些，因為一切的榮辱貴賤都會過去，最重要的是當下的質量，是你是否把握住自己。一生的追求莫過於幸福快樂，而這幸福快樂本為生活的屬性，只要你認真地生活，自然不必過多追求。
復其初要做到“外化而內不化”。人生存於社會之中自然要做到遵從社會規律，根據社會的步調調整自己的步伐，此謂“外化”。而紛繁的社會極易蠱惑人心，改變你的方向。此時，你需要把握內心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什麼，在不斷變化的潮流中保持內心的堅定，讓自己老來不至於悔已晚矣。此謂“內不化”。由此可知，生存可以隨遇而安，而生命應當有所堅持。
復其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那瀰漫六合的“道”。
在世上這麼多書中，我最喜歡的書，就是《莊子》。莊子提倡道家思想，是一位出世的名人。他生活在戰國時代，而他最終的理想世界是人與自然、與萬物合而為一的和諧社會。而莊子說包含許多故事，更有效地傳遞他的思想。
那麼多篇故事中，影響我最深的是《井底之蛙》，它提醒我們不要受到自己識見的約束。故事中，以一隻大甲魚和青蛙的對話貫穿，青蛙只看到自己井裡的事物，完全不瞭解外面的世界有多大，到了最後，它不但沒有把大甲魚告訴它“人外有人，天外有天”的道理聽進去，反而還嘲笑大甲魚呢!這故事讓我明白，不要將自己的認知封閉起來，要用不同角度去了解每一件事。
還有一篇讓我有非常大的改變，那就是《螳螂捕蟬》，它告訴我們不要只顧著眼前的事物，就忘了四周潛伏的危機。那時，莊子在慄園遊玩，被一隻鳥撞到，他要去追捕這隻鳥時，正好看到一隻蟬在高聲歌唱。蟬以為自己很安全，沒看到後面要吃它的螳螂，而一心想吃蟬的螳螂，也沒看到後方伺機而動的黃雀。俗話說：“眼觀四面，耳聽八方。”就是要我們不要只注意前方的利益，也要小心身後的危險，只有這樣謹慎小心的人，受傷害的可能才會最小。
看完書後，我對這世界有了大大的改觀，每篇故事都有著不同的思想，瞭解不同的思想後，不但能警惕自己，還能教導別人，我覺得莊子說是一盞照亮未知黑暗的明燈。
“古之真人，不知說生，不知惡死。”真正懂得生命的人，沒有覺得擁有生命而可喜，面對死亡來臨而可怕。那情形，該像路邊的野花，莊子對妻子的去世就“鼓盆而歌”。真人不易，學者說儒家教人入世，道家導人出世，曾經，至親的人離世，讓我感到生命無奈，生活疲憊，很多時連“世”也分不清，混混沌沌，顧此失彼，隨波逐流，以為明瞭的事多了，卻是越發失了方寸和方向。我翻開書，參照已心。
有時，成年人比少年成熟，是成年人多經歷了幾場葬禮。生死是莊子一個永恆的命題，也是的，生死糾集了一切利益所在，物質、精神、愛憎，是人就逃不了。朋友學佛，說人世是苦難的集合體，要歷無數生離死別，得失禍患，來日要去西方極樂世界，下世不要為人。“生年不滿百，常懷千歲憂”，莊子也說“生之來不能卻，其去不能止，悲乎。”所以莊子說，我們要懂得“順應”，去面對，當你已無能力握著的本文來自站的領頭羊時候，去放開。世上沒什麼是理所當然，或是橫加於人的。多經歷了葬禮，我懂得無論對人對物，如果只去憂患失去的悲哀，而不感恩曾經相遇相守的幸運，那去到哪個世界，也並不能真正快樂。有人問佛祖，什麼是佛?佛說，無憂是佛。原來，現在腳下的土地，也可以是極樂世界，每一個人都有他自己與眾不同的生命力量。生命在思潮裡龐雜，迴歸自然便直觀，生命是八個數目字和一條小橋，像德蘭修女1910—1997，周1898—1976，在看這篇文章的人，生命尚缺四個數字。我是人類社會的瑰寶，也是大自然的一棵草，我笑笑自勉，能踏上小橋賞過風光，“活好當下”活出真我就不“悲乎”。
何為真我?生活的本原，生命的本初，願望的本真，書裡娓娓而出。外面實在太吵了，在資訊、物質、慾望膨脹的今天，滋長出原始森林裡蔓藤一樣的人際網，已天天疲於奔命，卻發覺滿足更難，快樂變小。“心為形役”原來心被外物奴役著，心當然是高興不起來。是時候靜下心來，聽聽自己的聲音。見過有種培訓課程，學員要每日停下來和自己的手手腳腳，耳朵肚子身體各部說說話，關心它們過得怎麼樣。這近本文來自站的領頭羊公於莊子的觀心入門。“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣;吾所謂明者，非謂其見彼也。自見而已矣。”莊子說的耳聰目明，不在於聽得、看得有多高遠，而是能聽見自己的聲音，看見自己的心。心要見，必先靜。“水靜尤明，況精神乎，聖人之心靜乎。”水能映本文來源：照天地萬物，是水清靜的時候，風浪大作之下水映不出東西，人心亦然，心湖急流暗湧，世界萬物也照不進人的心。
“莊子把真正瞭解自己內心的人叫善養生者。”以心為鏡，才可看清現狀，聯絡過去，看到未來。“前半生不要怕，後半生不要悔。”閉上目，靜靜的，我問我自己的心，你曾經有過什麼樣的夢，怎樣努力過?你心裡想要的生活是什麼樣的一幅畫卷?“達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務生之所無奈何。”懂得生命真諦的人，不會花時間在不該當的事情上，不會因為執拗、較勁追逐不可能實現的目標。于丹老師說，為了娶絕色女子，為了虛榮嫁給富商，離開了愛情，於是此生與他(她)錯過了;捨不得放下手中的一撮米，結果猴子給逮著了。“喪己於物，失性本文來自站的領頭羊於俗，謂倒置之民。”將眼前的利益和自己的心分開，以心為鏡照見自己，再去思索問題，我看到了前面的清朗。“一個人的心態，決定他的生活狀態。”且好的心態，比生活中好的技巧和技藝重要，像運動員往往場上顯不出場下的好成績;搭在板凳上的板條我可以輕易走過，但橫到懸崖上就我就卻步了。靜心達而見心，心能“以天合天”，能以一顆清明的心，以規律迎合規律，忘利忘名忘我，做事做人都會遊刃有餘，做得更好。
書禪明瞭一種“道法自然”的生命狀態，以真求真，以真發現真，“大道合乎自然”是莊子所有理論的核心。“大道合乎自然”，不是人們平常斷章取義的無為、懈怠、隱世避事，“大道合乎自然”我們才能最後獲到大自然裡“和緩的凝聚力”。天地執行，萬物更迭，四時有序，生生不息，正是天地間有著一股和緩的凝聚力。大聖大哲，能聚賢納士傳授至理，是他們不可或缺地擁有和緩的凝聚力。中華民族五千年泱泱大國，骨子裡就是有著一股和緩的凝聚力，團結共濟和諧發展，在大浪淘沙的歷史長河裡不息不滅。“和緩的凝聚力”，讓我們的心恆久澄靜清明，精神有了足夠的強大，便能找到自己心的大道。
靜而觀己心，洞明規律，勉力，順應。
如今一走進書店，你會發現關於“怎樣面對挫折”、“如何為人處事”之類的書籍比比皆是。這些稱之為的“心靈雞湯”的書籍迎合了當今複雜社會下人們的口味，給予了人們那種必要的理解和必要的心靈慰籍。我讀過不少這方面的書，卻總覺得空洞乏味，直到我翻閱了于丹的《莊子心得》。
這本書實際上是于丹對《莊子》一書的讀後感，她用心地研究《莊子》，通過解讀莊子中短小精悍的寓言故事，結合現代社會的種種現象，循序漸進的引導我們用莊子的思想來指導人生，認為人生最重要的是要有一種大境界：感知已心，淡泊心態，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遙得自在。這是一種超理想的境界，需要我們不斷反觀內心，需要大覺悟才能體會得到。于丹的《莊子心得》深入淺出，引人入勝，讓我在享受讀書這個過程的同時，也對自己的人生進行了思考，著實是對心靈的一次洗禮。
于丹在書中將莊子的境界和眼光呈現給我們，教我們在這個紛繁蕪雜的環境中，應該用“心智”、“感悟”、“逍遙”、“看得開”的心態去面對生活，這樣才能超脫與釋然。但是現在的人們，也包括我自己，誰能具備這樣的心態呢？我們常常被功名利益所牽絆，不知道自己內心真正需要的是什麼，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之後，即使最終得到了自己想要的東西，內心世界卻依然空虛，覺不到半點快樂。在工作、生活中，經常被小事所困，與周遭的人也難免有些小疙瘩、小摩擦。可細細想來，其緣由無非是為了一些蠅頭小利，有時甚至只是為了逞一時之快。在這個時候，我們需要質詢自己的心，是否真的有必要強迫自己做一些不願意、不快樂的事情？我們應該清醒地認知自己的內心，重新認識和審視自己，不和他人攀比，不效仿別人的行為，不盲目的追隨流行，試著用莊子的大境界來指引自己，超越所有的功名利祿之心，感悟人生的最高境界，擁有健康的人生心態和快樂的生活狀態。
于丹在書中還提到了一個動態平衡的問題，自行車如果靜止擺在那兒的時候，得靠車支架才能立住，兩個輪子是立不住的。但是騎起來以後，兩個輪子就可以行進，為什麼呢？因為它在動態中保持了平衡。動態平衡對於我們的生活也有著極其重要的指導意義。世界在前進，而我們原地不動時，我們會感到失去心理的平衡，尤其是在應對各種挑戰的時候。如果我們不斷學習，與時俱進，那麼這種平衡便很容易達到。我們可以多讀書，多接受新的資訊，讓自己與時代的前進保持同一個步調，發展和提高自己，開闊自己的眼界，更好的認識自己、涵養自己，通過這樣的方式，或許也更容易獲得莊子的大境界吧。
讀完于丹的《莊子心得》，心靈中彷彿注入了一股清泉，感覺收穫頗豐。只要我們堅持自己內心的秉性，不隨波逐流，並盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，我相信，我們一定可以獲得超越自我的成功！
莊子裡有許多寓言故事告訴我們，由於我們習慣於自以為是，常常把自己的主觀願望強加於客觀事物，於是就會出現好心辦壞事的現象。而我們又經常會被社會中各種各樣的外部評價所影響，而不能真正認知自己的內心，結果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遙遊。但對於我們現代人來說，這個遊的境界似乎很難達到。人們被太多的物質利益所迷惑，小迷惑也許只是改變了人生的方面，大迷惑則改變了人的本性。人的物質慾望是沒有止境的，在瘋狂追求物質利益的同時，人們也就失去了幸福的生活。
總有路可走。在人生的道路上，人們總會遇到種種困難，有的人天生醜陋，有的人身有殘疾，有的人因罪受過刑罰，有的人心理遭受過創傷。當遇到這種種不如人意的事情時，我們該怎麼辦呢？在現實生活中，我們應該如何面對身體的殘缺和心理的創傷？我們應該如何選擇自己的人生之路？
每個人都是一個獨立的個體，但同時也是社會中的一員。莊子認為，在人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而面對外在的世界，則應該通達和順應。我們怎樣才能做到內心的堅持和外在的順應呢？莊子告訴我們要想做到內心的堅持和外在的順應，就要做到“外化內不化”。決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態。那麼，當我們在確定人生目標時，如何判斷何事可為，何事不可為呢？莊子用他的許多寓言故事告訴我們，一個人做事時，如果患得患失，如果心有所慮，那他所有的經驗和技巧，都不可能得到最好的發揮。
談笑論生死。生與死，是人生起始的兩個端點。人生自古誰無死，生死，是每一個都要面對的人生課題。而人生就像是一條不歸路，當你走到終點時，才會想起途中的遺憾。那麼莊子是如何看待生死的？他面對生死為什麼會鼓盆而歌呢？只有真正解讀了生命，才可能正確地對待死亡。
大道與自然。每一個個體和每一件事之間的比較，是沒有單純技巧高下之分的，而只有境界優劣之辨，那麼莊子認為辨別境界高低的標準就是是否合乎自然。莊子作為道家的代表人物，認為每一個人要遵循內心的道德，聽從自在的聲音，而不必有任何外在的刻意。
擺正自己的位置，才能擺正人生的方向。用一顆平常心去適應生活帶給我們不同的恩賜，使得其所才是個人價值所在。“外化而不內化”這是獲得“遊刃有餘”人生境界的不二法門！從認識自己的“覺”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟這些有著厚重內心價值的不鳴不已的平常人。
一、境界有大小
一個人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個人的命運。站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。世間的大，遠遠超乎我們的想象；時間的小，也同樣遠遠超乎我們的想象。因為真正的大小不僅在眼界之中，還在人的心智之中。比如一個太大的葫蘆，惠子因為“其堅不能自舉”皮太薄不能做容器認為它沒用，莊子卻說；你怎麼就認定它非要剖開當瓢，而不用完整的它系在身上去遨遊江海呢？所以每一個人境界的大小，決定了他的思維方式。人們常常以世俗的眼光，墨守成規地去判斷事物地價值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正價值。
莊子教給我們的是境界和眼光。他的“逍遙遊”裡的境界“心嚮往之”充分體現出：一個人，永遠不要去羨慕他人。需要的是質詢自己的心，問一句：面對這紛繁蕪雜的環境和世界，面對自己的順與逆，我們首先應該想如何發展自己，有了更廣闊的眼界，才能有大的境界，才能更好的認識自己，從而進一步發展和提高自己。正如那句：莊子的逍遙遊給了我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀......
二、感悟與超越
每一個人只有真正清醒地認知了自己，才可能獲得成功的人生。現如今，我們常被“現實”錯過了太多太多。我們這一生一直用於外在的發現，而從來看不見自己的心到底有什麼願望。往往在他人過多的言論中盲從，迷失自己的心。
“覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是主語看見我的心。這是人生的大覺悟。”
覺悟是一個佛家語。用現在的話就是“看見我的心”。我曾經覺得“覺”很重要，但是看過書之後反而覺得“悟”更為重要。“悟”才是人生中的經歷。當我80歲時，回想這一生的點點滴滴，時光流逝，腦子裡的每段篇章，可能那還是一個過程。但是他是我的經歷，我的積累。是我一生中最寶貴的財富。而“覺”是瞬間，好像一點過程都沒有。有些不勞而獲的意思。
同樣在我的工作中也應該多“悟”而不是“覺”。只有在勞動中，在工作中積累經驗，才能有機會或是有資本“覺”的。古人說：“機會總是留給有準備的人的。”同樣，我認為“覺”是在“悟”的基礎上的。不論是什麼，人只有在自己努力的基礎上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我們也該擁有一雙如莊子那般靈魂的眼睛，獲得一份清明的理性，而完成屬於自己獨一無二的人生。
是的。當看完莊子那些看似荒.唐怪異的故事，反覆揣摩這其間顛撲不滅的真理，才會發現原來你僅僅只是開啟一扇大門，這扇大門通往本真樸質的天之道。
人間數千年的悲哀，就在於世人只在世俗中尋求人生真諦，卻沒有超越世俗到曠野幽邃的宇宙中去尋求大道。莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在雲端鳥瞰人間滄桑。獨與天地精神往來而不傲倪萬物。莊子就是這樣的性格達人，他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，滿書繆悠之說、荒.唐之言，無端崖之辭。他上與造物者遊，而下與外死生無始無終者為友。
莊子一直在譏諷萬代顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿蠅營狗苟之徒，諷刺那些為眼前蠅頭小利毀壞天人和諧的小人。那些謀取權力之人以心靈的殘缺和人格的扭曲來換取世俗所謂的福氣，而莊子卻寧願做在爛泥裡拖著尾巴的老龜，也不願做供在高堂的占卜龜殼。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、高傲不羈的性格魅力托起的自由天空。
在《莊子》天下篇中，闡述了最高的學問是探討宇宙和人生本原的學問。開啟莊子的世界，有限的內篇無不昭昭弘道，萬物依天道而行。何謂萬道之本源?唯道。何為萬物之源泉?唯道。人生本原又何在?莊子微笑輕輕點撥人最大的智慧是意識到自己的渺小，人生不過蟻穴一夢。
柏拉圖說，人的靈魂來自一個完美的家園，那裡沒有我們這個世界的汙穢醜陋，只有純淨和美麗。靈魂來到這個世界漂泊很久，寄居在一個軀殼裡，忘記了自己從哪裡來，也忘記了家鄉的一切。每當他看到、聽到感受到這世上一切美好的事物，就會不由自主的感動，會覺得非常舒暢親切。他知道那些美好的東西，來自他的故園，於是他的一生都極力的追尋那種回憶的感覺，不斷朝自己的故鄉跋涉。
依真性生存是莊學的核心。可我們都在人為的魔圈中生存，一切都是人為，我們早已迷失本性。我們要做的就是尋找美好的本性世界。
乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界吧，人的生命歷程就是靈魂踏上尋找美麗故鄉的歸途。
人們說《莊子》不是一部書，而是一個世界。掩卷而沉思，莊子的思想，彷彿是一股清流，對心靈進行著一次次洗禮。
莊子，名周，是宋國崛起的一位文學巨匠，一生著有《逍遙遊》《養生主》等7篇著作。他是我國古代著名的哲學家、思想家、文學家也是幾千年來的一大奇人，他給世人的是另類的思考面向，以及深層的哲學思維。莊子的人生觀是一種逍遙的人生觀，似不食人間煙火，為人們提供了一種寧靜的靈魂家園，以一種“無”的深層內涵去泯滅塵世的一切權利、功祿。
《莊子》一書通過許多個莊周講述的短小精煉、意味深長的寓言故事及他的生平佚事詮釋著他對生命的理解及對社會的看法、對世俗的厭惡及對自由的追求。一個個故事雖看似有些荒謬，但細細品味，卻是內涵深刻，讓人回味無窮。
“莊周夢蝶”講述了莊子一個變為蝴蝶的夢。在夢中，他在空中翩翩起舞，與蝴蝶渾然一體，甚至分不清他到底是蝴蝶還是莊周。這個故事雖然短小，但體現出了莊子對自由的嚮往，對自由生活的渴望，以及他對世俗的思考，而飛向遠方，不正是莊周的心解脫了塵世的束縛，飛向了世界那端完美的國度嗎?
而莊子最令我佩服的莫過於他參透生死的從容。對於人的一生，固然會經歷生、老、病、死，莊子認為人本身是沒有生命，神氣與身體的，在似有若無之間，產生了最初的氣，氣是大自然的精華，飄浮不定，成為人的樣子。人若死了，只是身上的氣散開了，又安靜地迴歸了自然。莊子如此平靜的面對生死，參透生死，不得不說是令人驚歎的!莊子認為，生和死，只不過是一場夢罷了。如果生時一天天虛度光陰，那麼死後，這一場夢就只能留下無盡的遺憾了。
莊子曾說過,一個人能不能達到徹悟,是與他的閱歷及悟性是分不開的,而我只是凡人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。生命有限，流光苦短。只有在心靈倍感疲倦與束縛時，靜下心來，做一個讓人夢魂牽繞的莊周的“蝴蝶夢”，乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙遊……
莊子不是一部書，而是一個世界。
是的。當看完莊子那些看似荒唐怪異的故事，反覆揣摩這其間顛撲不滅的真理，才會發現原來你僅僅只是開啟一扇大門，這扇大門通往本真樸質的天之道。
人間數千年的悲哀，就在於世人只在世俗中尋求人生真諦，卻沒有超越世俗到曠野幽邃的宇宙中去尋求大道。莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在雲端鳥瞰人間滄桑。“獨與天地精神往來而不傲倪萬物。”莊子就是這樣的性格達人，他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，滿書繆悠之說、荒唐之言，無端崖之辭。他上與造物者遊，而下與外死生無始無終者為友。
莊子一直在譏諷萬代顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿蠅營狗苟之徒，諷刺那些為眼前蠅頭小利毀壞天人和諧的小人。那些謀取權力之人以心靈的殘缺和人格的扭曲來換取世俗所謂的福氣，而莊子卻寧願做在爛泥裡拖著尾巴的老龜，也不願做供在高堂的占卜龜殼。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、高傲不羈的性格魅力托起的自由天空。
在《莊子》天下篇中，闡述了最高的學問是探討宇宙和人生本原的學問。開啟莊子的世界，有限的內篇無不昭昭弘道，萬物依天道而行。何謂萬道之本源?唯道。何為萬物之源泉?唯道。人生本原又何在?莊子微笑輕輕點撥——人最大的智慧是意識到自己的渺小，人生不過蟻穴一夢。
柏拉圖說，人的靈魂來自一個完美的家園，那裡沒有我們這個世界的汙穢醜陋，只有純淨和美麗。靈魂來到這個世界漂泊很久，寄居在一個軀殼裡，忘記了自己從哪裡來，也忘記了家鄉的一切。每當他看到、聽到感受到這世上一切美好的事物，就會不由自主的感動，會覺得非常舒暢親切。他知道那些美好的東西，來自他的故園，於是他的一生都極力的追尋那種回憶的感覺，不斷朝自己的故鄉跋涉。
依真性生存是莊學的核心。可我們都在人為的魔圈中生存，一切都是人為，我們早已迷失本性。我們要做的就是尋找美好的本性世界。
乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界吧，人的生命歷程就是靈魂踏上尋找美麗故鄉的歸途。
人心為什麼有自由?因為人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那麼，還有什麼可以束縛你，得一本好書，猶如尋一位好友，將受益終身。讀一本好書，猶如品一杯香茗，餘味徘徊於心，不曾散去。一本《莊子心得》也讓我對生活有了新的理解和認識。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣，就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。
于丹教授緊扣21世紀人類面臨的心靈困惑，結合其深厚的古典修養，從獨特的個性視角把國學的經典著作《莊子》用簡單的語言和故事銘刻在了我們的心靈之上。細細品味書中的每一句話，每一個字，是一種快樂，它都在給我娓娓道來以怎樣的心態來面對這個紛繁複雜的世界，告訴我怎樣才會成為一個幸福快樂的人，告訴我們怎樣修養道德品性，讓情感智慧得到昇華。
有人說年輕人讀了《于丹莊子心得》會受到不求上進的影響，但在我認為那裡是一個遙遠又近在咫尺的世界;那是一種難以理解的豁達。他包容萬千，將一切化為烏有。于丹在心得三中感悟與超越中提到了名利二字，說了三個故事，其一，據說大清乾隆皇帝下江南的時候，在鎮江金山寺，他問當時的高僧法磐：長江中船隻來來往往，這麼繁華，一天到底要過多少條船啊?法磐回答：只有兩條船。乾隆問：怎麼會只有兩條船呢?法磐說：一條為名，一條為利，整個長江中來往的無非就是這兩條船。其二，司馬遷在《史記》中說過：天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。其三，又舉了堯讓天下於許由的故事。這三則故事都順應了一個主題淡泊。其實很多時候，我們會置身於這樣的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的權衡。詩人紀伯倫曾經感嘆：我們已經走得太遠，以至於忘記了為什麼出發。于丹又指導我們要看到大境界，在於我們有沒有安靜的心靈，有沒有智慧的眼睛。只要我們可以讓心靜下來，真正擁有了空靈之境，我們才能真正看到內心。一個人要在自己的形骸之外，保有一雙靈魂的眼睛。
只要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內心真正的質地。也就是說，內心裡面的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露於外的，是內斂於心而不張揚的。
中國臺灣著名的教授傅佩榮先生在研究莊子之後，得出一個心得，他說：真正看懂《莊子》就會明白，世界上總有路可走。
人活在這個世界上，是一個過程，而不是一個結局或是一個終點。人是不斷地經歷許許多多的過程，長時間從磨練活出燦爛的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、煩惱、悲哀、無奈等很多負面的情緒，但這些其實都只是磨練我們成長的過程而已。于丹告訴我們，用平和的心態和積極的努力去對待生活中的缺憾和苦難，讓我們領略到這樣一種大智慧，是對自己得失的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德，讓我們霍然開朗，讓我們坦然微笑，還讓我們掩卷而思。
人活一世，草活一秋，能夠快快樂樂、開開心心的過一生，這是每個人心中的夢。雨果說過：比海洋寬廣的是天空，比天空更寬廣的是人的心靈。但如果我們的心靈總是被自私、貪婪、卑鄙、懶惰所籠罩
《百家講壇》這個節目。它開闊了我們的視野，增長了我們的知識，啟發了我們的心靈，架起了通向百姓的橋樑……
它帶領著我們穿越時空，回到過去，讓我們瞭解了我國5千年的歷史，瞭解了古代偉大人物的故事，瞭解了我們歷的重大事件，瞭解了我們的為人之道、心靈之道、養身之道……
《百家講壇》中，給我印象最深刻的就是北京師範大學于丹教授給我們講解的《論語》、《莊子》心得了。她讓我們更好地理解《論語》、《莊子》，也讓我們從中有所反思、有所收穫，更好地吸收知識，並將知識轉變為我們自己的能力。
于丹教授通過《莊子》的現代解讀，以中國經典文化的精髓提醒觀眾，怎樣以平和的心態和得當的處世態度追求我們的夢想;在追求的過程中遭遇挫折時，怎樣坦然面對;在竭力追求的過程中，怎樣協調好物質和精神的關係，怎樣處理家庭和事業的關係，讓人們明白奮力拼搏為了什麼。
現代社會的競爭空前激烈，人們的神經高度緊張，各行各業的“白骨精”們以及正在修煉的準“白骨精”們在義無返顧的追求途中，往往遭到諸如工作升遷、愛情、親情等方方面面的打擊，由此，造成不同程度的心理失衡，成為社會隱患。于丹教授提醒我們：在沉醉於工作時，不要錯過與父母、愛人、孩子共享天倫的機會;在遭遇打擊時，要以坦然的心態面對;在確定奮鬥目標之前，要正確看待自己;在平凡的工作中，怎樣感悟與超越……
在《莊子》心得中，一個牧羊人的比喻讓我感觸很大。她說，我們做事就要像牧羊人一樣，只要看好最後一隻羊就好了。最後一隻羊趕上了，其他的羊就會跑得快了。而現實中，有很多人只看著自己的頭羊沾沾自喜，卻不曾想他的羊已經落下了很多。和這個故事相似的是木桶的故事，一個木桶是由許多片木板組成了的，要看這一個木桶的盛水多少，要看最低的一塊木板而不是的一塊木板。
吾十有五，而治於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。"北京師範大學教授于丹認為，這種人生的座標是有代表性的，但也不是絕對的。其實人生有生理年齡，有心理年齡，有社會年齡，真正有效率的生命是讓我們也許在二三十歲，就能夠提前感悟到四五十歲的境界。
那麼"三十而立"立得是什麼?"四十不惑"又不惑在何處?"五十知天命"中的天命指的是什麼?什麼又叫"六十而耳順"呢?所謂的"七十從心所欲，不逾矩"，是不是就到了人生的境界了呢?孔子對人生境界的劃分對我們現代人的意義何在?我們真正能理解這其中的含義嗎?
古往今來光陰之嘆是我們看到最多的感嘆，這種感嘆在《論語》裡面也不列外，子在川上曰："逝者如斯夫"，這是大家都熟悉的一句話，這句話很含蓄，但是裡面有多少滄桑?也就是說"人世幾回傷往事，山行依舊枕江流。"也就是倉山不老，但是人心中很多悲愴古往今來川流不息。
這就像的《春江花月夜》所發出的無端至的"江畔何人初見月，江月何年初照人，人生代代無窮己，江月年年只相似，不知江月待何人，但見長江送流水。"就在這樣一種天地悠悠，江山有情，這樣一種物蓄流轉中，每一個人，一個渺小的人，一個轉瞬即逝的生命，我們有什麼樣的人生規劃呢?很多時候是蒼茫的，有些一旦規劃了，就會覺得捨棄了許多，會留下很多遺憾。
就在孔子看著流水驚歎的同時，他又給他自己，給他的學生，給千年萬代的後人提出了這樣的描述，他說自己"吾十五而治於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。"這是一個粗劣的人生座標，在這樣一個座標上會有幾個階段所要做的事情會特別特別強調出來。今天我們從頭翻閱進去，看一看聖人所描繪的這條人生之道，對我們到底有多大的借鑑價值。
其實人的一生不過是從光陰中借來的一段時光，歲月流淌過去，我們自己的這一段生命篆刻成什麼模樣，成為我們的不朽，成為我們的墓誌名，每個人都有理由去描述他的一種理想，但是一切從社會化程序開始，從一個自然人，轉化成有社會規則制約的人，這就是學習的起點。
孔子的"十五治於學"這可以說他自己的一個起點，也是他給自己學生的一種要求。孔子自己經常說"我非生而知之者，好古，敏以求之者也。"沒有人是生來就瞭解很多事情的，我不過是對古人所有經歷的事情非常感興趣，而且我能夠孜孜以求，一直認真學習而已。所以孔夫子說像我這樣的人呢，像我這樣有仁義之心的並不缺少，但是像我這樣好學習的人很少見。這就是他十五開始上學的心情。
莊子認為遇事應該沉住氣，心平氣和的自然處之，切莫心浮氣躁，這才是有智慧的人。
一位老僧坐在路旁，雙目緊閉，盤著雙腿，兩手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打斷。打斷他的是將軍嘶啞而懇求的聲音：“老頭!告訴我什麼是天堂!什麼是地獄!”
老僧毫無反應，好像什麼也沒聽到。但他漸漸睜開雙眼，嘴角露出一絲微笑。將軍站在旁邊，迫不及待，猶如熱鍋上的螞蟻。
“你想知道天堂和地獄的祕密?”老僧說道，“你這等粗野之人，手腳沾滿汙泥，頭髮蓬亂，鬍鬚骯髒，劍上鐵鏽斑斑，一看就沒有好好保管。你這等醜陋的傢伙，你娘把你打扮得像個小丑，你還來問我天堂和地獄的祕密?”
將軍狠狠地罵了一句。“刷”地拔出劍來，舉到老僧頭上。他滿臉血紅，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人頭。
利劍剛要落下，老僧忽然輕輕的說道：“這就是地獄。”
霎時間，將軍驚愕不已，肅然起敬，對這個敢以生命來教導他的老僧充滿憐憫和愛意。他的劍停在半空，他的眼裡噙滿了感激的淚水。
“這就是天堂。”老僧說道。
老僧確實能沉得住氣，在自己生命遇到危險時，依然能夠平靜的面對，所以，他制服了那個不可一世的將軍。試想一下，如果老僧沉不住氣，與將軍爭執起來，或者對其不屑一顧，其結果會是怎樣呢?
莊子說：“喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”因為只有看透別人的內心，才最有針對性的攻其心，而被人看透內心則比被別人抓住命根子還要可怕，還要恐怖，猶如被抓住牛鼻子一樣陷入被動，只能聽命於人，受制於人了。
這正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情況，愚者和裝愚者是相異的兩種人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虛”處，是迷惑對手，而“拳”擊在“實”處，招招乃致命殺手。裝愚的，是“外愚而內不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉巨集旨，無關大局，而“精”卻“精”在節骨眼上，事關一生命運。
所以，絕頂聰明的人不喜歡顯露自己的聰明，以免讓別人窺視到自己的真實意圖;相反，他們更多時候是賣殺裝憨，揣著明白裝糊塗，不讓別人看透內心。
“世事滄桑心事定，胸中還嶽夢中飛”。(梁啟超贈冰心語)世界上雖滄桑變化，我心事定，無論你怎麼變化，我心裡有數。的確如此，古今中外，凡是偉人，定有遇事不慌，沉著冷靜的特點，也只有這樣，他們才能正確的判斷局勢、應變局勢、取得成就。
即使莊子不提，“逍遙”也一直都是人們追求的一種生活境界。但如我等俗人，想到“逍遙”，無非是“在物質生活上寬裕富足，不用每天為生計而奔波勞碌。可以隨心所欲地去享受生活……”，而在莊子的眼裡，這一切都是那麼的淺薄，他的“逍遙”，我覺得是關於人的生存狀態的一個終極命題。
在莊子看來，一切萬物都有其屬於自己的本性，“逍遙”不“逍遙”正是看其生存狀態是否符合其本心。而既然萬物都有其自己的本性，那麼就沒有所謂的“好的生活方式”，“壞的生活方式”，只有合於自我的生活方式。因此莊子同老子一樣，認為最好的政治正是“無為而治”;因此他主張順其自然，認為任何統一的制度標準都有其侷限性，都會妨礙人們的“逍遙”。這個視角很深刻。
很多時候我會覺得自己很忙，每天總有很多事情要做。但是過一段時間以後，回過頭來想自己前些天到底做了哪些事情，卻想不太起來。顯然我只是在機械的“完成”一些事情，而沒有把自己的心放進去，我沒有問過自己這些到底是不是我想要做的事情。“逍遙”與忙不忙沒有關係，它只取決於你是否順應自己的本性去做事。渾渾噩噩顯然不是“逍遙”，而是“自我迷失”。“逍遙”不僅不是混沌，而是一種大清醒之後的從容不迫。莊子有感於他所處的時代統治者窮奢極欲，百姓為利所趨而喪失本性，所以提出要“逍遙”，這是很積極向上的觀點。儘管我覺得這在現實中是不可能實現的。
我覺得可以用莊子“逍遙”的觀點來看一下中國目前的教育。近年來，大學聯考制度越來越為人所詬病，很多人呼籲徹底改革現行教育制度，主張向西方學習。可是呢，西方的很多教育工作者卻在羨慕中國的教育。“當美國老師為中國學生極強的數學能力而感嘆時，中國有很多學生卻不明白他們想從商，卻為什麼非要去解一道又一道的數學題”。我覺得就自己的經歷，現行的教育其內容本身並沒有那麼多的毛病。從我來講，我對自己能夠在中學階段打下良好的理科基礎而感到高興。但是中國的教育體制，尤其是大學聯考制度有一個很大的弊病，就是它使得整個中學階段評價個人的標準唯一化。其實每個人都有自己的特點，每個人以後都將從事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大學以前，很大程度上僅僅只有學習這麼一個衡量人的標準，這對於很多人來說是不公平的，這妨礙了他們的正常發展，甚至使得很多人永遠失去了對書本，對知識的興趣。大學聯考是教育的指揮棒，儘管很多省份在實行新一輪的教改，可是隻要大學聯考不動，社會對於學生的評價模式不變，教育的形式再怎麼變都沒有太大的意義。也許我們可以從“莊子”那裡得到些許啟示，既然每個個體都是不一樣的，儘管不可能放任每個人自由發展，可是形成一套多元化的評價體系還是需要的。很多學習不好，學歷不高，但在別的方面有一技之長的人同樣應得到社會的尊重。因為大學生和技術工人對社會的發展同樣重要。
另外，純粹知識的灌輸也使得，雖然大家都學得很辛苦，但並不是出於本心去熱愛學習。大多數人並沒有學會思考，基本上對於自己的未來都是比較迷茫的。升入大學以後，學生失去了以前那一種強制性約束，很多人因此控制不住自己，虛度了光陰。而學習在校園裡變成了一件很功利性的事情，變成了一種手段和工具，這是對於學習本質的最大背離。這種風氣使得大家都覺得學習是“一件很痛苦，不想做但是沒辦法不得不去做的事情”。當學生完全被考試所奴役，被學位名譽所導向，就是最大的“性”，“行”相背反，是極端的不“逍遙”。靜下心來，不為什麼地去看一點書，才能有真正的收穫;順性而為，才能真正做好事情。這是老莊給我的教誨。
悠悠五千年，中國作為一個文明古國，再漫長的歲月裡，每個不同的歷史時期都湧現在眾多傑出的人才。
以前，我經常聽到父母，老師談到孔子，莊子，什麼“有朋自遠方來，不亦樂乎”“三人行必有我師焉”總在耳邊迴響。最近，老師讓我讀了一本書，《孔子莊子》讓我對這些聖賢名師有了更深的瞭解，他們洗禮，震撼了我的心靈。
《孔子莊子》顧名思義，主要就講了孔子和莊子兩個人的故事。孔子是儒家學派的創始人，一生大部分時間都在從事教育，曾攜帶弟子周遊列國，整理了《詩經》《尚書》《春秋》等書。莊子是到道家學派的代表人物，一生貧困，隱默無聞，卻著述豐厚，《莊子》一書流傳至今。
“江山代有人才出”勤奮，勇敢，堅強，好學是成功者亙古不變的必備素質，我最喜歡孔子。孔子就是這樣的一位人才。孔子好學而又勤奮，對於學習他孜孜不倦，一絲不苟，拜了許多人為老師，起早貪黑地學習。孔子勇敢而又抱負遠大，滿懷救世治國的志向，積極尋找實現抱負的機會，渴望為國家建功立業，並且勇敢地推行自己心中所想。
孔子堅強而又持之以恆，雖然許多君主不重他，總是吃閉門羹，被人嘲笑，但他以頑強的毅力克服一個又一個困難，周遊列國，尋找他人生的最終方向。
讀完這本書，我不由得靜靜思考，我是不是連他們的千分之一也達不到?人生在世，誰都有遠大的志向和美好的願望，可實現這些需要走一大段並不平坦，荊條叢生的坎坷的路，需要克服許許多多的困難，勇敢堅強是必不可少的武器，唯有具有堅忍不拔毅力的人才能在遭受各種困難，遇到各種危機時迎難而上，困難和挫折不會因為你的脆弱而退縮，即使再大的苦難，只要勇敢堅強一點，也是可以過去的。有時候，要努力幾次，也能成功，就像孔子。再一個國家中穿梭，付出了一次又一次的努力，這當中有必不可少的失敗，失敗不僅是一次挫折，也是一次機會，它使你找到自身的欠缺，不輕言放棄，一個能用堅強，樂觀的心態去面對生命中一切苦難的人，才是最精彩的，閃閃發光，令人敬仰。
如今一走進書店，你會發現關於怎樣面對挫折、如何為人處事之類的書籍比比皆是。這些稱之為的心靈雞湯的書籍迎合了當今複雜社會下人們的口味，給予了人們那種必要的理解和必要的心靈慰籍。我讀過不少這方面的書，卻總覺得空洞乏味，直到我翻閱了于丹的《莊子心得》。
這本書實際上是于丹對《莊子》一書的讀後感，她用心地研究《莊子》，通過解讀莊子中短小精悍的寓言故事，結合現代社會的種.種現象，循序漸進的引導我們用莊子的思想來指導人生，認為人生最重要的是要有一種大境界：感知已心，淡泊心態，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遙得自在。這是一種超理想的境界，需要我們不斷反觀內心，需要大覺悟才能體會得到。于丹的《莊子心得》深入淺出，引人入勝，讓我在享受讀書這個過程的同時，也對自己的人生進行了思考，著實是對心靈的一次洗禮。
于丹在書中將莊子的境界和眼光呈現給我們，教我們在這個紛繁蕪雜的環境中，應該用心智、感悟、逍遙、看得開的心態去面對生活，這樣才能超脫與釋然。但是現在的人們，也包括我自己，誰能具備這樣的心態呢?我們常常被功名利益所牽絆，不知道自己內心真正需要的是什麼，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之後，即使最終得到了自己想要的東西，內心世界卻依然空虛，覺不到半點快樂。在工作、生活中，經常被小事所困，與周遭的人也難免有些小疙瘩、小摩擦。可細細想來，其緣由無非是為了一些蠅頭小利，有時甚至只是為了逞一時之快。在這個時候，我們需要質詢自己的心，是否真的有必要強迫自己做一些不願意、不快樂的事情?我們應該清醒地認知自己的內心，重新認識和審視自己，不和他人攀比，不效仿別人的行為，不盲目的追隨流行，試著用莊子的大境界來指引自己，超越所有的功名利祿之心，感悟人生的最高境界，擁有健康的人生心態和快樂的生活狀態。
于丹在書中還提到了一個動態平衡的問題，自行車如果靜止擺在那兒的時候，得靠車支架才能立住，兩個輪子是立不住的。但是騎起來以後，兩個輪子就可以行進，為什麼呢?因為它在動態中保持了平衡。動態平衡對於我們的生活也有著極其重要的指導意義。世界在前進，而我們原地不動時，我們會感到失去心理的平衡，尤其是在應對各種挑戰的時候。如果我們不斷學習，與時俱進，那麼這種平衡便很容易達到。我們可以多讀書，多接受新的資訊，讓自己與時代的前進保持同一個步調，發展和提高自己，開闊自己的眼界，更好的認識自己、涵養自己，通過這樣的方式，或許也更容易獲得莊子的大境界吧。
讀完于丹的《莊子心得》，心靈中彷彿注入了一股清泉，感覺收穫頗豐。只要我們堅持自己內心的秉性，不隨波逐流，並盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，我相信，我們一定可以獲得超越自我的成功!
莊子，可謂是我國古代的辯證法大師，是我國古代著名的思想家、哲學家、政治家，道家學派的代表人物。他對老子的哲學思想進行了繼承和發展，是先秦莊子學派的創始人。不過，他的根本精神還是歸依於老子的哲學思想，因此後世將他與老子並稱為老莊。莊子善於用寓言來說明一些道理，由他所著的《莊子》，亦稱《南華經》，是道家經典之一。
《秋水》一文，出自《莊子外篇》，《秋水》一文，洋洋三千餘字。在那個刀雕竹刻的時代可算是非常長篇的東西。他用寓言的方式，以河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，因為莊子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。
莊子把事理的無窮性與人類認識的相對性，宇宙的無限性與具體失誤的侷限性對照起來分析，顯示出他對於絕對與相對、無限與有限的辯證關係的理解有著高度的靈活性，這對於人們突破認識上的侷限性，從而臨武到天地宇宙的無限廣大性，無疑是很有幫助的。，莊子流暢的文字下，所顯露出的不朽思想，顯然是隻得我們從多個角度學習和思考的。
他用寓言這種活靈活現的方式，來告訴我們其中的許多道理，譬如其中的《秋水》，從秋水時至，百川灌河。到不似爾向之自多於水乎?就是以河神與海神之間的對話，來告訴我們，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因為我們要知道，山外有山，人外有人。河神，會因為小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何況我輩凡人呢?可是，許多人因不明白這個道理而因小失大。
從古至今，驕傲永遠都是成功的最大敵人，這是永恆不變的真理。只有謙虛謹慎，虛心求教，才是成功的最佳路徑。千萬不可以自滿於現狀。
接下來，他們又開始談論事物間的虛實關係，夏蟲不可以語冰，是因為冰雪對於它們來說太虛妄了。井中的青蛙也不要和它談論天地，對於井蛙而言，天大也太過於虛妄了。確實如此，舉例來說，比如說教育，在有些時候，這些的虛妄的東西在我們身邊還真是太多了。於是，就要怪，學生會說一套做一套了。就要怪，學生不遵守包括交通規則在內的許多規則了。但是反過頭來，看一看，似乎身邊的許多事情確實都是如此。
下面，他們又討論到關於事物間的大小關係，天地算是大的，然後比起宇宙來真是滄海一粟。江河算是大的，但是在大海面前卻又顯得渺小。
莊子用我們喜聞樂見的寓言故事體，用河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》中的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，又以易懂的文筆，告訴我們，做人要返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。也告訴我們做人要虛極靜篤，謙虛謹慎，不可驕傲自滿!
一談到莊子，我們不由得想到道家創始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。莊子更注重對個體的重視，讓人更加重視身體、生命，也就是注重於養生。
《莊子選注》中，有一則《莊子與惠子游於濠梁》，這是一篇語錄體議論文。文中兩人，一力辯，一巧辯;一求真，一尚美;一拘泥，一超然;讓讀者看後會心一笑而又沉思良久。
本文講述兩位辯論高手，由在池中游來游去的儵魚引起聯想。其題雖小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把這場辯論引向深入。讀完文章，不得不感嘆兩人在辯論中反映出的敏捷思路與睿智的交談，令人拍案叫絕，無不折服於他們的“善辯”。頭一回讀完，心中不時佩服兩人的才辯，也不由得會心一笑。
濠梁之辯”，在莊子看來，物與自身是渾然一體的，所以才能體會到釣魚的快樂，不過從莊子以“安”字，反駁惠子，體現了他的詭辯風格。
“惠子相樑”選自《莊子?秋水》，文中惠子在魏國做宰相，莊子去看望他，有人挑撥他倆之間的情誼，為此惠子在國都搜捕幾天幾夜，莊子把自己比作“鵷鶵”，將惠子比作“鴟”，把功名利祿比作“腐鼠”，形象地說明自己鄙棄功名利祿的立場和志趣，諷刺了惠子醉心於功名利祿又無端猜忌他人的醜態。
可見，莊子本人是把世俗名利看輕的，對於外界的誘惑，他可以做到言行如一，潔身自好。
《莊子選注》這一本書揭露了當時社會的黑暗，追求著虛無縹緲的理想世界。體現了莊子的虛無主義，書中蘊含著高深的哲學理念，處處都引人深思，有的可能長時間都無法琢磨透。
在我看來，道家這一學派的思想是一門深奧而不容易嚼透的學問。正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子認為道是一切事物的起源，有了道便有了一切，莊子作為道家的創始人之一，對道的貢獻也是不可忽視的。
作為一名七年級年的學生，可能我對《莊子選注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已經深深地植入我的大腦深處，在今後的學習生涯中，我將力求讀懂它、理解它，並且我將以其中我所認可的思想來指導我的人生觀。
翻開《莊子》一書，第一篇是《逍遙遊》，而映入眼簾的第一個故事，則是“鯤化為鵬”的奇談怪論。不過莊子好像非常在意這樣的故事情節，居然在《逍遙遊》中反覆說了三次。若想了解莊子，似乎不能錯過這個寓言。
首先，莊子說：“北海有一條魚，名字叫鯤。鯤的體型龐大，不知有幾千裡。鯤變化為鳥，名字叫鵬。鵬的背部寬闊，不知有幾千裡。它奮起高飛時，雙翅張開有如天邊的雲朵。這隻巨鳥，在海風大作時，就會遷徙到南海去。南海，是一個天然大池。”這樣的描述讓人過目難忘，“不知其幾千裡也”根本是誇張到胡言亂語的程度。莊子的目的是要迷惑我們的想象力，逼我們擺脫日常生活的所見所聞，使我們無法意識清醒地詢問：真有這樣的鯤與鵬嗎?它們又在何處?魚真的可以變成鳥嗎?
學習《莊子》，至少已經明白“不得已”三字的奧妙。所謂“不得已”，並無勉強、委屈、無奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候，我就順勢而行，亦即“行其所當行，止於其所不得不止”。因此，重點是：如何判斷各種條件是否成熟?能夠做到這一步則是“轉識成智”的開始。
《莊子秋水》中，秋水時至，河伯“欣然自喜，以天下之美盡在己”。順流東行，遇北海若，河伯望洋興嘆“吾非至於子之門則殆矣”，自身的渺小也暴露無遺。
滿招損，謙受益。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五嶽之外，別有他山之尊，我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態度，只有這樣，人生之旅才能受益無窮。
滿招損，驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環境裡，以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識，使河伯過於自負，這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態，那麼他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是多麼悲哀啊。在我們的學習中，我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子，開闊視野，只有不斷地學好專業課程，多看一些有意義的好書，多參加一些社會活動，才能認識到自己的不足。
河伯至於北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學習和工作。人生，要經常反省自己，不能囿於自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中，我們應當時刻有“三人行，必有我師”的學習態度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。
謙受益，謙虛使人進步。“舟車之所通，穀食之所生，人處一焉。”相對於宇宙萬物，人是很微小的。世界之大，個人所作所為，都是渺小的。人生有涯而學海無涯，一個人不管知識多麼淵博，也不過是滄海一粟。我們只有保持謙虛的學習態度，保持“三人行，必有吾師”的求學人生，才能實現人生理想。
富蘭克林曾說：缺少謙虛就是缺少見識。牛頓說過，“我不知道人家怎樣看我，但是在我自己看來，我就像一個在海灘上的小孩子，偶爾拾到較為光滑的圓石，而真理的大海我並未發現。”這種謙虛的胸懷，不正是牛頓取得不朽成就的基礎嗎?
在今天這個科學技術是第一生產力的年代，認識自身的有限，更加謙虛、勤奮地學習，尤為重要。進入了大學，並不代表有一個美好的未來。人才造就未來，社會需要人才，但不需要庸才。做社會有用之才，需要每日的堅持，每日的進步，用知識豐富自己,提高個人修養。
禮義廉恥，國之四維。一個自滿的人，是不會知禮，知義的。懂的自謙，才會明白禮義廉恥。
齊物與逍遙 --讀《莊子》為什麼學生一讀到現行中國小教材中的涉及到莊子思想的文章就說讀不懂?為什麼現在越來越富裕，越來越舒服反而覺得心累?為什麼中國人在祝福別人是時，常說“長命富貴”?為什麼中國文人都有山林情結?……如果要尋求答案，可以讀讀《莊子》。莊子影響了中國二千多年的思想，雖然不是正統，我們日常生活中卻到處都有莊子的影子。莊子的思想龐雜，也有許多矛盾之處。主要思想可以歸結為齊物論和逍遙觀。齊物論有三個方面的意思，生死一樣，沒有是非，物我一體。莊子強調人與環境和諧共存，他認為人和物是一回事，都是氣聚而成。人死了，就是氣散了，氣會變成另外的物。莊子把生和死看成是一回事。“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患?故萬物一也……”(《知北遊》) 沒有是非，今天就有現成的例子。把順德改成佛山市的一個區，不少人都認為這是胡來(非)，那是因為市民只從順德本位著眼。如果將目光放到全省或全國，就會覺得這種做種法是對的(是)，是與非有什麼區別呢?前天，中央電視報道黑熊傷人事件，對黑熊是殺還是保護，專家的觀點和村民的觀點絕然不同，誰是誰非也沒有定論。對環境的破壞，無異於自殺。這是我們的共識。莊子認為天地萬物與我是共為一體的，他在《大宗師》裡說:“假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆始終，不知端倪。”把人從拘束的形體中解放出來，真正與宇宙同體。當人把對死生的觀察點從個體移到超越個體的另外一個更高的、更普遍的存在時，死生的界限就消失了。也就是說，當人把個體與整體結合在一起時，人就超越了對死的恐懼，是非沒有了，物我的界限也就沒有了，人類從另一個層面上獲得了自由，這就是莊子所說的逍遙。在《逍遙遊》、《養生主》、《人間世》、《德充符》中，莊子提出，要達到徹底的逍遙，就要做到“全性保真，不以物累形” 。將功名去掉，一點也沒有掛念，悠然自適的生活，“至人無己，神人無功，聖人無名。”逍遙就是要過天然的生活，自任自適如不繫之舟漂流於人生的大海上，在可悲的命運中愉快地渡過去。這就是逍遙了，這就是解放自己了。當一個人理性地把自己和一個永恆的、無所不包的宇宙結合在一起時，個人的存在也就是一種無限。這樣，胸襟就會變得寬廣，人生的得失禍福、窮達貧富無足縈懷。世俗紛擾沒有了，只有內心的寧靜。 “鷦鷯巢於深林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹。”人所要求的不過是鷦鷯和偃鼠一樣的生活而已，只要擺脫了世俗觀念和事務困擾，人就逍遙了。清靜無為，清虛寡慾，不以外物為思想的物件，注重個人內心的修養，就達到了“至人”的境界。就可以逍遙了。莊子的思想是承老子而來，他的理想是追求一種安寧、恬靜的心理環境。讀《莊子》也不失為認識世界的另一法門。 讀《莊子》，我懂得了許多。藉助於《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終於開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什麼“逍遙遊於物外，”什麼“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、後無來者。但我要補充的是:《莊子》中還有大量言論，體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反覆說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什麼是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周遊”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神遊於九天之上，另一方面又奉行“識時務者為俊傑”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神遊上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“遊”也只是不觸及實際的“神遊”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態度。所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關係。犬儒主義誕生於公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨遊戲。到了現代，犬儒主義的含義發生了一定的變化，但是對於世界的不信任和拒絕的態度沒有變，犬儒主義雖然對現實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內閉，或轉向任誕的審美主義，而其骨子裡則是虛無主義。他們對於世界保持了清醒的距離意識，但是卻不敢或不願與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗，或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態，更是人們對於這種顛倒和真空狀態的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心裡也不再堅持起碼的是非美醜觀念，不但對現實不抱希望，而且對未來也不抱希望。犬儒主義的核心是懷疑一切，不但懷疑現實，而且也懷疑改變現實的可能性。也就是說犬儒主義是一種深刻的虛無主義。這種虛無主義有可能現為死氣沉沉，一潭死水，也可能表現為裝瘋賣傻，裝神弄鬼。犬儒主義常常出現在社會黑暗，絕望感瀰漫的歷史時期，這個時候的突出特點是現實世界的無奈和想像世界的高蹈，兩者相互強化。在這個意義上，大概莊子的確算得上是中國精神界的導師，它應和了當今中國的普遍的社會冷漠，試圖通過內心的所謂“寧靜”來掩蓋現實社會中的無奈。在目前中國的情況下，莊子人生哲學的流行所導致的只能是全社會的犬儒主義，它可許能夠培養出一批不問世事的逍遙派，卻永遠也不可能培養出積極參與的現代公民，這難道是我們需要的嗎? 莊子繼承老子的道家學說，進一步闡釋了道。 道家在一定的意義上否定了儒家思想，認為儒家所推崇的仁政是世間罪惡的根源。的確，君主得到權利最好的途徑就是戰爭，要鞏固自己的江山最好的方式就是增強自己的實力，籌建軍隊，抵禦外來的侵略就是戰爭，這所有的一切都是要用臣子的血肉之軀，帝王的寶座是坐在無數屍骨上的。他們卻用仁義來遮蓋這一切，他的仁政束縛了多少人的思想。在秦始皇罷黜百家獨尊儒術的時候，人類的思想就被禁錮了，千百年來的學者寒窗苦讀，只為金榜提名，真正用到的又有多少，為了這一個榮譽多少人浪費了自己的一生。科舉三年一次，千千萬萬的學子中才取幾人，范進就是為了它束縛了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遙遊，在社會中想要得到身體的自由可謂是難上加難，但是精神的自由卻是每個人都可以擁有的。沒有貴賤尊卑的隔閡，沒有仁義禮樂的束縛，沒有功名利益的追逐，用晨鐘墓鼓去撫慰無助的心靈。 孔子的儒家實在是太理想化了，是在當今社會幾乎不能實現的，雖說有夢想是好的，但是這個夢想對當代人來說有些過高了。在儒家的經典下奴役了上百年，連反抗的力氣也沒有了，我們所有的青春，一生中最燦爛的時候就被掩埋在無盡的筆墨中，濃重的書香氣籠罩著整個中國，那曾經騰飛於九洲之上的龍如今早已被馴服，回想當年桀驁不遜的飛舞於九天，似乎都已經成為了歷史。 讀完《莊子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵豔麗的奇葩正在逐漸的沉入墨的海洋。 莊子略略一看，像是一個憤世嫉俗的人，而細細探究，莊子其實是一個對現實世界有著強烈愛恨的人。雖然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，但在他的內心深處卻充滿著對當時世態炎涼的悲憤與絕望。 莊子的思想包含著樸素辯證法因素，認為一切事物都在變化，他主張“無為”，放棄生活中的一切爭鬥。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，逍遙自得，成為濁世中的清醒之人。 當莊子的妻子病死時，好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠於責問道:“人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎?”莊子說:“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢?思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。” 從這個角度來說，莊子的的確確是看破了生死，他認為人的生死是必然的，死亡意味著新生，而新生也代表著死亡。 不得不說，莊子是一個複雜的人物，他雖看破生死，卻有著強烈的愛恨情感，他一貧如洗，卻又逍遙自得。這樣的一個率性而為、有獨特人格魅力的人，實在是不可多得啊 莊子的思想學說與老子一脈相承，而又有變化。無論在哲學觀、社會觀、人生觀方面都具有自己的特徵，思想更為複雜。在哲學上，繼承了老子的道以及自然無為的思想。在社會觀上，崇尚“至德之世”，具有強烈的現實批判精神。在人生觀上，追求絕對的精神自由，也有全性保身的思想。
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