莊子何其人：人們把孔子稱為“聖人”，卻把莊子稱為“神人”，二人分別是儒家和道家的化身。莊子思想中最重要的東西就是他的《逍遙遊》。
境界有大小：所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無意義的，當你具有大境界時，才能理解什麼叫做天生我材必有用，才能有一個快樂的人生。
感悟與超越：要想真正感悟“逍遙遊”的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡薄的心態，是超越名利的基礎。
認識你自己：我們習慣於自以為是，就會好心辦壞事。我們又經常會被外部評價所影響，不能真正認知自己的內心，在所謂的潮流中迷失了自己。
總有路可走：莊子借用了一個個外表醜陋近乎猙獰的怪人，來表達了自己的一個觀點：無論人生遇到什麼情況，世界上總有路可走。
談笑論生死：莊子之所以能夠笑談生死，是因為他悟出了生死的真諦，那就是，生和死，不過是一個形態的變化。
堅持與順應：“內化”就是不要受變化萬千的外部世界影響，“外化”就是對於外在的社會環境要通達順應，否則將無法在社會中安身立命。
本性與物性：人的物質慾望是沒有止境的，在瘋狂追求物質利益的同時，人們也就失去了幸福的生活。
心態與狀態：決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態。
大道與自然：《莊子》寓言故事無論是尖酸刻薄，還是諷刺挖苦，奧祕只有一個，那就是“大道合乎自然”。
翻開《莊子》一書，第一篇是《逍遙遊》，而映入眼簾的第一個故事，則是“鯤化為鵬”的奇談怪論。不過莊子好像非常在意這樣的故事情節，居然在《逍遙遊》中反覆說了三次。若想了解莊子，似乎不能錯過這個寓言。
首先，莊子說：“北海有一條魚，名字叫鯤。鯤的體型龐大，不知有幾千裡。鯤變化為鳥，名字叫鵬。鵬的背部寬闊，不知有幾千裡。它奮起高飛時，雙翅張開有如天邊的雲朵。這隻巨鳥，在海風大作時，就會遷徙到南海去。南海，是一個天然大池。”這樣的描述讓人過目難忘，“不知其幾千裡也”根本是誇張到胡言亂語的程度。莊子的目的是要迷惑我們的想象力，逼我們擺脫日常生活的所見所聞，使我們無法意識清醒地詢問：真有這樣的鯤與鵬嗎?它們又在何處?魚真的可以變成鳥嗎?
學習《莊子》，至少已經明白“不得已”三字的奧妙。所謂“不得已”，並無勉強、委屈、無奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候，我就順勢而行，亦即“行其所當行，止於其所不得不止”。因此，重點是：如何判斷各種條件是否成熟?能夠做到這一步則是“轉識成智”的開始。
齊物與逍遙 --讀《莊子》為什麼學生一讀到現行中國小教材中的涉及到莊子思想的文章就說讀不懂?為什麼現在越來越富裕，越來越舒服反而覺得心累?為什麼中國人在祝福別人是時，常說“長命富貴”?為什麼中國文人都有山林情結?……如果要尋求答案，可以讀讀《莊子》。莊子影響了中國二千多年的思想，雖然不是正統，我們日常生活中卻到處都有莊子的影子。莊子的思想龐雜，也有許多矛盾之處。主要思想可以歸結為齊物論和逍遙觀。齊物論有三個方面的意思，生死一樣，沒有是非，物我一體。莊子強調人與環境和諧共存，他認為人和物是一回事，都是氣聚而成。人死了，就是氣散了，氣會變成另外的物。莊子把生和死看成是一回事。“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患?故萬物一也……”(《知北遊》) 沒有是非，今天就有現成的例子。把順德改成佛山市的一個區，不少人都認為這是胡來(非)，那是因為市民只從順德本位著眼。如果將目光放到全省或全國，就會覺得這種做種法是對的(是)，是與非有什麼區別呢?前天，中央電視報道黑熊傷人事件，對黑熊是殺還是保護，專家的觀點和村民的觀點絕然不同，誰是誰非也沒有定論。對環境的破壞，無異於自殺。這是我們的共識。莊子認為天地萬物與我是共為一體的，他在《大宗師》裡說:“假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆始終，不知端倪。”把人從拘束的形體中解放出來，真正與宇宙同體。當人把對死生的觀察點從個體移到超越個體的另外一個更高的、更普遍的存在時，死生的界限就消失了。也就是說，當人把個體與整體結合在一起時，人就超越了對死的恐懼，是非沒有了，物我的界限也就沒有了，人類從另一個層面上獲得了自由，這就是莊子所說的逍遙。在《逍遙遊》、《養生主》、《人間世》、《德充符》中，莊子提出，要達到徹底的逍遙，就要做到“全性保真，不以物累形” 。將功名去掉，一點也沒有掛念，悠然自適的生活，“至人無己，神人無功，聖人無名。”逍遙就是要過天然的生活，自任自適如不繫之舟漂流於人生的大海上，在可悲的命運中愉快地渡過去。這就是逍遙了，這就是解放自己了。當一個人理性地把自己和一個永恆的、無所不包的宇宙結合在一起時，個人的存在也就是一種無限。這樣，胸襟就會變得寬廣，人生的得失禍福、窮達貧富無足縈懷。世俗紛擾沒有了，只有內心的寧靜。 “鷦鷯巢於深林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹。”人所要求的不過是鷦鷯和偃鼠一樣的生活而已，只要擺脫了世俗觀念和事務困擾，人就逍遙了。清靜無為，清虛寡慾，不以外物為思想的物件，注重個人內心的修養，就達到了“至人”的境界。就可以逍遙了。莊子的思想是承老子而來，他的理想是追求一種安寧、恬靜的心理環境。讀《莊子》也不失為認識世界的另一法門。 讀《莊子》，我懂得了許多。藉助於《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終於開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什麼“逍遙遊於物外，”什麼“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、後無來者。但我要補充的是:《莊子》中還有大量言論，體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反覆說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什麼是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周遊”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神遊於九天之上，另一方面又奉行“識時務者為俊傑”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神遊上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“遊”也只是不觸及實際的“神遊”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態度。所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關係。犬儒主義誕生於公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨遊戲。到了現代，犬儒主義的含義發生了一定的變化，但是對於世界的不信任和拒絕的態度沒有變，犬儒主義雖然對現實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內閉，或轉向任誕的審美主義，而其骨子裡則是虛無主義。他們對於世界保持了清醒的距離意識，但是卻不敢或不願與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗，或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態，更是人們對於這種顛倒和真空狀態的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心裡也不再堅持起碼的是非美醜觀念，不但對現實不抱希望，而且對未來也不抱希望。犬儒主義的核心是懷疑一切，不但懷疑現實，而且也懷疑改變現實的可能性。也就是說犬儒主義是一種深刻的虛無主義。這種虛無主義有可能現為死氣沉沉，一潭死水，也可能表現為裝瘋賣傻，裝神弄鬼。犬儒主義常常出現在社會黑暗，絕望感瀰漫的歷史時期，這個時候的突出特點是現實世界的無奈和想像世界的高蹈，兩者相互強化。在這個意義上，大概莊子的確算得上是中國精神界的導師，它應和了當今中國的普遍的社會冷漠，試圖通過內心的所謂“寧靜”來掩蓋現實社會中的無奈。在目前中國的情況下，莊子人生哲學的流行所導致的只能是全社會的犬儒主義，它可許能夠培養出一批不問世事的逍遙派，卻永遠也不可能培養出積極參與的現代公民，這難道是我們需要的嗎? 莊子繼承老子的道家學說，進一步闡釋了道。 道家在一定的意義上否定了儒家思想，認為儒家所推崇的仁政是世間罪惡的根源。的確，君主得到權利最好的途徑就是戰爭，要鞏固自己的江山最好的方式就是增強自己的實力，籌建軍隊，抵禦外來的侵略就是戰爭，這所有的一切都是要用臣子的血肉之軀，帝王的寶座是坐在無數屍骨上的。他們卻用仁義來遮蓋這一切，他的仁政束縛了多少人的思想。在秦始皇罷黜百家獨尊儒術的時候，人類的思想就被禁錮了，千百年來的學者寒窗苦讀，只為金榜提名，真正用到的又有多少，為了這一個榮譽多少人浪費了自己的一生。科舉三年一次，千千萬萬的學子中才取幾人，范進就是為了它束縛了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遙遊，在社會中想要得到身體的自由可謂是難上加難，但是精神的自由卻是每個人都可以擁有的。沒有貴賤尊卑的隔閡，沒有仁義禮樂的束縛，沒有功名利益的追逐，用晨鐘墓鼓去撫慰無助的心靈。 孔子的儒家實在是太理想化了，是在當今社會幾乎不能實現的，雖說有夢想是好的，但是這個夢想對當代人來說有些過高了。在儒家的經典下奴役了上百年，連反抗的力氣也沒有了，我們所有的青春，一生中最燦爛的時候就被掩埋在無盡的筆墨中，濃重的書香氣籠罩著整個中國，那曾經騰飛於九洲之上的龍如今早已被馴服，回想當年桀驁不遜的飛舞於九天，似乎都已經成為了歷史。 讀完《莊子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵豔麗的奇葩正在逐漸的沉入墨的海洋。 莊子略略一看，像是一個憤世嫉俗的人，而細細探究，莊子其實是一個對現實世界有著強烈愛恨的人。雖然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，但在他的內心深處卻充滿著對當時世態炎涼的悲憤與絕望。 莊子的思想包含著樸素辯證法因素，認為一切事物都在變化，他主張“無為”，放棄生活中的一切爭鬥。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，逍遙自得，成為濁世中的清醒之人。 當莊子的妻子病死時，好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠於責問道:“人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎?”莊子說:“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢?思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。” 從這個角度來說，莊子的的確確是看破了生死，他認為人的生死是必然的，死亡意味著新生，而新生也代表著死亡。 不得不說，莊子是一個複雜的人物，他雖看破生死，卻有著強烈的愛恨情感，他一貧如洗，卻又逍遙自得。這樣的一個率性而為、有獨特人格魅力的人，實在是不可多得啊 莊子的思想學說與老子一脈相承，而又有變化。無論在哲學觀、社會觀、人生觀方面都具有自己的特徵，思想更為複雜。在哲學上，繼承了老子的道以及自然無為的思想。在社會觀上，崇尚“至德之世”，具有強烈的現實批判精神。在人生觀上，追求絕對的精神自由，也有全性保身的思想。
一直喜歡《百家講壇》這個欄目，于丹老師在《百家講壇》上對《論語》對《莊子心得》侃侃而談時，深深地吸引著我。她說中國的儒家思想，在社會這個尺度上，要求人坦蕩，道家的思想是在生命層面上要求人飛越。坦蕩是我們的一份社會責任，超越是我們的生命境界。對《論語》對《莊子》知之甚少的我由此產生興趣。再一次認真聆聽了于丹老師對道家的代表人物莊子思想的深刻解讀，在她瀟瀟灑灑、滔滔不絕的精闢闡述下，引領我走進莊子那無邊遼闊的精神世界遨遊了一番，猶如給心靈洗了一個澡，頓覺神清氣爽。
以前讀莊子的文字，無知的我覺得深奧難懂，沒有讀出莊子超凡的思想，在於丹老師旁徵博引、妙趣橫生的語言中，我才領悟到莊子蘊藏人生哲理的精神境界。于丹獨到的講解給了我新的啟迪與感悟，結合我的經歷，對於人生我有了重新的認識與思考。于丹老師說：莊子的人生哲學是淡薄為大，因為只有超越了所有的功名利祿之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是莊子的逍遙遊。莊子所指的逍遙遊我個人認為是從道家創史人老子提倡的上善若水基礎上演變而來，他有意無意有形無形中把水的豐厚融會貫通於生活中。
莊子有水一樣的品行、水一樣博大精深的知識滋養著後人的靈魂,他有水一樣溶納萬物默默奉獻而不爭名利的氣節與胸懷;有水一樣曠達頑強隨遇而安的不倔精神，有水一樣的靈活讓處於艱苦環境中的他安貧樂道;有水一樣的清澈如明鏡照出善惡美醜，他有水的無慾無求而襟懷坦白、有水的寧靜達觀內斂;他用一顆平常心來看待自然之理。,我願做大千世界中的一滴水，柔而不弱,吸收天地之營養精華。莊子提倡的逍遙遊又如何讓我的生活受益，並由此快樂的呢?
有時與女兒外出，經常聽到不認識的人說看不見好可憐之類的話，世人認為失去光明後的我行動十分不便，猜想我一定在哀聲嘆氣中怨天尤人。他們不知，我是賽翁失馬、焉知非福，我一直認為沒有絕對的幸與不幸，什麼樣的心態決定什麼樣的生活方式。站在常人的角度上看，在我失去工作的同時也看不到多彩的大千世界，但從莊子的逆向思維來看，我有更多的時間與自由，可以在自己的小天地裡做自己喜歡的事，他們不知我以書為友、以歌為伴、以琴為樂;他們不知我可以在書的海洋中盡情遨遊、可以用不嫻熟的歌聲來寄託情懷、可以在不純熟的琴聲中放飛思緒、可以用稚嫩的文字記錄生活中的真善美，以此抒發我的真情實感，因此我活得真實而輕鬆;我有更多精力和時間陪孩子老人，享受天倫之樂。我不必為工資為獎金的高低而憤憤不平、不必為追逐名利而忙忙碌碌;不必為職務的升降而憂心沖沖;我眼裡無外表美醜之分、無地位貴賤之分。我喜歡這淡泊平靜、與世無爭的生活。
有舍就有得，我雖身在蝸居,但我的靈魂可以象莊子那樣在天地之間自由逍遙,我得到了人格的昇華與超越，豈不快哉!如今我用心靈代替眼睛來感知紛雜的世界，適應並感謝上天賜我的這種生命方式，讓我有機會內視反省自己，懂得內斂於心而不張揚。書籍涵養孕育了我，讓我浮躁的心變得平和，它磨去了我的稜角，讓我用一顆感恩的心來看待我身邊的人和事。
遊是一個沒有終點的歷程，在這個心靈歷程中我體會到莊子逍遙遊的快樂與寧靜。如果我沒失明，物質的利益會迷惑我的雙眸，有可能會在外界的誘惑下迷失心志、被恩怨情仇所牽絆、被無窮無盡的慾望所捆綁;或者會為雞毛蒜皮的小事而斤斤計較、甚至參與賭博而遠離書籍。是異樣的人生讓我獲得一份清明的理性，讓我更善待父母、善待朋友、善待子女。所以我過得很自在、很充實。
正如於丹老師所言：我們需要一種歡欣的感性，這種感性之心使得我們觸目生春，我們所及之處充滿了歡樂。我的心與親人緊緊相連，想到他們我就感到無比溫暖。綿綿不絕的愛豐富了我的內心世界，讓我有了精神寄託，它是我永不枯竭的快樂源泉。
莊子提倡的自由不是為所欲為的個人主義，于丹老師講自由要有一把尺子，要有公正，做人要有底線，這才能夠做到這個世界上行為的守則。是的，自由的原則就是以不妨礙別人的自由為前提，但本人還要具備光明磊落、堂堂正正的品質，擁有一顆高尚純潔的靈魂，那些貪贓枉法、作奸犯科等卑劣之人內心有愧又怎能達到逍遙遊的境界。
幸福不是目的而是體驗的過程，它不是實實在在的東西，而是內心的一種感受，我把這種感受強化並不斷加以回味。失明恰恰成就了我的人生，不過我的逍遙是建立在衣食無憂、清閒悠哉的條件上，如沒有穩定的經濟與和睦的家庭做我有力的精神後盾，就沒有這份閒情逸致談逍遙了，因為我畢竟是俗人一個。而莊子有時吃了上頓沒下頓，但他在貧困交加之時,依然淡定從容、超然豁達。楚國大臣請他做丞相，他寧願做一介農夫也不追逐名利。但現在多少人處心積慮甚至不擇手段想升官發財，與之相比，莊子是何等胸襟何等氣度!一個人即使沒有糧食沒有金錢，但不能沒有思想沒有靈魂。
我滿足於目前的生活狀況，對於物質我沒有過多的慾望，在我看來，簡單就是幸福、知足就是幸福、相夫教女就是幸福。哲學家周國平老師說：成熟了，卻不世故，依然一顆童心;成功了，卻不虛榮，依然一顆平常心。兼此二心者，我稱之為慧心。我希望女兒長大後擁有一顆慧心，做到寵辱不驚，追求精神上的富足,過著飄逸恬淡的生活。
感謝于丹老師深入淺出的講解,讓我重新認識了莊子,感謝莊子，他教會我們如何在逆境中依然保持平常心，無論人生有何種境遇，都能樂觀坦然地面對，平庸的~我遠遠達不到逍遙遊的境界，我還沒看破世間的是是非非、名利生死，那麼就以莊子的逍遙 遊作為我的精神目標，超越自己，樂觀生活 。
《莊子》塑造的眾多殘疾人形象,以《德充符》一篇尤為突出,反映了殘疾人從認識自我到完善超越自我的過程,代表了《莊子》中殘疾人的精神。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之!匠石曰：臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣!自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!
世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關係就是如此。
莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。
這是怎樣的一種奇景?!這是怎樣的一種際遇啊!人世間難得有這麼個膽子大的，難得有這麼個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍?怕是斧子還沒砍下，人已戰慄觳觫了吧?沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的傢伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧?可這倆人竟然就搭檔配合得這麼高妙。所以，當郢人死後，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。
莊子為什麼要講這麼個故事呢?他自己給我們點破了其中的寓意，他說：自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!意思是說，從惠子死後，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎?他這不是正在給人家講故事麼?其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。
人世間類似的哀痛我們常會看到，遠到春秋戰國時期，鍾子期死後，伯牙摔琴，不復再彈，縱有高山流水之音，又有誰能懂呢?世界上最懂得我們的那個人沒了，我們的知心話又該說給誰聽呢?縱使說了，又有誰能懂呢?
雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊!
站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：鰷魚出遊從容，是魚之樂也。惠子說：子非魚，安知魚之樂?莊子說：子非我，安知我不知魚之樂?惠子說我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!莊子說：請循其本。子曰汝安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。(《莊子、秋水》)
能一起出遊，非好友者何?那莊子出遊從容，看魚兒從容歡快地在水裡游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎麼知道魚的快樂呢?莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂呢?到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了!這是何等的論辯才能啊!叫我們怎麼聽怎麼覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎麼知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。
這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊!難怪張之純在《評註諸子菁華錄》裡說：莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限淒涼。
另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關於生死的妙論。
說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來弔唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：你跟人家過了這麼久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎?這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》裡說的那樣莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。
莊子說：不然。是其始死也，我獨何能無概!然察其始而本無生;非徒無生也，而本無形;非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。(《莊子·至樂》)
在反駁惠子時，莊子奇句迭出，奇思奇筆叫人不得不歎為觀止。他把生命過程描述成一個從無氣、無形、無生到恍惚有氣、有形、有生的過程。生死存亡本為一體，我們為什麼還要悲哀呢?親愛的老婆，她又回到她生命的本原處了。又迴歸到無氣、無形，無生的狀態中去了。她在天地自然中，又何必傷心呢?
人生在世，得對手如惠子者，幸甚幸甚!莊子有此對手，足矣!莊子有此知己，足矣!過惠子墓，莊子睹物思人，為失去對手而慨嘆，而感傷。這無盡的悲涼情其始我輩淺陋之人所能深味?
《百家講壇》這個節目。它開闊了我們的視野，增長了我們的知識，啟發了我們的心靈，架起了通向百姓的橋樑……
它帶領著我們穿越時空，回到過去，讓我們瞭解了我國5千年的歷史，瞭解了古代偉大人物的故事，瞭解了我們歷的重大事件，瞭解了我們的為人之道、心靈之道、養身之道……
《百家講壇》中，給我印象最深刻的就是北京師範大學于丹教授給我們講解的《論語》、《莊子》心得了。她讓我們更好地理解《論語》、《莊子》，也讓我們從中有所反思、有所收穫，更好地吸收知識，並將知識轉變為我們自己的能力。
于丹教授通過《莊子》的現代解讀，以中國經典文化的精髓提醒觀眾，怎樣以平和的心態和得當的處世態度追求我們的夢想;在追求的過程中遭遇挫折時，怎樣坦然面對;在竭力追求的過程中，怎樣協調好物質和精神的關係，怎樣處理家庭和事業的關係，讓人們明白奮力拼搏為了什麼。
現代社會的競爭空前激烈，人們的神經高度緊張，各行各業的“白骨精”們以及正在修煉的準“白骨精”們在義無返顧的追求途中，往往遭到諸如工作升遷、愛情、親情等方方面面的打擊，由此，造成不同程度的心理失衡，成為社會隱患。于丹教授提醒我們：在沉醉於工作時，不要錯過與父母、愛人、孩子共享天倫的機會;在遭遇打擊時，要以坦然的心態面對;在確定奮鬥目標之前，要正確看待自己;在平凡的工作中，怎樣感悟與超越……
在《莊子》心得中，一個牧羊人的比喻讓我感觸很大。她說，我們做事就要像牧羊人一樣，只要看好最後一隻羊就好了。最後一隻羊趕上了，其他的羊就會跑得快了。而現實中，有很多人只看著自己的頭羊沾沾自喜，卻不曾想他的羊已經落下了很多。和這個故事相似的是木桶的故事，一個木桶是由許多片木板組成了的，要看這一個木桶的盛水多少，要看最低的一塊木板而不是的一塊木板。
吾十有五，而治於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。"北京師範大學教授于丹認為，這種人生的座標是有代表性的，但也不是絕對的。其實人生有生理年齡，有心理年齡，有社會年齡，真正有效率的生命是讓我們也許在二三十歲，就能夠提前感悟到四五十歲的境界。
那麼"三十而立"立得是什麼?"四十不惑"又不惑在何處?"五十知天命"中的天命指的是什麼?什麼又叫"六十而耳順"呢?所謂的"七十從心所欲，不逾矩"，是不是就到了人生的境界了呢?孔子對人生境界的劃分對我們現代人的意義何在?我們真正能理解這其中的含義嗎?
古往今來光陰之嘆是我們看到最多的感嘆，這種感嘆在《論語》裡面也不列外，子在川上曰："逝者如斯夫"，這是大家都熟悉的一句話，這句話很含蓄，但是裡面有多少滄桑?也就是說"人世幾回傷往事，山行依舊枕江流。"也就是倉山不老，但是人心中很多悲愴古往今來川流不息。
這就像的《春江花月夜》所發出的無端至的"江畔何人初見月，江月何年初照人，人生代代無窮己，江月年年只相似，不知江月待何人，但見長江送流水。"就在這樣一種天地悠悠，江山有情，這樣一種物蓄流轉中，每一個人，一個渺小的人，一個轉瞬即逝的生命，我們有什麼樣的人生規劃呢?很多時候是蒼茫的，有些一旦規劃了，就會覺得捨棄了許多，會留下很多遺憾。
就在孔子看著流水驚歎的同時，他又給他自己，給他的學生，給千年萬代的後人提出了這樣的描述，他說自己"吾十五而治於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。"這是一個粗劣的人生座標，在這樣一個座標上會有幾個階段所要做的事情會特別特別強調出來。今天我們從頭翻閱進去，看一看聖人所描繪的這條人生之道，對我們到底有多大的借鑑價值。
其實人的一生不過是從光陰中借來的一段時光，歲月流淌過去，我們自己的這一段生命篆刻成什麼模樣，成為我們的不朽，成為我們的墓誌名，每個人都有理由去描述他的一種理想，但是一切從社會化程序開始，從一個自然人，轉化成有社會規則制約的人，這就是學習的起點。
孔子的"十五治於學"這可以說他自己的一個起點，也是他給自己學生的一種要求。孔子自己經常說"我非生而知之者，好古，敏以求之者也。"沒有人是生來就瞭解很多事情的，我不過是對古人所有經歷的事情非常感興趣，而且我能夠孜孜以求，一直認真學習而已。所以孔夫子說像我這樣的人呢，像我這樣有仁義之心的並不缺少，但是像我這樣好學習的人很少見。這就是他十五開始上學的心情。
是的。當看完莊子那些看似荒.唐怪異的故事，反覆揣摩這其間顛撲不滅的真理，才會發現原來你僅僅只是開啟一扇大門，這扇大門通往本真樸質的天之道。
人間數千年的悲哀，就在於世人只在世俗中尋求人生真諦，卻沒有超越世俗到曠野幽邃的宇宙中去尋求大道。莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在雲端鳥瞰人間滄桑。獨與天地精神往來而不傲倪萬物。莊子就是這樣的性格達人，他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，滿書繆悠之說、荒.唐之言，無端崖之辭。他上與造物者遊，而下與外死生無始無終者為友。
莊子一直在譏諷萬代顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿蠅營狗苟之徒，諷刺那些為眼前蠅頭小利毀壞天人和諧的小人。那些謀取權力之人以心靈的殘缺和人格的扭曲來換取世俗所謂的福氣，而莊子卻寧願做在爛泥裡拖著尾巴的老龜，也不願做供在高堂的占卜龜殼。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、高傲不羈的性格魅力托起的自由天空。
在《莊子》天下篇中，闡述了最高的學問是探討宇宙和人生本原的學問。開啟莊子的世界，有限的內篇無不昭昭弘道，萬物依天道而行。何謂萬道之本源?唯道。何為萬物之源泉?唯道。人生本原又何在?莊子微笑輕輕點撥人最大的智慧是意識到自己的渺小，人生不過蟻穴一夢。
柏拉圖說，人的靈魂來自一個完美的家園，那裡沒有我們這個世界的汙穢醜陋，只有純淨和美麗。靈魂來到這個世界漂泊很久，寄居在一個軀殼裡，忘記了自己從哪裡來，也忘記了家鄉的一切。每當他看到、聽到感受到這世上一切美好的事物，就會不由自主的感動，會覺得非常舒暢親切。他知道那些美好的東西，來自他的故園，於是他的一生都極力的追尋那種回憶的感覺，不斷朝自己的故鄉跋涉。
依真性生存是莊學的核心。可我們都在人為的魔圈中生存，一切都是人為，我們早已迷失本性。我們要做的就是尋找美好的本性世界。
乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界吧，人的生命歷程就是靈魂踏上尋找美麗故鄉的歸途。
最初知道莊子，是從父親嘴裡那個《莊周夢蝶》的故事開始的。從此，那隻舞動著絢麗的羽翅、翩翩起舞的蝴蝶便在我的小腦袋裡不停地飛呀飛，讓兒時的夢中有了一次次醉心的微笑。
如今的我，最喜歡在深夜，燃一盞孤燈，品一杯香茗，握一卷《莊子》，反覆揣摩“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子不是一部書，而是一個世界。掩卷而沉思，莊子的思想，彷彿是注入一股清泉，對心靈進行著一次次洗禮。
不是嗎?莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸;而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是莊周夢蝴蝶是他渴望的境界，渴望的選擇，並不是每個人都向往逍遙之境。蝴蝶夢莊周，這是蝴蝶的選擇，蝴蝶的嚮往，不能一概而論 。
莊子一直在譏諷顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿，蠅營狗苟之徒，諷刺那些為眼前蠅頭小利，毀壞天人和諧的小人。莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位，自稱寧願做一隻在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不願意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、高傲不羈的性格魅力托起的自由天空。 “獨與天地精神往來而不傲倪萬物。” 莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在雲端，鳥瞰人間滄桑。
然而，看過之後也有幾分惆悵，也許我很嚮往這種生活，也許我能淡泊名利，但放棄一切名和利，我做不到。更何況，在物慾橫流的今天，我們身上的擔子很重。每天勤奮地工作，可憐的一點薪水要孝順父母、養孩子，一不小心成了房奴，又得養房子，還務必要養好身子，病了，昂貴的醫藥費讓你吃不了兜著走。然而，過多的奢求和索取，會讓我們的心像無底的深淵，以至於都忘了真正需要的是什麼?快樂，心靈的快樂，心靈的閒適放鬆。這些離我們太遙遠!
莊子說過,一個人能不能達到徹悟,是與他的閱歷及悟性是分不開的,而我只是凡人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。生命有限，流光苦短。當年夢中化蝶的莊周墓上也已是秋草凋零。我只有在心靈倍感疲倦與束縛時，靜下心來，做一個讓人夢魂牽繞的莊周的“蝴蝶夢”，乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙遊……
莊子認為遇事應該沉住氣，心平氣和的自然處之，切莫心浮氣躁，這才是有智慧的人。
一位老僧坐在路旁，雙目緊閉，盤著雙腿，兩手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打斷。打斷他的是將軍嘶啞而懇求的聲音：“老頭!告訴我什麼是天堂!什麼是地獄!”
老僧毫無反應，好像什麼也沒聽到。但他漸漸睜開雙眼，嘴角露出一絲微笑。將軍站在旁邊，迫不及待，猶如熱鍋上的螞蟻。
“你想知道天堂和地獄的祕密?”老僧說道，“你這等粗野之人，手腳沾滿汙泥，頭髮蓬亂，鬍鬚骯髒，劍上鐵鏽斑斑，一看就沒有好好保管。你這等醜陋的傢伙，你娘把你打扮得像個小丑，你還來問我天堂和地獄的祕密?”
將軍狠狠地罵了一句。“刷”地拔出劍來，舉到老僧頭上。他滿臉血紅，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人頭。
利劍剛要落下，老僧忽然輕輕的說道：“這就是地獄。”
霎時間，將軍驚愕不已，肅然起敬，對這個敢以生命來教導他的老僧充滿憐憫和愛意。他的劍停在半空，他的眼裡噙滿了感激的淚水。
“這就是天堂。”老僧說道。
老僧確實能沉得住氣，在自己生命遇到危險時，依然能夠平靜的面對，所以，他制服了那個不可一世的將軍。試想一下，如果老僧沉不住氣，與將軍爭執起來，或者對其不屑一顧，其結果會是怎樣呢?
莊子說：“喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”因為只有看透別人的內心，才最有針對性的攻其心，而被人看透內心則比被別人抓住命根子還要可怕，還要恐怖，猶如被抓住牛鼻子一樣陷入被動，只能聽命於人，受制於人了。
這正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情況，愚者和裝愚者是相異的兩種人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虛”處，是迷惑對手，而“拳”擊在“實”處，招招乃致命殺手。裝愚的，是“外愚而內不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉巨集旨，無關大局，而“精”卻“精”在節骨眼上，事關一生命運。
所以，絕頂聰明的人不喜歡顯露自己的聰明，以免讓別人窺視到自己的真實意圖;相反，他們更多時候是賣殺裝憨，揣著明白裝糊塗，不讓別人看透內心。
“世事滄桑心事定，胸中還嶽夢中飛”。(梁啟超贈冰心語)世界上雖滄桑變化，我心事定，無論你怎麼變化，我心裡有數。的確如此，古今中外，凡是偉人，定有遇事不慌，沉著冷靜的特點，也只有這樣，他們才能正確的判斷局勢、應變局勢、取得成就。
學習"《莊子》心得"，于丹教授講述了這樣一個很有意思的故事：有兄弟兩人，家住在80層的高樓上，有一天深夜兩人揹著行囊回家，卻正好趕上停電，無奈之下他們只好選擇爬樓梯，學習於丹《莊子》心得心得體會。不多久到了20樓，兩人開始感覺有點累了，合議了一下，決定把揹包存在20樓，改天再回來取。卸下揹包的兩人感覺很輕鬆，說說笑笑，一鼓作氣到了40樓。這時候兄弟倆已經很累了，然後便相互抱怨和指責，開始吵吵鬧鬧。吵到60層的時候，實在是太累了，甚至都沒了說話的力氣，只能平穩下來，安安靜靜地爬完了最後20層。終於到了80樓，兄弟倆站在家門口，卻突然想起，鑰匙忘到20樓的揹包裡了。
這個故事以前也聽過，當時只是嘲笑兩兄弟的健忘和糊塗，卻沒有想到其中也蘊含著人生的哲理。于丹教授說，故事裡兄弟爬樓的過程，也正映合著人的一生。人生起步階段，大家都是意氣風發的，我們揹負著沉沉的行囊，裡面裝著理想，裝著報負，裝著很多很多的願望，不畏艱險，從腳下的第一個臺階開始上路。走到20歲，這是人開始步入社會的時候，也開始認同一些社會規則，這時會覺得社會給了我們很多的負擔，托起自己已經足夠疲憊，還是先把肩上的揹包安頓下來，等到衣食無憂，有名有份了再回頭拾取夢想也不遲。最初卸下包袱的時候確實很輕鬆，可隨著年齡的增長，積累的增多，爭鬥越來越激烈，我們的內心也隨之日益焦慮，這時候人不免抱怨，都覺得社會辜負了自己，付出太多而回報太少。走過40歲，那些意氣風發的東西都過去了，人也就變得疲憊頹廢。走到60歲，這時人已經進入了晚年，晚年的時光應該是美好的，值得珍惜的，不要再抱怨，應該安靜和順應一些。終於到了80歲，人生差不多也走到了終點，這時人會突然之間悵然若失，回想起這一生最寶貴的東西，那一直都沒有開啟過的夢想，留在了20歲的行囊裡，卻是再也回不去了。
故事很有意思，蘊含的哲理也引人深思，更值得我們去思考和借鑑。人生的前20xx年，大家都是在父母的精心呵護下，在老師的督促關愛下度過的，一帆風順的生活很單純也很愉快，每個人在這樣成長的路上，肯定積累下了自己美好的夢想，對未來的生活也有了圓滿的規劃，面對社會這更為廣闊的舞臺躍躍欲試。可真的步入社會，要一個人面對和承擔其中的風浪了才發現，原來現實比想象的要殘酷的多，到處碰壁的同時，那些美麗的夢想也一個個被擊破，化為泡影。一方面是虛無的美麗夢想，一方面是現實的社會壓力，這時很多人只能夠放棄夢想而面對現實，於是揹包被丟下，我們的人生也就走上了另一種軌跡。這也就是莊子所說的人被社會外界所"物化"的一個過程吧。
每個人作為社會中的一員，同時也是一個獨立的個體，莊子認為，人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而面對外在的世界則要通達和順應，這就是所謂的"外化而內不化"，只有這樣，我們在漫長的人生旅途中才能夠安身立命，不被紛繁複雜的社會所左右，從而丟棄掉理想，迷失了自我。
想起保爾·柯察金的一句名言，這也是我們大家都耳熟能詳的，"每當回憶往事的時候，能夠不為虛度年華而悔恨，不因碌碌無為而羞恥…"，這可以看作一條人生的行為準則，看似簡單，實則很難做到。要想實現這一點，要想站在80層樓上的時候不再為遺留在20樓的鑰匙而懊悔，這就需要我們從現在開始，一步一個腳印，腳踏實地努力工作，用心生活，揹著夢想的行囊，努力攀登吧。
最初知道莊子，是從父親嘴裡那個《莊周夢蝶》的故事開始的。從此，那隻舞動著絢麗的羽翅、翩翩起舞的蝴蝶便在我的小腦袋裡不停地飛呀飛，讓兒時的夢中有了一次次醉心的微笑。
如今的我，最喜歡在深夜，燃一盞孤燈，品一杯香茗，握一卷《莊子》，反覆揣摩“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子不是一部書，而是一個世界。掩卷而沉思，莊子的思想，彷彿是注入一股清泉，對心靈進行著一次次洗禮。
不是嗎?莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸;而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是莊周夢蝴蝶是他渴望的境界，渴望的選擇，並不是每個人都向往逍遙之境。蝴蝶夢莊周，這是蝴蝶的選擇，蝴蝶的嚮往，不能一概而論 。
莊子一直在譏諷顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿，蠅營狗苟之徒，諷刺那些為眼前蠅頭小利，毀壞天人和諧的小人。莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位，自稱寧願做一隻在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不願意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、高傲不羈的性格魅力托起的自由天空。 “獨與天地精神往來而不傲倪萬物。” 莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在雲端，鳥瞰人間滄桑。
然而，看過之後也有幾分惆悵，也許我很嚮往這種生活，也許我能淡泊名利，但放棄一切名和利，我做不到。更何況，在物慾橫流的今天，我們身上的擔子很重。每天勤奮地工作，可憐的一點薪水要孝順父母、養孩子，一不小心成了房奴，又得養房子，還務必要養好身子，病了，昂貴的醫藥費讓你吃不了兜著走。然而，過多的奢求和索取，會讓我們的心像無底的深淵，以至於都忘了真正需要的是什麼?快樂，心靈的快樂，心靈的閒適放鬆。這些離我們太遙遠!
莊子說過,一個人能不能達到徹悟,是與他的閱歷及悟性是分不開的,而我只是凡人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。生命有限，流光苦短。當年夢中化蝶的莊周墓上也已是秋草凋零。我只有在心靈倍感疲倦與束縛時，靜下心來，做一個讓人夢魂牽繞的莊周的“蝴蝶夢”，乘著莊子自然的簫聲尋找那失落的世界，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙遊……
莊子，可謂是我國古代的辯證法大師，是我國古代著名的思想家、哲學家、政治家，道家學派的代表人物。他對老子的哲學思想進行了繼承和發展，是先秦莊子學派的創始人。不過，他的根本精神還是歸依於老子的哲學思想，因此後世將他與老子並稱為老莊。莊子善於用寓言來說明一些道理，由他所著的《莊子》，亦稱《南華經》，是道家經典之一。
《秋水》一文，出自《莊子外篇》，《秋水》一文，洋洋三千餘字。在那個刀雕竹刻的時代可算是非常長篇的東西。他用寓言的方式，以河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，因為莊子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。
莊子把事理的無窮性與人類認識的相對性，宇宙的無限性與具體失誤的侷限性對照起來分析，顯示出他對於絕對與相對、無限與有限的辯證關係的理解有著高度的靈活性，這對於人們突破認識上的侷限性，從而臨武到天地宇宙的無限廣大性，無疑是很有幫助的。，莊子流暢的文字下，所顯露出的不朽思想，顯然是隻得我們從多個角度學習和思考的。
他用寓言這種活靈活現的方式，來告訴我們其中的許多道理，譬如其中的《秋水》，從秋水時至，百川灌河。到不似爾向之自多於水乎?就是以河神與海神之間的對話，來告訴我們，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因為我們要知道，山外有山，人外有人。河神，會因為小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何況我輩凡人呢?可是，許多人因不明白這個道理而因小失大。
從古至今，驕傲永遠都是成功的最大敵人，這是永恆不變的真理。只有謙虛謹慎，虛心求教，才是成功的最佳路徑。千萬不可以自滿於現狀。
接下來，他們又開始談論事物間的虛實關係，夏蟲不可以語冰，是因為冰雪對於它們來說太虛妄了。井中的青蛙也不要和它談論天地，對於井蛙而言，天大也太過於虛妄了。確實如此，舉例來說，比如說教育，在有些時候，這些的虛妄的東西在我們身邊還真是太多了。於是，就要怪，學生會說一套做一套了。就要怪，學生不遵守包括交通規則在內的許多規則了。但是反過頭來，看一看，似乎身邊的許多事情確實都是如此。
下面，他們又討論到關於事物間的大小關係，天地算是大的，然後比起宇宙來真是滄海一粟。江河算是大的，但是在大海面前卻又顯得渺小。
莊子用我們喜聞樂見的寓言故事體，用河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》中的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，又以易懂的文筆，告訴我們，做人要返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。也告訴我們做人要虛極靜篤，謙虛謹慎，不可驕傲自滿!
即使莊子不提，“逍遙”也一直都是人們追求的一種生活境界。但如我等俗人，想到“逍遙”，無非是“在物質生活上寬裕富足，不用每天為生計而奔波勞碌。可以隨心所欲地去享受生活……”，而在莊子的眼裡，這一切都是那麼的淺薄，他的“逍遙”，我覺得是關於人的生存狀態的一個終極命題。
在莊子看來，一切萬物都有其屬於自己的本性，“逍遙”不“逍遙”正是看其生存狀態是否符合其本心。而既然萬物都有其自己的本性，那麼就沒有所謂的“好的生活方式”，“壞的生活方式”，只有合於自我的生活方式。因此莊子同老子一樣，認為最好的政治正是“無為而治”;因此他主張順其自然，認為任何統一的制度標準都有其侷限性，都會妨礙人們的“逍遙”。這個視角很深刻。
很多時候我會覺得自己很忙，每天總有很多事情要做。但是過一段時間以後，回過頭來想自己前些天到底做了哪些事情，卻想不太起來。顯然我只是在機械的“完成”一些事情，而沒有把自己的心放進去，我沒有問過自己這些到底是不是我想要做的事情。“逍遙”與忙不忙沒有關係，它只取決於你是否順應自己的本性去做事。渾渾噩噩顯然不是“逍遙”，而是“自我迷失”。“逍遙”不僅不是混沌，而是一種大清醒之後的從容不迫。莊子有感於他所處的時代統治者窮奢極欲，百姓為利所趨而喪失本性，所以提出要“逍遙”，這是很積極向上的觀點。儘管我覺得這在現實中是不可能實現的。
我覺得可以用莊子“逍遙”的觀點來看一下中國目前的教育。近年來，大學聯考制度越來越為人所詬病，很多人呼籲徹底改革現行教育制度，主張向西方學習。可是呢，西方的很多教育工作者卻在羨慕中國的教育。“當美國老師為中國學生極強的數學能力而感嘆時，中國有很多學生卻不明白他們想從商，卻為什麼非要去解一道又一道的數學題”。我覺得就自己的經歷，現行的教育其內容本身並沒有那麼多的毛病。從我來講，我對自己能夠在中學階段打下良好的理科基礎而感到高興。但是中國的教育體制，尤其是大學聯考制度有一個很大的弊病，就是它使得整個中學階段評價個人的標準唯一化。其實每個人都有自己的特點，每個人以後都將從事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大學以前，很大程度上僅僅只有學習這麼一個衡量人的標準，這對於很多人來說是不公平的，這妨礙了他們的正常發展，甚至使得很多人永遠失去了對書本，對知識的興趣。大學聯考是教育的指揮棒，儘管很多省份在實行新一輪的教改，可是隻要大學聯考不動，社會對於學生的評價模式不變，教育的形式再怎麼變都沒有太大的意義。也許我們可以從“莊子”那裡得到些許啟示，既然每個個體都是不一樣的，儘管不可能放任每個人自由發展，可是形成一套多元化的評價體系還是需要的。很多學習不好，學歷不高，但在別的方面有一技之長的人同樣應得到社會的尊重。因為大學生和技術工人對社會的發展同樣重要。
另外，純粹知識的灌輸也使得，雖然大家都學得很辛苦，但並不是出於本心去熱愛學習。大多數人並沒有學會思考，基本上對於自己的未來都是比較迷茫的。升入大學以後，學生失去了以前那一種強制性約束，很多人因此控制不住自己，虛度了光陰。而學習在校園裡變成了一件很功利性的事情，變成了一種手段和工具，這是對於學習本質的最大背離。這種風氣使得大家都覺得學習是“一件很痛苦，不想做但是沒辦法不得不去做的事情”。當學生完全被考試所奴役，被學位名譽所導向，就是最大的“性”，“行”相背反，是極端的不“逍遙”。靜下心來，不為什麼地去看一點書，才能有真正的收穫;順性而為，才能真正做好事情。這是老莊給我的教誨。
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