莊子提倡的自由不是為所欲為的個人主義，于丹老師講自由要有一把尺子，要有公正，做人要有底線，這才能夠做到這個世界上行為的守則。下面是本站帶來的莊子的心得讀書筆記，歡迎欣賞。
如今一走進書店，你會發現關於“怎樣面對挫折”、“如何為人處事”之類的書籍比比皆是。這些稱之為的“心靈雞湯”的書籍迎合了當今複雜社會下人們的口味，給予了人們那種必要的理解和必要的心靈慰籍。我讀過不少這方面的書，卻總覺得空洞乏味，直到我翻閱了于丹的《莊子心得》。
這本書實際上是于丹對《莊子》一書的讀後感，她用心地研究《莊子》，通過解讀莊子中短小精悍的寓言故事，結合現代社會的種種現象，循序漸進的引導我們用莊子的思想來指導人生，認為人生最重要的是要有一種大境界：感知已心，淡泊心態，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遙得自在。這是一種超理想的境界，需要我們不斷反觀內心，需要大覺悟才能體會得到。于丹的《莊子心得》深入淺出，引人入勝，讓我在享受讀書這個過程的同時，也對自己的人生進行了思考，著實是對心靈的一次洗禮。
于丹在書中將莊子的境界和眼光呈現給我們，教我們在這個紛繁蕪雜的環境中，應該用“心智”、“感悟”、“逍遙”、“看得開”的心態去面對生活，這樣才能超脫與釋然。但是現在的人們，也包括我自己，誰能具備這樣的心態呢?我們常常被功名利益所牽絆，不知道自己內心真正需要的是什麼，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之後，即使最終得到了自己想要的東西，內心世界卻依然空虛，覺不到半點快樂。在工作、生活中，經常被小事所困，與周遭的人也難免有些小疙瘩、小摩擦。可細細想來，其緣由無非是為了一些蠅頭小利，有時甚至只是為了逞一時之快。在這個時候，我們需要質詢自己的心，是否真的有必要強迫自己做一些不願意、不快樂的事情?我們應該清醒地認知自己的內心，重新認識和審視自己，不和他人攀比，不效仿別人的行為，不盲目的追隨流行，試著用莊子的大境界來指引自己，超越所有的功名利祿之心，感悟人生的最高境界，擁有健康的人生心態和快樂的生活狀態。
于丹在書中還提到了一個動態平衡的問題，自行車如果靜止擺在那兒的時候，得靠車支架才能立住，兩個輪子是立不住的。但是騎起來以後，兩個輪子就可以行進，為什麼呢?因為它在動態中保持了平衡。動態平衡對於我們的生活也有著極其重要的指導意義。世界在前進，而我們原地不動時，我們會感到失去心理的平衡，尤其是在應對各種挑戰的時候。如果我們不斷學習，與時俱進，那麼這種平衡便很容易達到。我們可以多讀書，多接受新的資訊，讓自己與時代的前進保持同一個步調，發展和提高自己，開闊自己的眼界，更好的認識自己、涵養自己，通過這樣的方式，或許也更容易獲得莊子的大境界吧。
讀完于丹的《莊子心得》，心靈中彷彿注入了一股清泉，感覺收穫頗豐。只要我們堅持自己內心的秉性，不隨波逐流，並盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，我相信，我們一定可以獲得超越自我的成功!
莊子，可謂是我國古代的辯證法大師，是我國古代著名的思想家、哲學家、政治家，道家學派的代表人物。他對老子的哲學思想進行了繼承和發展，是先秦莊子學派的創始人。不過，他的根本精神還是歸依於老子的哲學思想，因此後世將他與老子並稱為"老莊"。莊子善於用寓言來說明一些道理，由他所著的《莊子》，亦稱《南華經》，是道家經典之一。
《秋水》一文，出自《莊子·外篇》，《秋水》一文，洋洋三千餘字。在那個刀雕竹刻的時代可算是非常長篇的東西。他用寓言的方式，以河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，因為莊子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。
莊子把事理的無窮性與人類認識的相對性，宇宙的無限性與具體失誤的侷限性對照起來分析，顯示出他對於絕對與相對、無限與有限的辯證關係的理解有著高度的靈活性，這對於人們突破認識上的侷限性，從而臨武到天地宇宙的無限廣大性，無疑是很有幫助的。，莊子流暢的文字下，所顯露出的不朽思想，顯然是隻得我們從多個角度學習和思考的。
他用寓言這種活靈活現的方式，來告訴我們其中的許多道理，譬如其中的《秋水》，從"秋水時至，百川灌河。"到"不似爾向之自多於水乎?"就是以河神與海神之間的對話，來告訴我們，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因為我們要知道，山外有山，人外有人。河神，會因為小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何況我輩凡人呢?可是，許多人因不明白這個道理而因小失大。
從古至今，驕傲永遠都是成功的最大敵人，這是永恆不變的真理。只有謙虛謹慎，虛心求教，才是成功的最佳路徑。千萬不可以自滿於現狀。
接下來，他們又開始談論事物間的虛實關係，夏蟲不可以語冰，是因為冰雪對於它們來說太虛妄了。井中的青蛙也不要和它談論天地，對於井蛙而言，天大也太過於虛妄了。確實如此，舉例來說，比如說教育，在有些時候，這些的虛妄的東西在我們身邊還真是太多了。於是，就要怪，學生會說一套做一套了。就要怪，學生不遵守包括交通規則在內的許多規則了。但是反過頭來，看一看，似乎身邊的許多事情確實都是如此。
下面，他們又討論到關於事物間的大小關係，天地算是大的，然後比起宇宙來真是滄海一粟。江河算是大的，但是在大海面前卻又顯得渺小。
莊子用我們喜聞樂見的寓言故事體，用河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》中的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，又以易懂的文筆，告訴我們，做人要返璞歸真，順其自然，不要為了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。也告訴我們做人要虛極靜篤，謙虛謹慎，不可驕傲自滿!
一直喜歡《百家講壇》這個欄目，于丹老師在《百家講壇》上對《論語》對《莊子心得》侃侃而談時，深深地吸引著我。她說中國的儒家思想，在社會這個尺度上，要求人坦蕩，道家的思想是在生命層面上要求人飛越。坦蕩是我們的一份社會責任，超越是我們的生命境界。對《論語》對《莊子》知之甚少的我由此產生興趣。再一次認真聆聽了于丹老師對道家的代表人物莊子思想的深刻解讀，在她瀟瀟灑灑、滔滔不絕的精闢闡述下，引領我走進莊子那無邊遼闊的精神世界遨遊了一番，猶如給心靈洗了一個澡，頓覺神清氣爽。
以前讀莊子的文字，無知的我覺得深奧難懂，沒有讀出莊子超凡的思想，在於丹老師旁徵博引、妙趣橫生的語言中，我才領悟到莊子蘊藏人生哲理的精神境界。于丹獨到的講解給了我新的啟迪與感悟，結合我的經歷，對於人生我有了重新的認識與思考。于丹老師說：“莊子的人生哲學是淡薄為大，因為只有超越了所有的功名利祿之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是莊子的逍遙遊”。莊子所指的逍遙遊我個人認為是從道家創史人老子提倡的“上善若水”基礎上演變而來，他有意無意有形無形中把水的豐厚內涵融會貫通於生活中。
莊子有水一樣的品行、水一樣博大精深的知識滋養著後人的靈魂,他有水一樣溶納萬物默默奉獻而不爭名利的氣節與胸懷;有水一樣曠達頑強隨遇而安的不倔精神，有水一樣的靈活讓處於艱苦環境中的他安貧樂道;有水一樣的清澈如明鏡照出善惡美醜，他有水的無慾無求而襟懷坦白、有水的寧靜達觀內斂;他用一顆平常心來看待自然之理。,我願做大千世界中的一滴水，柔而不弱,吸收天地之營養精華。莊子提倡的“逍遙遊”又如何讓我的生活受益，並由此快樂的呢?
有時與女兒外出，經常聽到不認識的人說“看不見好可憐”之類的話，世人認為失去光明後的我行動十分不便，猜想我一定在哀聲嘆氣中怨天尤人。他們不知，我是“賽翁失馬、焉知非福”，我一直認為沒有絕對的幸與不幸，什麼樣的心態決定什麼樣的生活方式。站在常人的角度上看，在我失去工作的同時也看不到多彩的大千世界，但從莊子的逆向思維來看，我有更多的時間與自由，可以在自己的小天地裡做自己喜歡的事，他們不知我以書為友、以歌為伴、以琴為樂;他們不知我可以在書的海洋中盡情遨遊、可以用不嫻熟的歌聲來寄託情懷、可以在不純熟的琴聲中放飛思緒、可以用稚嫩的文字記錄生活中的真善美，以此抒發我的真情實感，因此我活得真實而輕鬆;我有更多精力和時間陪孩子老人，享受天倫之樂。我不必為工資為獎金的高低而憤憤不平、不必為追逐名利而忙忙碌碌;不必為職務的升降而憂心沖沖;我眼裡無外表美醜之分、無地位貴賤之分。我喜歡這淡泊平靜、與世無爭的生活。
有舍就有得，我雖身在蝸居,但我的靈魂可以象莊子那樣在天地之間自由逍遙,我得到了人格的昇華與超越，豈不快哉!如今我用心靈代替眼睛來感知紛雜的世界，適應並感謝上天賜我的這種生命方式，讓我有機會內視反省自己，懂得內斂於心而不張揚。書籍涵養孕育了我，讓我浮躁的心變得平和，它磨去了我的稜角，讓我用一顆感恩的心來看待我身邊的人和事。
“遊”是一個沒有終點的歷程，在這個心靈歷程中我體會到莊子逍遙遊的快樂與寧靜。如果我沒失明，物質的利益會迷惑我的雙眸，有可能會在外界的誘惑下迷失心志、被恩怨情仇所牽絆、被無窮無盡的慾望所捆綁;或者會為雞毛蒜皮的小事而斤斤計較、甚至參與賭博而遠離書籍。是異樣的人生讓我獲得一份清明的理性，讓我更善待父母、善待朋友、善待子女。所以我過得很自在、很充實。
正如於丹老師所言：我們需要一種歡欣的感性，這種感性之心使得我們觸目生春，我們所及之處充滿了歡樂。我的心與親人緊緊相連，想到他們我就感到無比溫暖。綿綿不絕的愛豐富了我的內心世界，讓我有了精神寄託，它是我永不枯竭的快樂源泉。
莊子提倡的自由不是為所欲為的個人主義，于丹老師講自由要有一把尺子，要有公正，做人要有底線，這才能夠做到這個世界上行為的守則。是的，自由的原則就是以不妨礙別人的自由為前提，但本人還要具備光明磊落、堂堂正正的品質，擁有一顆高尚純潔的靈魂，那些貪贓枉法、作奸犯科等卑劣之人內心有愧又怎能達到逍遙遊的境界。
幸福不是目的而是體驗的過程，它不是實實在在的東西，而是內心的一種感受，我把這種感受強化並不斷加以回味。失明恰恰成就了我的人生，不過我的逍遙是建立在衣食無憂、清閒悠哉的條件上，如沒有穩定的經濟與和睦的家庭做我有力的精神後盾，就沒有這份閒情逸致談逍遙了，因為我畢竟是俗人一個。而莊子有時吃了上頓沒下頓，但他在貧困交加之時,依然淡定從容、超然豁達。楚國大臣請他做丞相，他寧願做一介農夫也不追逐名利。但現在多少人處心積慮甚至不擇手段想升官發財，與之相比，莊子是何等胸襟何等氣度!一個人即使沒有糧食沒有金錢，但不能沒有思想沒有靈魂。
我滿足於目前的生活狀況，對於物質我沒有過多的慾望，在我看來，簡單就是幸福、知足就是幸福、相夫教女就是幸福。哲學家周國平老師說：“成熟了，卻不世故，依然一顆童心;成功了，卻不虛榮，依然一顆平常心。兼此二心者，我稱之為慧心。”我希望女兒長大後擁有一顆慧心，做到寵辱不驚，追求精神上的富足,過著飄逸恬淡的生活。
感謝于丹老師深入淺出的講解,讓我重新認識了莊子,感謝莊子，他教會我們如何在逆境中依然保持平常心，無論人生有何種境遇，都能樂觀坦然地面對，平庸的~我遠遠達不到逍遙遊的境界，我還沒看破世間的是是非非、名利生死，那麼就以莊子的逍遙 遊作為我的精神目標，超越自己，樂觀生活 。
《莊子》塑造的眾多殘疾人形象,以《德充符》一篇尤為突出,反映了殘疾人從認識自我到完善超越自我的過程,代表了《莊子》中殘疾人的精神。
孔子被人們稱為“聖人”，把莊子稱為“神人”。一提到莊子，我們就會想到他的《逍遙遊》。
小時候，曾在語文書上讀過簡化版的《鵬程萬里》，卻從沒有真正感受過“乘物以遊心”的逍遙，從沒有真正感受過那種“獨於天地精神往來”的淡泊。
上個世紀末，有一首歌叫做《瀟灑走一回》，瀟灑來去天地間，是少年人金色的憧憬，中年人的一聲嘆息，老年人不由自主“想當年……”。逍遙的腳步總是來去無蹤，沿著中國千年的歷史長河，順流而上。有武陵桃園，遺世而獨立，自在悠閒。再往前，乘物以遊心，獨與天地精神往來，有莊子，也只有莊子。
莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴、縱橫恣肆;他的思想深邃巨集闊、籠蓋至今;他的寓言想象奇特，寓意深遠;他的風格嬉笑怒罵、了無拘囿。
莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何?就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧願做一隻在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不願意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢於從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。
《逍遙遊》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“遊”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脫?莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以遊無窮”。也就是說，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。
看莊子的《逍遙遊》，首先就要看一個“大”字。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千裡也。”巨鯤大鵬，充盈於天地之間的大氣磅礴。“怒而飛，其翼若垂天之雲。”大格局、大氣量、大胸懷是逍遙的第一步。
其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在於你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙遊》給我們上的第一課。
“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”再說如果水的積聚不夠深，那麼則無力承載大船。同樣的，在我們呱呱墜地的那一刻，嘹亮的哭聲就是人生鳴笛啟航的標誌。我們在書海中、在困難中逐漸成長，小船歷經風雨，變成了大船。倘若沒有在學習生活中的知識、能力、經驗的積澱，水不夠深，人生的大船在未知的水域裡航行，必然危機重重。當然，內涵深度的積累無疑是一種漫長的過程，需要鍥而不捨的堅持，這也是一種逍遙遊的前提與資格。
《逍遙遊》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子於虛靜中揮灑他的放誕，於達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以遊心”“獨與天地精神往來”。
當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙遊……
昨天早上讀完了《大學》，總的感覺是正直之人、飽學之士一般是身死卻留下美名的結局，而奸佞小人、善弄權術者落得個身敗名裂的下場，確也是少數。大多數隨波逐流者過著比較安穩的日子，也許這就是今人“隨大流”的緣故吧。
從今天開始，讀《莊子》。
譯註者(紀琴)卷首語：“急功近名者，服之可當清涼散;萎靡不振者，服之可當益智膏。”
從以上這句話來看，作者是寫給世人作為“中藥”醫治“心病”的，我讀這本書的主要目的是為了研究，另外一個目的是享受。畢竟高中畢業之後，很少看古文了。工作之初買了一本《古文觀止》，也只翻了幾頁。十幾年了，現在除了紙張略顯陳舊外，裡面還是幾乎空白。日後一定抽出時間研讀。目的卻是為了提高古文素養和理解能力。基於此，我讀這本書，顯得容易一些。僅讀原文，現在對我來說很費力氣。
今天早上讀完了逍遙遊。記得去年登泰山時遇見一塊“逍遙遊”的崖刻，就在山澗、架橋的東邊，我立即讓同事予我拍照留念。現在想想，何必如此心急?心中有佛，還在乎非得日日見得佛的樣子嗎?
至人無己，神人無功，聖人無名。莊子借大鵬之翅、許由之言舒心中之的境界，讀來快哉!看來莊子不僅僅是想象，他認為大鵬飛在萬里之上，也就是在狂風之上，才能御風自在而行。這裡，一方面符合自然規律，即在對流層之上，飛得才會平穩，客機不是這樣嗎?另一方面，符合社會規律，“不畏浮雲遮望眼，只緣身在此山中”，只有再高一個層次，才能看的更清楚，才能更遊刃有餘!
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之!’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣!’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!”
——《莊子、徐無鬼》
世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關係就是如此。
莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。
這是怎樣的一種奇景?!這是怎樣的一種際遇啊!人世間難得有這麼個膽子大的，難得有這麼個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍?怕是斧子還沒砍下，人已戰慄觳觫了吧?沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的傢伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧?可這倆人竟然就搭檔配合得這麼高妙。所以，當郢人死後，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。
莊子為什麼要講這麼個故事呢?他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!”意思是說，從惠子死後，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎?他這不是正在給人家講故事麼?其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。
人世間類似的哀痛我們常會看到，遠到春秋戰國時期，鍾子期死後，伯牙摔琴，不復再彈，縱有高山流水之音，又有誰能懂呢?世界上最懂得我們的那個人沒了，我們的知心話又該說給誰聽呢?縱使說了，又有誰能懂呢?
雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊!
站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂?”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子說“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”(《莊子、秋水》)
能一起出遊，非好友者何?那莊子出遊從容，看魚兒從容歡快地在水裡游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎麼知道魚的快樂呢?莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂呢?到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了!這是何等的論辯才能啊!叫我們怎麼聽怎麼覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎麼知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。
這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊!難怪張之純在《評註諸子菁華錄》裡說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限淒涼。”
另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關於生死的妙論。
說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來弔唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這麼久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎?”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》裡說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”
莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概!然察其始而本無生;非徒無生也，而本無形;非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”(《莊子、至樂》)
在反駁惠子時，莊子奇句迭出，奇思奇筆叫人不得不歎為觀止。他把生命過程描述成一個從無氣、無形、無生到恍惚有氣、有形、有生的過程。生死存亡本為一體，我們為什麼還要悲哀呢?親愛的老婆，她又回到她生命的本原處了。又迴歸到無氣、無形，無生的狀態中去了。她在天地自然中，又何必傷心呢?
人生在世，得對手如惠子者，幸甚幸甚!莊子有此對手，足矣!莊子有此知己，足矣!過惠子墓，莊子睹物思人，為失去對手而慨嘆，而感傷。這無盡的悲涼情其始我輩淺陋之人所能深味?
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