孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
《論語》內容廣泛，記載了很多方面的言論，是瞭解中國文化絕對不可不讀的作品。一直以來，我都沒有細心地品讀過這本書，俗話說得好“半部《論語》治天下”，所以我也想進一步瞭解一下孔夫子的思想。
孔子重孝，“孝”是中華民族的傳統美德，是為人之本。在中國的文化傳統裡，孝道也是非常重要的。《論語》裡多處講孝道，“父母在，不遠遊”，“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣”，“父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼”，“今之孝者都是謂能養。至於犬馬，皆能有養;不做，何以別乎”……
中國古語說“父慈子孝”，可論語中只看到“子孝”的討論，並沒有寫父母的愛。其實，根本不需要提，因為那一個父母不愛自己的兒女呢。
父母是那麼的愛我們，關心我們，而我們又對父母有多少關心。就拿自己來說，小時候，不懂事的時候，父母為我處處操心，對我的關心真是無處不在，而我卻覺得自己受到了干涉，父母的嘮叨聲讓我很厭煩，甚至對父母的愛有一種反感，現在想起來，自己真是“該當何罪”啊!
論語裡說，孝是仁之本，而孝首先是要了解，關心自己的父母。我想我做到了，我懂事了，我知道父母的愛了，我會真心去對待這些愛。
其實我真的覺得自己挺不應該的，會跟父母頂嘴，吵架，可我卻不知道父母罵我是另一種表達愛的方式。也許在生活中的一件很小事就能讓父母感覺到自己對他們的愛，比如：做一件家務事，替媽媽分擔;過新年說上幾句祝福語;吃飯的時候像父母照顧我們一樣為他們加一點菜……
《論語》是一部先聖的經典，帶給後人的啟迪和價值說不盡，而且越是隨著社會的發展出來。對於《論語》，正如編著所說的：它是一切炎黃子孫不可少的人生教科書。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
孔子關於仁的思想，已內在地包容了中國古代社會的血緣關係和階級關係。仁學包含了道德上的人格平等和尊嚴等內容,這一點在“己所不欲,勿施於人”這一命題中表現的很明顯。
他既承認人是目的,且承認人在道德上是平等的,人人都有道德上的尊嚴。這裡並無貴賤、高下之分,只有君子、小人之分。而這同當代社會的人權思想有著共同的契合點。孔子對子夏說,“汝為君子儒,無為小人儒” ,就是從道德實踐上說的,並不是從地位或職業上說的。
“學而時習之，不亦樂乎”“有朋自遠方來不亦說乎”這些《論語》中的道理我從小就會背誦，可我從來沒有去研讀過?這個寒假我便把《論語》仔仔細細讀了一遍。給我留下了深刻的印象。
“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”“不患人之不己知，患不知人也”，“學而 不思則罔，思而不學則殆。”
在讀到子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。” 意思是孔子說：“幾個人在一起行走，其中必定有可作為我的老師的人，要選擇他們的長處來學習，如果看到他們的缺點要反省自己有沒有像他們一樣的缺點。讀著讀著我不禁臉紅了起來。我便下定決心，以後要虛心向班中同學習;在讀到”君子欲訥其言而敏於行“時，我便以此為目標……
在教學中，孔子把”學而知之“作為根本的指導思想，他的”學而知之“就是說學是求知 的惟一手段，知是由學而得的。學，不僅是學習文字上的間接經驗，而且還要通過見聞獲得直接經驗，兩種知識都需要。他提出”博學於文“、”好古敏以求之“，偏重於古代文化、政治知識這些前人積累的間接經驗。他還提出”多聞擇其善者而從之，多見而識之“。
孔子重視學，也重視思，主張學思並重，思學結合。他在論述學與思的關係時說：”學而 不思則罔，思而不學則殆。“既反對思而不學，也反對學而不思。孔子說：”吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。“…
孔子還強調學習知識要”學以致用“，要將學到的知識運用於社會實踐之中。把學到的知 識要 ”篤行之“，他要求學生們說話謹慎一些，做事則要勤快一些《論語》是我國古代的一部鉅著，是中華民族寶貴的文化遺產，對我國曆史幾千年的政治、思想、文化產生了深遠影響。他對我來說也有著很大的影響，它使我端正態度，讓我明白要謙虛好學，以厚待人，以仁待人。希望我們能飽讀詩書，奮發向圖強，成為對國家有用的人。
翻開薄薄的論語，我發覺如今的我們已離儒家文化甚遠了，也許以今人的眼光，論語中的孝道已很難讓人接受。但我想說：請大家捧起《論語》，讓我們重視孝道。
子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”其實父母就是我們最完美的榜樣，我們觀其志，而等到我們成為父母眼中的成人，多的更是任性的小王子、小公主，而少了對父母的崇敬之情，孝字難尋呀!我曾聽說父親賣血換來的是兒子無止境的花銷;我曾看見一個絕望母親的淚水，卻換不來浪子的回頭。我不禁想問：孝從何尋?早在春秋之時，夫子便有子尋父志之思想，父母給了我們生命，以崇敬的心來奉養父母，這就是我們對父母最大的回報。
子曰：“父母之年，不可不知也;一則以喜，一則以憂。”如今我也見年過半百的父母仍為孩子操前忙後，真不知作為兒女的他們是否對父母之年有夫子般的見解。而有感於父母之年這正是現在兒女應盡的孝道。
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”看完這句，我不禁想起報紙電視上一個個離家出走的孩子，和那流滿淚水的父母的臉。夫子雲：“父母在，不遠遊，遊必有方。”孩子應該在父母身邊，若有時要遠行必告知父母。若那些離家的小孩能捧起《論語》，若明瞭此句的深刻含義，便知父母之用心良苦，便會少一些離家出走的孩子和焦慮萬分的父母。如果今後我們遠遊了，我們更應當珍惜與父母團聚的時間，要在有限的時間內給父母以最大的關心來彌補遠遊之缺。
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾以為孝乎?”侍奉父母和顏悅色就是孝。而對於現在的小王子、小公主，和顏悅色大概只是父母對他們吧!若以夫子之言，我們應當以遵從的心來面對父母，以此來表達我們對父母的感激之情。而要在小王子、小公主輩重拾對父母的敬佩服從之心，重捧《論語》，勢在必行。
讀《論語》，才明白了孝字當頭必從小事行起，才懂得對父母的愛應當更加的珍惜，而對父母的愛應當更加真切、切實。重讀《論語》，受益匪淺，我堅信這部哲學原典的光輝必能照耀普世孩子的心。重讀《論語》，對我們意義深遠。
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請 !
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
《論語》以語錄體的形式，記載了孔子及其弟子們的言行，說理深入淺出、言簡意賅。通篇以當時的群眾語言為基礎，兼借書面語言典雅精粹之風格，在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。
《論語》雖非純粹的文學作品，然其大量文句卻逐漸演變成了格言、成語和典故，至今仍然保持著強盛不衰的生命力，充分說明了它有強大的思想內涵和鮮明的文學特色。本文擬從語言使用的靈活性，塑造人物形象的飽滿性和記敘事情的洗練性三方面入手，對《論語》一書的文學特色作一淺析。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什麼說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
孔子是古代的聖人，他和他弟子的言行被記錄成一部書——《論語》。《論語》在歷史上的享有一定的盛名。直至今天，《論語》依然為人人所傳頌。而我卻很好奇，我裡孔子所說的君子到底相差多少呢?於是我打開了《論語》。
讀了《論語十則》的第一句，我覺得我做到了“學而時習之”，但卻從未感受到那份快樂。也許，只有真正熱愛文學，求知若渴的人才會感受到那份快樂。“有朋自遠方來”只是在同學之間玩些文學遊戲吧。“人不知而不慍”對於我來說，讓我感到自己是一位“君子”。這奇妙的成就感，好像就是對我最好的鼓勵。
曾子的“每日三省吾身”，我卻沒有做到。以後我也要進行多次的自我反省，像古人曾子那樣學習，這樣才能更好的總結，才能有更大的進步。
而所謂“溫故而知新”，我只是在複習課文的時候，腦海中隱約會出現一些新的理解。
勞動要與休息結合，學習也要與思考相結合。如果只學習而不思考，就會迷惑而無所得;只思考而不學習，就會陷入邪說的危險。
知道就說知道，不知道就說不知道，這才是聰明的。做人就是要實事求是。
見到賢人就向他學習，希望能和他看齊。這種力爭上游的思想應該是每個人都應具備的。
我們要像一切有優點的人學習。
雖然我沒有做到胸懷寬廣，意志堅強，但我麼還要為實現“任”的理想努力奮鬥。
而在我所讀的所有至理名言中，我最喜愛的就是“己所不欲，勿施於人”這句也是孔子儒家思想的精髓，這是孔子對當時帝王的真心勸誡，可惜當時真正理會並使用的卻不多。他們依然是“己所不欲，施與人”在當時幾千年前的思想中能夠明白的估計只有像孔子這樣的大賢吧。而再看如今，卻依然不能明白這句話的真諦。
《論語》是當時思想的巔峰著作，也是我們如今需要學習的做人準則。以史為鏡，這面鏡子將帶你照向更遠的未來!
論語，是記錄聖人孔子的言行的書。讀了之後，你能夠感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅僅教會人們就應如何接物待事，而且十分嚴謹的規範自己，以行動來做出表率。他之所以被後人成為聖人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就明白如何翻譯成現代文，但是在註釋的幫忙下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道理，為什麼那麼多的人到此刻都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”這句話翻譯過來就是：不擔心別人不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯絡心靈的橋樑。大家都期望人與人的相處就應多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其複雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎?人不是從一個模子裡造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，於是我們之間有了“牆”，於是你苦惱，我也苦惱。但是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什麼必須要他人明白，必須要他人理解?其實，應對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去應對，不被理解又何妨?
商鞅是行變法，落得“五馬分屍”的結局;達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子;助人為樂的雷鋒經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解?如果他們一味的追求理解，又怎樣扞衛真理?他們最初不被理解，是因為他們的追求走在了時代的前列;他們最終名垂青史，是因為他們敢於在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白“理解”這個東西。他們能夠追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的明白理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，並換取別人的理解嗎，不是這樣的。
理解不僅僅僅只是你需要別人來理解你，根本就不是同路人為什麼要逼迫別人理解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫?這樣作難道不會太悲哀了嗎?於是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求理解。理解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然後互相共鳴而產生的。就算不被理解，又有什麼關係，只要我們能在某些方面理解了別人，想必別人也必須能理解你的吧。孔子很早就這麼說過了，不擔心別人呢不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。
大千世界，芸芸眾生，人不光為理解而活!
“理解萬歲”?
不被理解又有何妨。
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