孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
印象中，自己以前從沒有完整地讀過《論語》，所幸多少知道里面的一些傳世名句。這次寒假，利用學校開展“同讀一本書”的活動機會，我才能靜下心來系統地讀了一遍《論語》。語錄體的《論語》文字深入淺出，言簡意賅，內容包羅永珍。除了記載倫理、教育、政治、文學、哲學、藝術這些大的方面之外，還涉及到社會生活的諸多方面，其中不乏閃爍智慧、蘊含精深思想的語句。所以，它不愧為儒家學派最重要的經典著作，至於“《論語》之在中國，猶如《聖經》之在西方”、“半部《論語》治天下”等相關讚譽，並非沒有根據。
讀《論語》，各方面的收穫太多了，三言兩語是講不清的。這倒頗像該書語言簡練而精髓不斷的特點。俗話說，文能會人，讀著《論語》，孔子的偉大形象就像是穿越了兩千年的時光隧道，栩栩如生地立在你的眼前：一位身懷各種謀生技能、又對生命、政治、教育有深隧洞見的能人;一個不因自己地位的卑微而隨波逐流，不停反省自己去偽存真，終生提醒自己除惡向善的高尚賢人(我覺得稱為“聖人”還是誇大了點);一個平生沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的《論語》就讓後人受用終生，並因之敬仰和傳誦的奇人;一個自強不息，處於亂世而不放棄追求，用自己的心血和生命來殉人生的理想的教育家、思想家。他的言行廣闊地論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝因而罷黜百家，獨尊儒術，儒家思想得以在中華大地生根發芽，長久而深遠地影響著中國的歷史。作為一種文化現象，孔子思想和儒家學說與人類文化長河中的其他現象一樣，雖歷經滄桑，卻總是生命之樹常青，不斷創造著人類文化的奇蹟。所有的一切，皆得益於多才多藝的孔子紮根於民族文化又立足於個人所創造出來的大智慧。
讀《論語》，不外乎在讀孔子的“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”等思想。當然，這期間要辯證地看待這些學說，棄其糟粕，取其精華;要獨立思考一些自古以來有爭議的處世交友論調，比如“中庸之道”，比如“無友不如己者”。而且，我們還會發現，當今許多為人、治學、從政的原則都出自古老的《論語》。譬如：父母在，不遠遊。有朋自遠方來，不亦樂乎?君子愛財，取之有道。三人行，必有我師焉。敏而好學，不恥下問。學而不思則罔，思而不學則殆。道不同，不相為謀;人無遠慮，必有近憂;君子和而不同，小人同而不和;不在其位，不謀其政。政者，正也……啊，太多了，不勝列舉。於是乎，對孔子及其弟子又多了幾份敬仰之情。
“在其位，謀其政”。身為教師，讀《論語》過程中我最感興趣、最為關注的，自然是孔子在教育方面的理論和實踐。事實上，孔子在教育方面的成就也最為輝煌。從教育的視角來理解《論語》，我們就會領悟到孔子智慧中的個體價值，以及孔子尊重個體、弘揚主體，最大限度實現個體社會價值的良好願望。
首先，孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的。他認為教育的主要目的是培養“君子儒”，為此孔子將教育內容分為四科：德行;言語;政事;文學。而置德行於諸科之上。孔子認為要變“天下無道”為“天下有道”，就需要提高個體的修養，不斷完善自我，以達“仁”的境界。從“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文”這個關於仁的重要定義來看，孔子顯然是把“學會做人”即德育放在基礎或首要的地位來強調的。記得陶行知先生說過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。他的這種教育理念，和孔子提出的“仁與德”的觀點不謀而合。兩人都是偉大的教育家，為什麼前後相隔兩千多年，提出的觀點卻是驚人的相似?毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作教育的首要目標，不斷提高學生的修養與品德。把德育放在首位，這種教育思想至今仍有重要的現實指導意義。所以，我們也要牢記教育的使命，努力培養當今社會主義需要的人才，重視學生的品德教育。畢竟，智育不好出的是次品，而德育不好出的則是危險品。
孔子主張，教育物件“有教無類”。即不分貴族與平民，不分華夏與狄夷都可以接受教育。在等級森嚴的奴隸社會末期和把狄夷看作非我族類的“豺狼”的時代，孔子能對教育物件有如此認識，並能在實踐中始終以此作為辦學方針，無疑需要極大的革命勇氣與魄力，值得後人欽佩。由於孔子教學是來者不拒，多多益善，故此，相傳他門下的學生竟達三千人之多。
學生眾多，可能是促生孔子“因材施教”教育方法的原因之一。子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”也就是說對於中等才智以上的人，可以和他談論高深的道理;對於中等才智以下的人，不可以和他談論高深的道理。為貫徹這一思想，孔子很注意對自己學生的觀察瞭解，諸如“由也果”、“賜也達”、“求也藝”)《論語·雍也》，在此基礎上採取不同的教育方法，即：“求也退，故進之;由也兼人，故退之。”)《論語·先進》孔子還重視誘導式的啟發教育，不要求學生死讀書，而貴在觸類旁通，即所謂“告諸往而知來者”)《論語·學而》。孔子特別強調“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”)《論語·述而》即：不到他苦苦思索而想不通時，我不去啟發他，不到他想講而講不明白時，我不去開導他。舉一個道理而他不能類推出三個道理，我就不再教誨他了。孔子還強調在實行啟發誘導的基礎上，注意循序漸進，“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已!’”)《論語·子罕》這種使學生竭力鑽研，“欲罷不能”的情狀，正是對循循善誘啟發教育的寫照，在我國教育史上具有重要地位。
再來看看孔子的切磋討論、教學相長。子貢請教孔子說：“窮而無謅，富而無驕，何如?”孔子說：“可也。未若貧而樂道，富而好禮者也。”子貢於是說：“《詩經》雲：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之謂與?”孔子說：“賜也!始可與言《詩》已矣。”)《論語·學而》由此可見，孔子與他的弟子們在教學上是互相啟發、取長補短的。孔子認為只有師生之間互相啟發，才是最好的教學方法。反過來，顏回在孔子面前從來不提相反意思，孔子就批評說：“回也，非助我者也，於吾言無所不說。”孔子提倡“當仁不讓於師”)《論語·衛靈公》，認為求學者要有強烈的主體精神和求學要求。孔子還說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學。”)《論語·公冶長》，這是以強烈的求知進學精神啟迪學生。
因材施教，不憤不啟，不悱不發，循循善誘、循序漸進，教學相長……凡此種種行之有效的教學方法，無不給我們帶來啟迪和思考，它們至今仍在我國甚至世界各級各類學校的教學中發揮作用。可以說，孔子在政治上雖然沒有達到他的目的，但在文化教育上卻是成績卓著的。正因為他將畢生精力貢獻給了教育事業，所以他對後世的教育活動產生了深遠的影響，在世界教育史上有著崇高的地位。
讀《論語》，老師們請多關注孔子作為“教師”形象出現的精彩言論。可以說，孔子是中國歷史上教師的典範，他所體現的“學而不厭，誨人不倦”的教學精神，已成為中國教師的優良傳統。他是一個“以德服人”的教育家，其教育思想對於社會和個體人生都具有無限的價值和意義。當然，孔子的教育思想不可避免地帶有時代的、歷史的屬性，但辯證地、客觀地分析評價其價值和內涵，發揮其合理的、普遍性的價值意義，對於現代教育的發展以及教學思路的開拓必將具有積極的意義。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什麼說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
讀《論語》，令我受益匪淺。
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只有它能把你內心深處的良知給啟用。
簡潔而經典的語句是中國古詩文的特點，正因如此，中國古詩文以其獨特的魅力倍受矚目。我認為，在中國古代文化的瑰寶中，《論語》便是其中精品之一。子曰：”學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知，而不慍，不亦君子乎?”貧窮的人羨慕富豪，因為他有讓他一輩子也花不完的錢;而富豪卻羨慕那些平凡的人，因為他們很快活，不會整天杞人憂天地擔心錢是否被用光、是否被偷走。可是，就如孔子說的，快樂的事有很多：學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興嗎?人家不瞭解我，我不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?現在的大人們，更注重物質化的世界，卻忽略了我國的傳統觀念：忠、信。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。道德永遠是做人的第一，想做一個受人歡迎的人，沒有德與孝不行。
孔子曾經說過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還說過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今(不敢說後無來者，也起碼是前無古人了)。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議!
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎?答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的'原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛;我不如老農，我不如老圃，這是實事求是;學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備著各種謀生技能、又具備著對於生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備著各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備著經營管理政治的理念，又對教育的目標有著明確的方向指引，因為他眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有儲存下來，但是他的人生智慧的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智慧寶典，當我們閱讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智慧中找到自己生命的目標。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點地。常言道：世界是個大家庭。既然是在“家”裡，就不免人各有志，人各有稟性，正如有愛茶者喜歡龍井，有愛好烏龍茶一樣，不過都是求真的一種心境。“不奪其真香”，“不損其真味”，那麼，還有什麼不可以真心待人，真誠說話，真情做人的道理呢!
品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
這就是孔子的學習!這就是聖人的學習!這些就是印象最深的語句。今後，我要細讀論語，細讀這中華悠悠千年智慧，讀懂這其中的做人道理與處事方法，品嚐這暖暖的心靈雞湯。
也許我們這些凡人是永遠無法領會萬世師表的學習的內涵，但每一個人也許都可以從中找到一個新的自我。
《論語》深深地影響了我們的生活，其中所蘊含的豐富哲理啟迪著我們的心靈，它告訴了我們如何為人處世，修身養性。
有人說過：“人做好了，世界也就做好了。”讓我們從自身做起，完善自我，讓這個世界更加和諧。
有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢?孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!
通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這後來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裡愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，它交給了我們很多處事的方法和做人的道理，它告訴我們做任何事都應講原則，更應該把握原則裡的分寸。我們今天總是在說什麼事該做什麼事不該做，什麼事是好什麼事是壞，其實有很多時候，一個事情的判斷不單單是好壞之分，只是看你什麼時間做這件事，或者把這件事做到什麼程度，只要把握好這個尺度，就不會出現問題的。孔子的一個學生曾經問過他，有一個人說：以德報怨何如。以德報怨這個詞我們並不陌生，我們經常說生活裡頭有這樣的人，無論別人怎樣對不起他，他還是對別人那麼好，我們覺得這樣的人格應該在孔子那裡是得到讚賞的，可沒想到，孔子反問他了一句，“何以報德?”孔子的意思是說一個人他已經用德抱怨了，那他還留下什麼去報人家的恩德呢?
讀到這，我猶豫了。在此之前我一直認為以德報怨是大度是豁達的表現，是人生的最高境界，在這裡孔子又教會了我一個做人的道理：以直抱怨，以德報德。就是說一個人，如果他有負於你，你可以用你的正直耿介去對待他，去處理這件事，但是你要留著你的恩德和你的慈悲去回饋那些真正有恩於你的人!
孔子說：“天人合一”。于丹老師解釋說這種天人合一就是人在自然中的和諧。身為一名教師，那麼我的和諧是什麼?我想最根本的應該是教師與學生的和諧，教師和學生在我看來是相輔相成的一個組合，而不是對立的組合。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。我作為一名國小教師，每天面對的是一張張稚嫩渴望知識的小臉，他們年齡還小，思想尚未成熟，接受知識的能力比較慢，這就要求我在教育學生的時候能夠心態平和，而且要對他們有信心，能夠發自內心的肯定他們。 在我的職業道路上，我也會抱著“己所不欲，勿施於人”的態度與同事和平相處，做好我的本職工作。
人們常說“教師是人類靈魂的工程師”所以一個教師的心靈思想直接影響一批學生的思想觀念。于丹老師在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我在與學生接觸的時候即使有什麼不開心的事降臨，我也要儘量平靜自己煩躁的心情，不把自己不良的情緒傳染給學生。因為我堅信最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣我才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，我才會活得更有效率。 我想作為一名教師不僅要有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去教育學生在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好樂觀的心態是多麼的重要。要使他們明白在這個時代無論做什麼事都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。所以無論對朋友領導還是家人都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。
常言道：“誰人背後無人說?哪個人前不說人?”人活一世，毀與譽，從來都是如影隨形的。名氣越大，越是難以避免。今天把你捧上了天，明天又將你狠狠地踩在腳下。豈只是活著的人，即便是蓋棺之人，也難以定論。孔子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽?如有所譽者，其有所試矣。”別人的攻訐也好，吹捧也罷，全不必當回事的。假如有人捧你捧得太厲害了，其背後一定隱藏著某種目的。就拿孔子本人來說吧，歷朝歷代的封建統治者們之所以如此推崇他，不過是利用他的學說，用以禁錮民眾思想，作為鞏固其階級統治的工具罷了。所以做人一定要腳踏實地，做事一定要問心無愧，不要被他人的花言巧語所迷惑，要認清糖衣裹著的往往是炮彈。贊也好，貶也罷，嘴巴是生在別人身上的，誰都有說話的權利，豈是誰能左右得了的?
孔子有這樣的名言：“人不知而不慍，不亦君子乎?”“不患人之不己知，患己所不能也。”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者天乎!”意思是說別人不瞭解你，嫉妒你、攻擊你，你也不惱怒，而是時常反省自己，我還有哪些不足之處?與其浪費時間去反擊別人的指責，倒不如埋頭做自己的事，不怨天，不尤人，努力充實和完善自己。要堅信走自己的路，讓別人說去吧，是金子總會發光的!
孔子曾說過，看一個射箭手技術的高低主要是看他是否射中了靶心，而沒有必要非要到靶子後面去看看他是否射穿了靶子沒有。看似簡單的一句話，其實向我們揭示了一個非常重要的道理：對他人不能太苛刻，寬容別人其實更是寬容自己。
人生在世，總是會與各種各樣的人打交道，也總會產生各種不快與摩擦，在處理問題上，有的人會三思而後行，而有的人卻採取了極端的方式，害人又害己。有的時候我們寬容了別人，別人就會寬容我們，善待我們;而我們對別人苛刻，別人也會反過來以更加惡劣的態度來回擊我們。讓我們用寬容對待身邊的人吧，這不是消極或懦弱的表現，而是真正的君子之度，是大家之風。
是《論語》使我對人生有了新的看法，對工作燃起了新的激情，它教會我最多的就是寬容。人與人之間需要寬容、需要理解。寬容是催化劑，可以消除隔閡，化解矛盾;寬容是潤滑劑，可以調節關係，避免碰撞;寬容是清新劑，會令人感到舒適，感到溫馨，感到自信。寬容是一種豁達的風範，更是一種幸福。它是一盞綠燈，幫助我在今後的人生道路中通行。選擇了寬容，便選擇了財富!讀懂了《論語》，便讀懂了人生。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
眾所周知《論語》乃儒家的經典著作之一，記載了中國古代著名思想家孔子及其言行的語錄，傳承了中華民族思想的精髓，彰顯了博大精深，源遠流長的偉大文化，主要教導人們如何做人，如何處事，講究的是一個“仁”字。對於如何去做才為“仁”呢?孔聖的回答是“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”簡言之就是，能夠自己去主動實踐禮的規範就是人生的征途，一旦做到言行符合禮了，天下就會讚許你為仁人了。
讀聖賢書，立君子品，做有德人，幾千年的中華文化沉澱在一本散發著油墨書香的《論語》中，任憑歷史的風吹雨打，它仍然以一種獨特的姿態屹立在那像陽光播散我心中知識的種子，像雨露滋潤我向善的靈魂，《論語》一部能夠發人深思的經典，一部能啟迪人心的絕唱，一部能盪滌靈魂的盛宴。
俗話說“百善孝為先，”孔子也是講究孝道的，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在退色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝也，”還有事父母能竭其力等，既孔子說：當他父親在世的時候，要觀察他的志向，在他父親死後，要考察他的行為，若是他對他父親的教誨長期不改，這樣的人可謂盡孝了。這裡講了孝是什麼，同“孝父母能竭其力”。有些不同，雖然是父母能竭其力但在社會上做事，或是貪汙，搶劫觸犯法律，使父母擔心，憂心，這也不能算是孝，父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點，所以只給父母提供豐富的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意思，教誨，行事做人，才對得起父母，才是真正的孝。
孔子也是很講究學的，在他的《論語》中就有學而篇，“學而不思則罔，思而不學則殆，”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成。“知之為知之，不知為不知，是知也。”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的學習態度才會進步，“學而時習之，不亦說乎。”告訴我們其實學習也是吧一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態。“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛，嚴謹，實事求是，鍥而不捨的治學。“溫故而知新”告訴我們學了就要重新在複習一篇才能學習更多新的東西。
“三人行必有我師焉，”孔子對於每個人的看待都是公正的，生活中的每個人都有他自己的優點，他的閃光點，每個人都有我們值得學習的地方，這也是三人行必有我師焉的真諦，可能你文化課不行，但體育方面卻有與眾不同的天賦。可能你體育方面不行，但音樂方面卻有著獨特的靈感。可能你音樂方面不感冒，但書法上卻有著驚人的造詣。每個人都有自己的優點，我們要善於去發現，同時更要去發現別人的優點，然後加以學習利用。
子曰“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”我想也是對人們的一種警告吧!君子喜歡錢財無可厚非，但也要取之有道嘛，君住的地方從簡，食無求飽，居無求安，教導我們做人不能太貪心，同時也要崇尚節約吧!敏於事而慎於言，當然也是告訴我們對事物要敏感，但卻要慎言之，教導我們要為人謹慎，俗話說：“禍從口出”嘛，所以平時生活中，我們也許少說話，多做事，才是明智之舉。子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語》陽貨)孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多難得的對學生和真理孜孜不倦追的品格!
一部《論語》讓我感悟良多，裡面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與所提倡的和諧社會相契合。儒學的品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語•雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
《論語》一部彙集了中華民族傳統美德的大作，其中不少語句為歷代沿用，已成為格言或成語，如：“吾日三省吾身”，見義勇為，既往不咎，不恥下問，三思而後行，舉一反三，任重而道遠，欲速則不達等。有些片段，如：“子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。”頗具抒情意味，《論語》教了我們學習方法，學習態度，如“學而時習之”，“溫故而知新”，學而不思則罔，思而不學則殆，”另外還教了我們許多“修身做人，為人處事的態度，如：“有朋自遠方來，不亦樂乎，不知而不慍，不亦君子乎。”“見賢思齊焉，見不賢而內自賢也。”己所不欲，勿施於人等。儒家的思想可以修身齊家甚至在國家強盛之時還可以治國，可儒家的思想永遠不可能平天下。而我們所要做的是理解論語的真諦，傳承中華文化。《論語》是道德與智慧的凝結，是中華文明的匯聚，是一位諄諄教導的老師教會了我們為人處事的道理，更是引領我麼向上的階梯。
近日，課業之餘，或睡前靜臥，或週日賦閒，隨意而安，清茶相伴，讀先生之《論語別裁》。
今之吾輩，對國學望而生畏，恐與古文晦澀難懂有關;對國學望而生厭，也許皆以“之乎者也，迂腐守舊”觀之。今聆聽先生娓娓而談，古今逸事，人生家國，信手拈來，以微言釋大義，如同春風化雨，潤物無聲。
《論語別裁》顧書名知其意，此書是南懷瑾先生對儒學經典著作《論語》基於其自我理解之上作出的一種新解，故稱“別裁”。這種新解當然不是對於經典的離經叛道，也不是對經典的勢利功用，而是南懷瑾先生基於其畢生致力於國學研究及“通古今融中西”之功的學識昇華。它使我們以一種新的思維去解讀這一本中國人必讀的儒家思想經典，並從中獲取養分，受到啟迪。
這本別裁裡的思想是教我們如何讀《論語》。雖然時代不同，見解不同，且不評孰對孰錯，一本文言《論語》拿來，就要有自己的見解。這裡教我們的讀法就是“以經解經釋名言”。
如果象孔孟後世一些人一樣，將《論語》一段、一句分開，不把論語二十篇當作一個整體融會貫通來看，就很有可能誤解孔孟語錄的本意。比如“無友不如己者”一句，如照他們的解釋，交朋友不要交到不如自己的，那不是太勢利了!還什麼聖人呢?但我們聯絡上下文，“子曰：君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”以及後面的“三人行必有吾師”等句，我們是否應理解為，前面要人自重，後面要人不要看不起任何人，不要認為任何一個人不如自己。現實就是，人各有所長，學人長處避其短處，當如是。
《論語》是一本語錄集，一句一句可以當作名言來看。又看似一段一段沒有體系，其實它是經過孔子弟子們精心編排的，是首尾相連不可分割、支解的。另外，以經解經可以是本經的首尾前後相解，也可以它經來旁通此經，如用佛經解論語，也有相通。
我們要知道從前的先賢聖者做學問是以人格修養為觀察點，與現代人著重看有沒有價值而學習是有很大不同的。所以不能以現代的標尺衡量先輩們的觀點，因出發點不同而產生的差異，究竟誰對誰錯誰強誰弱還很難說，還要看今後的變化。
另外，隨著歷史的演變，社會的發展，時代的不同，相同的詞句，意義上已發生了很大的變化，這是要注意的，否則很容易誤解。比如，“自然”一詞，現在大家都以物理的大自然為概念，但在《老子》中有“道法自然”一句，這時的“自然”就不是物理的大自然了，應為“本自當然如此”之意，是說“道”效法自己的意思。
所以南先生對論語的別裁自然會招來一些學者的非議。人情見得多了，而又不困於人情，仍有所依持是非分明，說出話來往往就成了智慧。至於是不是《論語》本來面目，有什麼打緊?只要參照其他平實嚴謹的本子就行了。南先生也只是藉著《論語》來說事兒，還說得特別有趣、妥帖。讀書嘛，管他誰對誰錯，要讀出自我才有味道。
《論語別裁》使我們感到《論語》並不神祕，它不過是一部關於人的行為規範和行為準則的文獻而已。就好比我們學習駕駛，第一步就是要背誦交通規則，以便能夠順利駕車。路有多種，高速公路，普通公路，鄉間小路有十字路口、丁字路口、立交橋等等，各種各樣的路況，需要不同的操控方法。人生呢?有多重身份，有多重職責，有多重的行為選擇;人和人之間又有多重差別，所以人生世上猶如汽車行駛路上，不同情況不同的操控選擇。經歷不等於經驗，經歷是曾經做過的事情，經驗是在做過的事情以後，總結出來的一些東西。所以，經歷是經驗的前提條件，但是經驗未必是經歷的必然結果，要使經歷有價值，提升到經驗，我們不但要實踐地“學”，還要隨時隨地地總結、反思，就是“習”，即我們要“學而時習之”。
今天，我們學習《論語別裁》，可能未必都能理解。但是，深者得其深，淺者得其淺，都是一種境界，我想這也應該是《論語》的價值和意義。
南先生於上個世紀七十年代註解《論語》。當時，先生即對現行的教育導向和制度進行了無情批判。先生言：今之教育，最大的失誤，在於教育的功利性。一味強調職業教育或技術教育，學生學習的目的，就是為了一張文憑，尋得一個飯碗，而對青年的人文教育，如何做人、如何立身，視而不見。其最終的後果就是整個社會的人文缺失、精神泯滅、信仰不在，在這個物質的天堂、人文的沙漠裡，和諧何從談起?!這是先生的憂患意識，他也曾在書中說到“一個國家的科技落後了，可以很快迎頭趕上;一個國家的經濟衰落了，也能補救;惟獨一個國家的文化不復存在了，也就意味著亡國後，這個國家不可能復活了。”
這個世界，人是決定性力量。若是人文盡失、精神泯滅、信仰不在，這個世界何能不亂?!所以，《論語》跨越幾千年、傳承至今，而且必將繼續延續，以其人性的光輝照耀著人類前進的歷程。
眾所周知《論語》乃儒家的經典著作之一，記載了中國古代著名思想家孔子及其言行的語錄，傳承了中華民族思想的精髓，彰顯了博大精深，源遠流長的偉大文化，主要教導人們如何做人，如何處事，講究的是一個“仁”字。對於如何去做才為“仁”呢?孔聖的回答是“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”簡言之就是，能夠自己去主動實踐禮的規範就是人生的征途，一旦做到言行符合禮了，天下就會讚許你為仁人了。
讀聖賢書，立君子品，做有德人，幾千年的中華文化沉澱在一本散發著油墨書香的《論語》中，任憑歷史的風吹雨打，它仍然以一種獨特的姿態屹立在那像陽光播散我心中知識的種子，像雨露滋潤我向善的靈魂，《論語》一部能夠發人深思的經典，一部能啟迪人心的絕唱，一部能盪滌靈魂的盛宴。
俗話說“百善孝為先，”孔子也是講究孝道的，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在退色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝也，”還有事父母能竭其力等，既孔子說：當他父親在世的時候，要觀察他的志向，在他父親死後，要考察他的行為，若是他對他父親的教誨長期不改，這樣的人可謂盡孝了。這裡講了孝是什麼，同“孝父母能竭其力”。有些不同，雖然是父母能竭其力但在社會上做事，或是，搶劫觸犯法律，使父母擔心，憂心，這也不能算是孝，父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點，所以只給父母提供豐富的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意思，教誨，行事做人，才對得起父母，才是真正的孝。
孔子也是很講究學的，在他的《論語》中就有學而篇，“學而不思則罔，思而不學則殆，”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成
“知之為知之，不知為不知，是知也。”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的學習態度才會進步，“學而時習之，不亦說乎。”告訴我們其實學習也是吧一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態。“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛，嚴謹，實事求是，鍥而不捨的治學。“溫故而知新”告訴我們學了就要重新在複習一篇才能學習更多新的東西。
“三人行必有我師焉，”孔子對於每個人的看待都是公正的，生活中的每個人都有他自己的優點，他的閃光點，每個人都有我們值得學習的地方，這也是三人行必有我師焉的真諦，可能你文化課不行，但體育方面卻有與眾不同的天賦。可能你體育方面不行，但音樂方面卻有著獨特的靈感。可能你音樂方面不感冒，但書法上卻有著驚人的造詣。每個人都有自己的優點，我們要善於去發現，同時更要去發現別人的優點，然後加以學習利用。
子曰“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”我想也是對人們的一種警告吧!君子喜歡錢財無可厚非，但也要取之有道嘛，君住的地方從簡，食無求飽，居無求安，教導我們做人不能太貪心，同時也要崇尚節約吧!敏於事而慎於言，當然也是告訴我們對事物要敏感，但卻要慎言之，教導我們要為人謹慎，俗話說：“禍從口出”嘛，所以平時生活中，我們也許少說話，多做事，才是明智之舉。子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語》陽貨)孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多難得的對學生和真理孜孜不倦追的品格!
一部《論語》讓我感悟良多，裡面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與所提倡的和諧社會相契合。儒學的品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
《論語》一部彙集了中華民族傳統美德的大作，其中不少語句為歷代沿用，已成為格言或成語，如：“吾日三省吾身”，見義勇為，既往不咎，不恥下問，三思而後行，舉一反三，任重而道遠，欲速則不達等。有些片段，如：“子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。”頗具抒情意味，《論語》教了我們學習方法，學習態度，如“學而時習之”，“溫故而知新”，學而不思則罔，思而不學則殆，”另外還教了我們許多“修身做人，為人處事的態度，如：“有朋自遠方來，不亦樂乎，不知而不慍，不亦君子乎。”“見賢思齊焉，見不賢而內自賢也。”己所不欲，勿施於人等。儒家的思想可以修身齊家甚至在國家強盛之時還可以治國，可儒家的思想永遠不可能平天下。而我們所要做的是理解論語的真諦，傳承中華文化。《論語》是道德與智慧的凝結，是中華文明的匯聚，是一位諄諄教導的老師教會了我們為人處事的道理，更是引領我麼向上的階梯。
《論語》是語錄體文集，是孔子的弟子及其再傳弟子關於孔子及其弟子的言行與思想的記錄，共二十篇，約一萬二千字，成書於戰國時期。《論語》裡面很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短，但其中蘊含了深刻的道理。孔子是我國古代偉大的教育家、思想家、政治家，儒家學派的創始人，他的言行論述了孝道,治學,治國,為政,為歷代君王所推崇,漢武帝罷黜百家,獨尊儒術。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合,但他的智慧啟迪著一代又一代的中國人，後人尊稱他為“聖人”。
《論語》語言質樸，內涵豐富，博大精深，它在人們的思想中有深刻的影響，得到了後人的信仰、尊重，是後代人必讀的一本聖書。特別是教育工作者學習這本書受益非淺。
子曰：“學而時習之，不亦說乎?” 這就是一句千古名言。意思是：“把老師教給你的知識和你因此而得到的知識在現實中實踐它是一件令人十分愉快而振奮人心的事。”孔子認為作為教學過程的一方——學生的學習活動，本身就應該是快樂之事。孔子的教學思想完全是一種啟發式的教學思想，並且十分看重學生的實踐能力和在實踐中鍛鍊知識和提高知識能力的培養。孔子的這句話就是告訴弟子們，理論聯絡實際，把學來的知識放到實踐中去才是真正的知識，才能證明你已經把握了知識。而真正懂得知識的人在現實中的運作會興趣倍增，會自然產生出需要更多知識的充實。
學習、實踐的重要性，我們都知道，可是“學而不思則罔，思而不學則殆”的學習方法，是重中之重。只讀書學習而不會積極地思考問題，就會茫然無知而沒有收穫，就是我們平常說的讀死書。反之，如果只空想而不讀書學習，就會疑惑不解，精神疲憊，就成為“紙上談兵”。所以，我們在日常的教學工作中，不僅要多讀書、認真學習各種先進的教學經驗、理念，而且還要勤加思考，不斷將所學知識與日常教學相結合，在實踐中不斷將理論知識轉化為實際行動，只有這樣做才能把我們所學知識運用到實踐中去，使之不斷符合社會的需要。
“溫故而知新，可以為師矣。”解釋為“在溫習學過的知識時，能有新體會，新發現，那麼就可以當老師了。”這也就是對我們學習思考提出的要求，要求我們在學習中不斷“溫故而知新。”只有堅持不懈，持之以恆的努力，才能使我們不斷提高，只有這樣才能夠適應這個飛速發展的社會的需要。
作為教師除了有好學的精神和養成溫故的習慣外，還要有謙虛,嚴謹,實事求是,鍥而不捨的學習態度。
孔子的“學而不厭,誨人不倦,知之為不知,不知為不知,敏而好學,不恥下問,三人行必有我師,博學而篤志,切問近而思”。不正是一種謙虛,嚴謹,實事求是,鍥而不捨的學習態度嗎?學習的方法他講究“溫故而知新,學而不思則罔,思而不學則殆,他覺得“學而時習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學,其蔽也愚,好知不好學,其蔽也蕩。好信不好學,其蔽也賊……”可見學習的重要性。
“學而不厭,誨人不倦”。這句話的意思是說,做人要不斷學習,不感到厭煩;教育學生要有耐心,不感到疲倦。
“學而不厭”。作為教師尤其要做到這一點。教師是學生的示範，我們希望學生做一個終生學習的人,首先我們教師要做一個終生學習的人。“身教重於言傳”，“親其師,信其道”,教師應該是學生很好的榜樣。
教師要做到“誨人不倦”,可不是一件容易的事呀。“教師教育孩子要耐心”,我們經常這樣說。但事實上,我們許多老師並沒有真正理解這句話,我們會在課堂上生氣發火,這是我們還沒有學會耐心的見證。
教師在課堂上失去理智,感情衝動,除了傷害了孩子的感情以外,別無他用;教師的喋喋不休,除了讓孩子耳根的繭子更厚以外,沒有其他功能。這些都不是我們想要的。我們無非是希望孩子好好學習,好好成長,如此而已。有沒有更有效的辦法呢?回答是肯定的。我們可以這樣嘗試一下?當孩子上課走神的時候,原諒他、提醒他,畢竟學習是孩子的事,他沒做好,希望得到的是老師的幫助;就象在生活中一樣,別人做錯了,這是事實,可是如果我們生氣發怒,那就是我們的錯了。當課堂秩序亂的時候,不要對孩子大呼小叫,我們應該考慮是不是我們的課堂對孩子沒有吸引力呀?及時調整自己的課堂,把孩子們吸引過來;當孩子犯了錯誤,耐心一點,調查清楚事情的來龍去脈,找出孩子存在的問題,有的放矢的去跟孩子談,幫他認識自己的錯誤,這才是我們的目的。“誨人不倦”四個字簡簡單單,但蘊含的是教師的愛心。所以,我們作教師的,應該將“學而不厭,誨人不倦”這句話作為自己的座右銘。
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
那裡講的是如何調和學和思的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好學和思這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：道不行，乖桴浮於海，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。
事父母能竭其力；等。即孔子說；當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。那裡講了什麼是孝，同事父母能竭其力有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。同時孔子認為好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
三人行，必有我師焉、敏而好學，不恥下問。這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一齊，那麼其中必定有能夠當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。三人行，必有我師焉。這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班群眾裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長三人行必有我師焉。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的不恥下問而造就了許多偉人。
孔子的君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。意思是指孔子說：弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。德，人之本也，本立而道生。
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
最近常常思考一個問題：做教師做了這麼多年，如何把自己做成一個快樂的教師?閒暇之餘，便翻看國學經典系列叢書的《四書》《五經》，特別對書中的《論語》部分進行了詳細的閱讀，感悟頗深。
就像于丹老師所說的：“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活，讓我們感受到一種溫暖”。是的，在當下這樣紛繁的喧囂世界，有多少人還能守住心中的淨土?有多少人還懂得“愛人”和“禮遇”?尤其作為一名教育工作者，更應該守住寧靜中的快樂。通過讀了《論語》，心靈所受震撼很大，書中闡述的“天地人之道、心靈之道、處世之道、君子之道、交友之道、理想之道、人生之道，讓人如沐春風，心靈獲得了一次洗滌，受到了深深的觸動，對自己看待人生的態度得到了重新的啟示。
要快樂地生活，便要保持一份平和的心態
生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。兩千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興地問他：“怎麼君子也會窮呢”?他淡定地回答：“君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。”這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。就像他對學生顏回的讚賞：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”就是說真正的快樂，就是能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為心靈深處的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。當下作為教師最需要的就是這份平和，有了這份平和，才能紮根教壇、安於清貧;有了這份平和，才能愛生如子、一視同仁;有了這份平和，才能為人師表、心無旁騖。
要快樂地生活，便要心懷一份無私的“博愛”
許多讀過《論語》的人都認為孔子最看重的東西似乎是“禮”，像如何宴請賓客，如何侍奉國君等等，所有禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”所以在孔子意識裡“禮”是在“愛”的根基之上的。其實，不論古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人、如何讓孩子覺得接受別人的關愛不是理所當然的事情。這就是愛的缺失，也是教育的缺失，存在這種缺失，不僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。
因此，真誠的仁愛之心，應該是古今中外教育的永恆中心。心懷博愛，還應在人際交往中保持自己人格和心靈的獨立性。孔子強調：“君子和而不同，小人同而不和。”就是告訴我們，無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。不管與人相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣，應該能夠保持內心精神世界的獨立。只有這樣，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。
要快樂地生活，便要享受一份內心的簡單
何為簡單?我對簡單的理解不是碌碌無為，而是喧囂浮躁的世事中那份少有的寧靜，真正的簡單是寧心靜氣、無悔奉獻後的那份收穫與快樂。
生命的真諦，就在於微笑著面對生活,讓自己快樂，讓別人快樂，是一個人精彩人生的展示。因為，有緣相聚不容易，相聚相守更不容易。做一個快樂簡單的人，要有一份美好的憧憬。不管競爭壓力有多大、不管生活節奏有多快、不管學習過程有多苦，我們心中的美好憧憬不能丟。因為有了憧憬，才會有實現憧憬的願望，有了實現憧憬的願望，才會有實現願望的行動，有了行動就一定會有結果，因為你努力了。
做一個快樂簡單的人，要做到“以責任之心責己、以恕己之心恕人”，淡泊自己的名利，想著大家的利益。這樣，我們就會心胸開闊、豁然開朗。做一個快樂簡單的人，還要有戰勝困難和挫折的勇氣。一個人一生中總會遇到一些挫折和失敗。當我們遭遇挫折，感到壓力，產生痛苦、面對無奈時，我們要做的不是頹廢沮喪，而是要反省自己，總結經驗，改變航向，因為這一切都是暫時的，會轉瞬即逝。因為天塌不下來，當感覺天快塌下來的時候，實際上是自己站歪了!孔子認為人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，歸根取決於自己的心境。當我們無法改變世界時，可以改變自己的觀念;當我們無法改變事情的結果時，可以改變自己看待結果的心情;當我們無法改變別人的看法時，可以改變自已的想法;當我們無法改變風向時，可以調整風帆的角度。
在這一週的學習過程中，自己真是汗顏，不學則以，一學才發現自己真的是才疏學淺，對於經典中的很多字的讀音不知道，有些字乾脆就不認識。幾句看似簡單的話，卻讀不順暢，反覆聽，反覆讀幾遍之後才算是能夠順利的讀下來。雖然有譯文，但對其原文的理解還是有諸多的不清不楚的地方。於是開始查資料，聽群裡各位老師的分享和導師的講解，才漸漸明晰其中內涵。
雖然我才剛剛開始瞭解儒家思想的精神，但是我已深感其思想的深邃與中華文化的博大精深。也為自己是名中國人感到深深的自豪和驕傲!
一週的學習下來，自己的感觸也頗多。在這一篇從學習到道德修養，從孝悌到忠信，從君子到君主其實講的全部是做人的道理。在孔子看來，知識在於其次，最重要的在於做人。做一個有德之人，而這個不是從知識或書本上獲得的，更多的是在人生的體驗中以及做人做事上歷練出來的。
總結自己的前半生，在德行修養這方面做得很不夠，最缺乏的就是"五日三省吾身",直到自己的生活出現問題才開始反思，去了解到底問題出在哪裡。才開始不斷地學習和自我修正，通過學習《論語》的學而篇，更加明確了自己的學習目的：踐行，而踐行也是為了更好的去付出，去服務大眾。也端正了自己的學習態度：學習是為了自己的成長和提升，而非為了獲得他人的認可和肯定，況且，每個人都有自己的思維方式和認知系統。求同存異才是共同發展和進步的意義。
楊教授講到"仁"是儒家學說的核心，反覆讀學而篇的時候，我體會到：這個"仁"也就是人與人之間的關係，不同的關係該如何相處。而這個關係最早的根源就是我們跟父母的關係。也就是說我們跟父母的關係和睦融洽了，我們跟世界的關係也就和諧了。所以孔子一再強調"孝悌".父親是天，是陽效能量的代表，是力量、創造力的象徵。母親是地，是陰效能量的代表，是承載、接納的象徵。這兩種能量都是我們每個人不可或缺的。與父母的連結順暢也就表示我們的陰陽能量的平衡。而這樣的平衡狀態下，我們對外，不管是和同學朋友的關係、還是和同事領導的關係都能自如應對。如此，人與人相處就不是表面的花言巧語，阿諛奉承了、心口不一了。
而當今很多人的財富、疾病、人際關係以及親子關係的問題，追根溯源幾乎都是自己和原生家庭，也就是和父母的關係的問題上。可見，孔老先生早在2千多年前就已經看透了這個問題。現在的教育界也開始重視家庭教育。如果能把咱們的儒家文化更早的、合理的滲透到家庭教育、學校教育中，那我們國家必將繁榮昌盛。
當然原生家庭也只是一個基礎，自我的修行還是靠自己的毅力和決心。這個過程中也是需要不斷的反省和覺察自己的。這也是為了不斷地修正自己的心，因為心正了，行自然端。
"君子立本，本立而道生"我們生命中幾乎所有的痛苦都與"道"有關，萬物皆有道，道跟法律、道德都不是一個維度。人人都應該行在"道"中。這個"道"在世間一切事物上執行，比如我們的身體，生命、做事，家庭、關係，施與受、財富、事業，心思意念，命運等等。我們生命的一切都在"道"中執行著。
如果我們沒有行走在道中，不論是身體、做人、做事、修行等各個層面就會出現問題，但這些問題並不是來給我們找麻煩的，而是一個個的信使來提醒我們，告訴我們有問題了，需要去修正，他們只是生命的信使，萬物與宇宙之愛經由他們把資訊送給我們，好讓我們去看見問題處理問題，當我們能夠明白這些提醒並去修正了，問題也就不存在了，繼續回到了"道"中，一切就會很舒服，很自在了。如果我們每個人做人做事抓住那個仁德賢良的根本，讓它在心中豎立起來，才能行走在正確的道路上。有了這樣的一顆心，做事就會遵循事物的本質及規律，而不是因追名逐利而忘了根本。
有了孔夫子的，溫、良、恭、儉、讓這樣的德行之後也需要運用好，那就需要"禮",而這個禮以恰到好處為可貴，也是我之前提前想到一個詞"界限".有了這個界限，我們會知道什麼是自己可以承受的，什麼不是，這樣也就會知道哪些事情自己可以做，哪些不可以，或者暫時不是合適的時機。而一旦超越了這個界限，自己也將同樣的承擔後果，而這個後果可能往往超過自己的承受力，傷人傷己。也就失去了"和"的意義。"
總之，有了學習的方向和態度，有了德行的標準，接下來就是做好自己該做的。只有自己對自己的認識越來越清晰，自己內在的力量越來越強大且穩定，那麼，接下來就可以更好的去了解他人，服務社會!
《論語》是議論言語的文字彙編。全書二十篇，以每篇第一句的開頭二字做篇名。沒有相當智慧、功夫的人看《論語》，就是前言不搭後語、雜亂無章、沒有邏輯、沒有主題，完全沒有現代人所規定的作文規則，也可說稱不上文章。然而她卻流傳千古，半部《論語》就能治天下，何也?果真如某些人所說得那樣淺薄、無聊嗎?顯然不可能!南懷瑾先生在其名著《論語別裁》中明確肯定，《論語》有其內在邏輯，但究竟有什麼樣的邏輯結構可惜沒講。青年學者，中國國學研究會研究員周埕安先生的處女作《園滿的論語和自在的人生論語妙義疏解》，按《論語》原來編排順序，每三句或三段話為一品，三品為一章，六十品為五季。每一品以一字作主題，共一百六十九品，即一百六十九個主題，為《論語》理出了一個清晰的邏輯結構，為人人正確理解《論語》，背誦《論語》，應用《論語》，造福自己和社會大眾，提供了極為善巧的方便。前無古人，真實不虛。
一個人是否合格、圓滿?成就大小，其標誌是什麼?最直接、顯明的標誌是朋友，即看一個人有無朋友，其朋友的人品、水平如何。看看您周圍哪些功成名就的人，必定高朋如雲。而當他眾叛親離、成孤家寡人時，又必定垮臺無疑。因此周埕安先生將開篇三句話概括為一“朋”字，真可謂一字千金，抓住了《論語》的做人核心。“二人同心，其利斷金”，自然+2，人心齊、泰山移，大事成矣!這就是人需要朋友的根本原因。因此人是否有朋友，必須具備兩個條件，一是自己是否有特長、優勢，能幫助別人;第二別人是否能彌補自己的不足。顯然自己的能力越大，幫助的物件越多，自然朋友越多;自己層次越高，必然也就得到品位越高的朋友幫助。那麼能幫助別人的本事從何而來呢?靠“學”，靠“習”，“學而時習之”。“學”，首先得到大智，即明確了光明的方向，不會南轅北轍走錯路，其次是充滿著必勝的信心、充足的幹勁、高漲的熱情;最後是獲得具體的操作技巧、方法。“習”得到大慧，即身心強健、經濟富裕。
“學”是“習”的前提。因為行動從思想來，思路決定出路;“習”是“學”的深化，“學”是否得智，“實踐是檢驗真理的唯一標準”。辛辛苦苦學習，頭懸樑、錐刺骨，卻手不能提，肩不能挑，弱不禁風，家徒四壁又孤家寡人，肯定沒有得道。“學”和“習”緊密相連、一體兩面，絕不可能截然分成孤立的兩塊，故後人將學和習連起來用，就是今天常用的“學習”。“認識、實踐、再認識、再實踐”無限迴圈、螺旋上升，得大智慧，到達輝煌的彼岸。而“學”和“習”的無限迴圈、不至於中斷，且能成加速度遞進，關鍵在於是否能“不亦悅乎”。而不亦悅乎的前提是學到的理論、知識有沒有用，能否在實踐中得到回報，首先是身體越來越健康，心情越來越開朗;其次是與同學、家人相處越來越融洽。如果沒有這兩條最基本的獲得，說什麼長大瞭如何輝煌、發達，統統是騙人的鬼語，學生必然厭學、逃學、出走、輕生。只要“學而時習之”能不斷“不亦樂乎”。智慧自然越來越高，能力越來越強，當然就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。與朋友的切磋、明辨，必定又大大提升自己的智慧和能力，從而上升到了“人不知而不慍”的境界，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，至此做人圓滿“成仁”。由此可知，學，是任何人進步、發展、強大的不可逾越的第一步，更是活到老，學到老，須臾不可離的終生課題。“習”即實踐，與“學”如影隨形，只有實踐才能知道“學”是否有效，方向是否正確，方法是否得當。實踐是調整“學”的唯一標杆和尺度。所以周先生書中這樣解釋：“學問從學習中來，能力從實踐中來。人要常學習，以此得學向，又要常實踐，以此修能力。這就是‘學而時習之’。人生困頓，皆因不學無術，為了自由和幸福，學習和實踐是人生的兩大主題。”
學習和實踐是人生的兩大主題，但它是手段，不是目的。“不亦悅乎”才是目的。也就是說學習和實踐的唯一目的是生活幸福快樂。幸福快樂是衡量學習和實踐是否有效的內在標準。“有朋自遠方來，不亦樂乎”是衡量學習和實踐是否有效的外在標準。為什麼有朋自遠方來呢?周先生說“遠方並不單指與朋友距離遠。而是說過去物質上沒有來往，思想上沒有交流，事業上沒有合作，彼此關係不通，距離很遠”。當您通過“學而時習之，不亦悅乎”的積累，有強大的軍事力量能保護眾人;或有雄厚的財力，富裕眾人;或有高明的智慧，指引眾人;或有崇高的道德，覺悟眾人，這時您就像巨大的吸鐵石，吸引眾人趨之若騖，以前所有的冷漠、隔閡、障礙自然冰化水解、煙消雲散，原來人人都是那麼可愛，處處竟都是淨土。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是仁、禮和中庸。《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，論是論纂的意思，語是話語，經典語句，箴言，論語即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用高山仰止，景行行止這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生生而首上圩頂，故因名曰丘雲到孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉。
弟子問孔子說:老師，以德抱怨何如子曰：何以報德一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢當別人對你好時，你該怎樣辦呢以德抱怨不可取，但以怨報怨也不可取，因為怨怨相報何時了還是以直抱怨，以德報德!如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地應對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。把我們有限的情感，有限的才華用在最就應使用的地方。
子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有剩餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的仁，我們這天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛以前問過老師說：老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢老師回答得很簡單，四個字，叫做不憂不懼。這就是君子了太簡單了吧那老師又反問了他一句說：內省不疚，何憂何懼啊一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的老百姓講一句話說：為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎這還不夠做一個君子嗎所以其實我們不要以為說君子就必須要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先應對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於這天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：事君數，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。數，寫出來是數字的數，也就是過於密集的意思。事君數，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他就應對我個性好吧錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫斯辱矣。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎樣樣能夠不仰望就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢大家覺得朋友之間無所謂了吧多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家能夠把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣保密都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都必須好嗎孔子說：朋友數，斯疏矣。朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種以直報怨，以德報德的寬容之心;學習那種事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣的謹慎;學習那種恥其言而過氣行的行為方式。讓我們也學會先人的事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信的愛仁之心;有敏於事而慎於言，就有道而正焉的好學精神;君子食無求飽，居無求安的豁達、樸素與和諧;學習那種常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎的誠信精神;體會到未若貧而樂，有道而正焉的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
古人說半部《論語》治天下，從論語的洋洋萬言中，每個人都能夠讀到自己想要的東西。有人讀出了士不能夠不巨集毅，任重而道遠的凌雲壯志，有人讀出了朝聞道、夕可死的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人就應如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，就應如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人就應如何生活呢孔子給出的第一個答案便是愛。讀過《論語》的人都明白，孔子最看重的東西似乎是禮，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：人而不仁，如禮何人而不仁，如樂何。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能到達真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：與其易也，甯戚，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但這天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡所能給了孩子一切，讓孩子覺得理解別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅僅會讓孩子在今後的群眾生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也就應是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是持續平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也以前遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎樣君子也會窮呢，他淡定的回答，君子能夠安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。但他也並不強求：如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。達致幸福的路徑有很多，金錢並非途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依靠於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子務必治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要持續自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了闡述：君子和而不同，小人同而不和。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，就應能夠持續內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為就應以直報怨，以德報德。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的決定力，有足夠強大的內心世界，才能夠明白什麼是自己就應堅持的，什麼是能夠包容的，什麼是就應反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句的不怨天、不尤人，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何狀況下獨立承擔其自己的職責，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對玩的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在志於道、依於仁的同時，他也不忘遊於藝，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是申申如也，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是能夠自己尋找的，生活的色彩也不就應是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們就應怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最就應學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在這天這個充滿了誘惑和選取的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
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