今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之為知之，不知為不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一齊行走，那麼他們之中必定有人是我的老師;後一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道理，要以誠實為先，明白就是明白，不明白就是不明白，這才是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在這天，是同樣具有教育好處。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含著一個道理：能者為師。在我們的日常生活中，每一天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，能夠成為我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的群眾裡，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫著一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就能夠使我這株置身於萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎?
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善於從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者為師是理所當然的話，那麼“知之為知之，不知為不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要為了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者為師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門才會時刻向我們敞開!
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
那裡講的是如何調和學和思的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好學和思這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：道不行，乖桴浮於海，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。
事父母能竭其力；等。即孔子說；當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。那裡講了什麼是孝，同事父母能竭其力有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。同時孔子認為好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
三人行，必有我師焉、敏而好學，不恥下問。這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一齊，那麼其中必定有能夠當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。三人行，必有我師焉。這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班群眾裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長三人行必有我師焉。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的不恥下問而造就了許多偉人。
孔子的君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。意思是指孔子說：弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。德，人之本也，本立而道生。
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
這個假期，我讀了儒家學派的經典著作——《論語》，這部包羅永珍、詮釋了孔曰成仁，孟曰取義的經典作品，令人無一不回味無窮，否則，何以流芳千古，為世人所稱道呢?“學而識習之，不亦說乎!有朋自遠方來，不亦樂乎!人不知而不慍，不亦君子乎!”這句話是《論語》中第一篇第一句，其意思是學習時常溫習，不也高興嗎!有朋友從遠方來，不也歡樂嗎!別人不瞭解我，我並不抱怨，不也是君子嗎!我想：我們在學習新知識的時候不忘記溫習以前的知識，這樣我們必須會提高的。今年8月在我國北京舉行了第29屆奧運會，使我對“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句話感觸異常深。這是我國第一次舉辦奧運會，共有204個成員國參加，可惜汶萊缺席，本來能夠實現奧林匹克大家庭的大團圓。在開幕式上，舞者一遍遍地高呼“有朋自遠方來，不亦樂乎”“四海之內皆兄弟“，這聲音將中國人民的熱情好客傳遞給全世界人民，向全世界發出盛情邀請。當各國運動員入場時，我發現雖然他們的膚色不一樣，可是他們有著同樣的心境：一張張笑臉將他們內心的喜悅和友好表露無遺。接下來的比賽雖然很激烈，但大家都在友好中度過，這是一屆圓滿而成功的奧運會!
如果大家都能象孔子提倡的熱情好客，寬容待人，那麼世界不就太平了嗎?世界上再也看不到戰爭的硝煙，所有國家的人們都能像一家人一樣生活在地球村，相親相愛地，這不是很好嗎?“三人行必有我師焉”這也是《論語》中讓我感觸很深的一句話，其意思是：幾個人走在一齊，其中必須有我的教師。在我們日常生活中會遇到許多人和事，每個人都有自我的長處，都有值得我們學習的地方，僅有做到謙虛好學，不自滿，自我才能不斷提高。正是這樣“不恥下問”造就了許多偉人。
《論語》講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，這是一部讓人終身受益的經典著作。
《論語·學而》另一種理解子曰："學而時習之，不亦說乎!有朋自遠方來，不亦樂乎!人不知而不慍，不亦君子乎?"
李澤厚說："學"者，學為人也，論語讀書心得。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，悅也。友朋來而樂，可以本體乃群居而作個體獨存也。"人不知而不慍"，則雖群卻不失個體之尊嚴，實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃"仁"說之根本，樂感文化，實用理性之樞紐。
一切文字，只有在一定的語境中，其意義才能清晰地浮現出來。《論語》，這本子夏留給後世的學習筆記，記錄卻是如此簡單!(子夏在孔子的門徒也確算不得是最好的學生)以這則文字而言，它缺少了具體的語言背景：在什麼情況下，對誰，就什麼問題而言，等等，這些都不清楚。從文字表面看並不深奧奇僻，似乎確實是談"悅"、"樂"二字，如李澤厚所言："…以儒學為骨幹的中國文化的特徵或精神是樂感文化。"倘以知人論世的方式以理解這則語錄，就一定作如是解麼?
不妨換個角度來看孔子的這段話：
學而時習之，不亦說乎!--這句話語意重點並不在"學"字上，而在"習"字上。習，實踐。這句話的意思可以這樣理解：學習如果能經常實踐它，那不也是很快樂的麼?"學"固然是快樂的，但實踐所學更能讓人快樂。
以孔子而言，"夫子以行道救世為心"，是一個"知其不可為而為之"的哲人，在殷商的廢墟上，這位生於"野合"的父母，起於貧賤的處境的殷宋公孫嫡系，成了"儒"的復興者。他說："吾其為東周乎?""吾從周!""吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食?"他想建立一個東方的"周帝國"，他以幾百年來商周文化的混合物--《周禮》作為支柱來建構一個理想的家園。所以他認自己是這種文化的代言人："文王既沒，文不在茲乎?"然而初不見用於魯，十四年周遊列國，棲棲惶惶一如喪家之犬，喟然長嘆，"道不行，乘桴浮於海"，"逝者如斯，不捨晝夜"，在如水流年中白了雙鬢疇昔之夜，夢裡在空寂神殿的兩楹之間，撫柱哀哀哭泣："泰山其頹乎?樑木其壞乎?哲人其萎乎?"
"大哉孔子，博學而無所成名!"學何為?習也!學而無所用，才是一種真正的痛苦。學而致用，那只是孔子理想的快樂而已!
學而時習之，不亦說乎!--九萬里的風等待揚起東海的波濤，託舉鵬翼扶搖碧霄。
有朋自遠方來，不亦樂乎!同門曰朋，來當然是切磋修養，研討學問的;又自遠方，山高水長，路途迢迢，交通不便，平素難得一見，這實在是可以快樂的事。"何時共把盞，重與細論文"，這多少古人所臨風懷想的美景。
然而細細想來，我們可以有另一種理解：難道朋友都在遠方?近處無友?"莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸"，這不也是孔子所欣賞、所向往的麼?只是"微斯人，吾誰與歸?"現實生活的周圍卻往往沒有這樣志同道合者!
聖人可以光耀千秋，可以光照四海，卻照不亮附近凡人們的雙眸!凡人們會告訴你：太陽再鮮豔，它也有黑子，像女人臉上的雀斑;西施是美，可是她有心臟病，娶不得!所以聖人是孤獨的。所以他期待遠方有一雙慧眼，能夠看到他的光華。
有朋自遠方來，不亦樂乎!--寂寂的柴門，等待遠來的尋芳者扣響，開啟一個塵封的春天。
人不知而不慍，不亦君子乎!偉大的人，他的痛苦在於，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更遠，他超越了他的時代;還在於他有更遠大的抱負。而這一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合時宜的，也是不被理解的。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求--奈何這世上，謂我何求的人遠比謂我心憂的人多!更有甚者，人們總是習慣用石塊、雞蛋來迎接啟蒙者、先知者。
膽怯一點的人，滔滔者天下皆是，而誰以易之，於是避人且避世。
勇敢一點的人，譭譽無動乎中，榮辱在所不計。即使是舉身赴清流，也不肖於同流合汙。
孔子說：我不生氣!因為我是君子，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。君子怎麼好和小人計較?也罷，也只好如此了!否則，還有什麼能讓我寬慰自己呢?
可是當一個君子，真的好難啊!
人不知而不慍，不亦君子乎!--一聲無奈的嘆息，嫋嫋了千古!
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今天，我讀了“子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。”意思是“孔子說：學習而不思考就會迷惘，思考而不學習就會有危險。”
配的啟蒙故事是“砍柴的學問”。講的是古代我國著名的軍事家孫臏的老師鬼谷子教學生的故事。有一天，鬼谷子給孫臏和龐涓每人一把斧頭，讓他倆上山砍柴，要求“木柴無煙，百擔有餘”，並限期10天內完成。龐涓想都沒想，就埋頭開始砍柴。孫臏經過認真考慮後，專門砍了一些榆木放到一個窯洞裡，把榆木燒成了木炭，然後找了一根柏樹枝當扁擔，將榆木燒成的木炭挑回鬼谷洞。意為百(柏)擔有餘(榆)。10天后，鬼谷子先在洞中點燃龐涓的木柴，火雖然燒的大，但是濃煙很多。接著鬼谷子又點燃孫臏的木炭，火旺且無煙。
讀了這些，我覺得孔子說的真好，讀書學習而不思考，表面上好象把學的東西記住了，但是同由於理解意思，實際上並沒有真正的記住，只有在學習認真思考，才能知道哪些還沒有弄明白，及時向別人請教，真正掌握所學的知識。所以，我要象故事裡的孫臏學習，不管做什麼中都要多思考，特別是在學習上努力地做一個會學習會思考的好學生。
論語，是記錄聖人孔子的言行的書。讀了之後，你能夠感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅僅教會人們就應如何接物待事，而且十分嚴謹的規範自己，以行動來做出表率。他之所以被後人成為聖人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就明白如何翻譯成現代文，但是在註釋的幫忙下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道理，為什麼那麼多的人到此刻都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。子曰：不患人之不己知，患不知人也。這句話翻譯過來就是：不擔心別人不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯絡心靈的橋樑。大家都期望人與人的相處就應多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其複雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎？人不是從一個模子裡造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，於是我們之間有了牆，於是你苦惱，我也苦惱。但是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什麼必須要他人明白，必須要他人理解？其實，應對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去應對，不被理解又何妨？
商鞅是行變法，落得五馬分屍的結局；達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子；助人為樂的雷峰經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解？如果他們一味的追求理解，又怎樣扞衛真理？他們最初不被理解，是因為他們的追求走在了時代的前列；他們最終名垂青史，是因為他們敢於在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白理解這個東西。他們能夠追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的明白理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，並換取別人的理解嗎，不是這樣的。
理解不僅僅僅只是你需要別人來理解你，根本就不是同路人為什麼要逼迫別人理解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫？這樣作難道不會太悲哀了嗎？於是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求理解。理解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然後互相共鳴而產生的。就算不被理解，又有什麼關係，只要我們能在某些方面理解了別人，想必別人也必須能理解你的吧。孔子很早就這麼說過了，不擔心別人呢不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。
大千世界，芸芸眾生，人不光為理解而活！
理解萬歲？
不被理解又有何妨。
在我上國小一年級的時候，爸爸媽媽就開始讓我每天背誦《論語》，可我並不喜歡《論語》。瞧!那些字句枯燥無味，還是童話、歷史、科幻書好看。所以，每當爸爸媽媽讓我背《論語》時，我總是一臉的不情願，要麼撒嬌搪塞，要麼矇混過關，一本薄薄的書，我花費了一年多還沒有全部背完。爸爸媽媽見我心不甘，情不願，便只好罷休，而我，也暗暗鬆了口氣。
到了三年級，我又拿起了那本微微泛黃的《論語》翻看著，依舊是那麼的索然無味。我剛想放下，耳邊又響起了媽媽以前說的話：“《論語》是古人留給我們的經典，以後上大學，不，國中高中的時候這些都要背的!你先背好了，不僅以後會比別人輕鬆，而且可以從中學到很多做人、做事的道理和方法。再說，寫作文時，若能做到引經據典，你的文章一定會讓人刮目相看!”
這幾句話鏗鏘有力，擲地有聲，在我耳邊久久迴響。這時，我恍然大悟：媽媽說的也有道理，就怕我不堅持呀!這時，另一個聲音響起：對!我要試試，背一點是一點吧!
於是，我又背了幾個星期，可我，還是敗下陣來。
“不行啦!《論語》太無聊了，我再也背不下去了!”我一個人大叫著，媽媽聽見了，走過來：“唉!就知道你堅持不了!不背算了!”我心中不免失落不服，但又能怎樣，自己總歸堅持不了，只怪自己不能持之以恆。
如今，漸漸長大成熟的我，當學習課本中不斷出現的《論語》中的片段時，結合老師的講解，小時候背誦過的那些枯燥的字句，不斷地從我的大腦中顯現出來，這也許就是老師說的“反芻”吧!不過，現在讀來，我覺得這些語句是多麼富含哲理。那些凝練的語句促使我再次翻開那本封面已經有些破舊的《論語》，看著這些凝結著古人智慧的文字，我的心裡不由得產生敬仰，對孔子的敬仰，對經典的敬仰。仔細思考領會，那一字一句都彷彿是聖潔的花朵，在我混沌的心中放射出耀眼的光芒!
我又愛上了《論語》，因為學習《論語》，能幫助我們懂得社會，領悟人生，做自己命運的主宰，做一個對他人，對家庭，對社會有益的人。子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。“這句話告訴我要注意學習別人的優點，看到別人的缺點要注意不要讓它發生在自己身上;子曰：“子不語怪、力、亂、神”，告訴我不要聽信謠言，散播迷信之說;子曰：“不患人知不己知，患不知人也。”他告訴我，不要擔心別人不瞭解自己，而要擔心自己不瞭解別人。也就是要多站在別人的角度上思考問題。“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文”，這句話教導我在家要懂得孝敬長輩，愛護家人;在外就要懂得尊重他人。說話謹慎而守信，關愛別人。爸爸也一直引用這句話教育我，要先學會做人的道理，然後才去進一步學習科學文化知識，才能成為有用之才。
從此以後，我不會再把背《論語》當成我的噩夢，我會把它當成一捧聖水，淨化我的心靈。因為我和《論語》有剪不斷的緣啊!
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施於人。”您能告訴我一字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎?如果有這麼個字，那就是“恕”字吧。就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這點就夠了。
在現實生活中，如果因為別人欺騙了你，你也就用同樣的方法去騙取別人，這種處世方法實在是不可取的。我曾經與財務經理說過，不能因為有客戶不講信譽，不按合同支付車款，一拖再拖，心中產生怨氣，就對我們的供應商也採取同樣的付款方法，也不講信譽，將來公司如何生存呢?無論何時，都要誠信為本，這樣企業才能做得長久啊!
所謂“恕”字，拓展一點說，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成傷害，你也應儘量寬容。現實生活中的我，到目前為止，我的人生中曾被兩個所謂的小人傷害過，儘管他們兩個人目前的處境不是太好，只是不知他們是否還象以前一樣天天算計別人，曾經我在內心暗暗發誓，將來有一天我要報復，但隨著銳意進取的學習和工作，心境不斷地調整，時至今日，心境變遷，以往那種過激的想法已淡忘，甚至想不起來，但內心深處當時的痛楚還隱約記憶。
現如今擁有一份寬容，奉獻一份真誠，執著一份情節，把持一份矜持，回頭再想想過去的思潮是十分的不成熟，但當時的處境所崩發出來的想法卻是成長過程的真實寫照。所以現在想想，毛澤東主席的講話是很有哲理的：“人是在不斷總結經驗基礎上日漸成長成熟起來的，”如果一個人不善於總結得失而一意孤行，必將走回頭路，弄不好還會犯同樣的錯誤的!
子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如?”假如一個人很貧賤，但他從不向富人諂媚;一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣?
老師說，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也”。
今天，爸爸買了一本《論語》。剛開始，我覺得沒意思，就沒在意。
下午，閒著沒事，我隨手翻了翻，覺得有點趣，就靜下心來認真地讀了幾篇。我是越來越喜歡這本書了，其中第一篇給我的印象最深，文章這樣寫道：“學而時習之，不亦說(同悅)乎?”意思是說“學習以後，能在一定的時候溫習它，不也感到很高興嗎?”這正是我學習上應該做到的。在學校，老師每天都會給我們講授很多知識。我沒有過目不忘的本領，時間一長，就會忘記許多。如果經常翻開書溫習一遍，就能牢牢地記住。記得有一次聽《超強記憶學習法》電視講座，那位老師這樣教我們：一堂課下來，下課時用三十秒回憶本堂課學習的重點;一天下來，花三分鐘回顧這一天學習的重點;一週下來，花十分鐘回憶本週學習的重點;一個月下來利用一小時回憶本月學習的重點。他所說的正是“學而時習之”的道理，學習的樂趣正是因為記住很多知識而得到快樂，也就“不亦樂乎?”了。
我愛讀書，更愛讀《論語》這樣的好書。
在這個假期裡，老師又上我們背誦了《論語》這本書，再次走進論語，給我的感受有很多……
孔子是我國古代偉大的教育家、思想家、儒家學派的創始人，他的智慧啟迪著一代又一代的人，所以後人稱他為“聖人”，這就是我們常說的孔聖人。
《論語》教會我如何學習，例：子曰：溫故而知新，可以為師矣。這句話的意思是：在溫習舊知識時，能有新體會。新發現，就可以當老師了。
《論語》又教會我如何做人：例如：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?這句話的意思是：作為一個人，卻不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗，小車沒有軏一樣，如何行走呢?
《論語》還教會我如何孝順父母，例如：子曰：父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改子父之道，可謂孝矣。這句話的意思是：其父母健在的時候觀察他的志向，父母去世後就要觀察他的行為，三年後沒有更改父母的為人行動，那就算是孝道了。
如果下次還能再讀到這本書，我一定會更加認真，更加仔細的閱讀!
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
一個人的經歷閱歷再豐富，絕對沒有書上說的事情多，而一個人的一生時間又是有限的，不可能事事都懂，那怎麼辦呢?只有學，從書上學，當然這僅僅是學的一種方式，其他比如聽別人說話，看別人做事，看別人是如何成功如何失敗的，這也是學，但主要還是通過看書學，正所謂秀才不出門，便知天下事，講的就是這個道理。學了怎麼辦呢?還要學為所用，力求學有所成，還要練習。學再多不用，那也是白學，學一點用一點，把學到東西和實際的生活相結合，去解決問題，這是學的目的，也就是習了。用一個例子來講，數學中有很多公式，先學公式，然後再用公式答題，這就是習了。
學習又是件快樂的事，仁者樂山，智者樂水，而好學者則樂學。有的同志一看到書就犯愁，看一會就看不下去了，坐不住人沉不住心，學不進去，當然就找不到學習的快樂了，試想，書籍是一個思想精華的集中體現和濃縮，徜徉在思維的海洋中，能靜下心來想些事，應當是很幸福的。我會考之前，因為得病沒能複習，回校後自我加壓，有時一節課做一道物理題，反覆驗算，心無旁鶩，精神世界全沉浸在數字中，這種投入的感覺非常好。我覺得一切感官刺激都不如投入的感覺好。解答問題之後的成功感，更是外人無法想像的。
有朋自遠方來，不亦悅乎?這個朋友，相信不同的人有不同的理解。但真朋友的概念，我相信是相同的。朋友有兩種，真的和假的。所謂君子之交淡如水，不錯，朋友也如此，如水連綿，至清至純，以水為託，相與相助，有這樣的朋友來往，自然是件快活的事。假朋友就是建立在利益關係之上的，利益是這種朋友關係存在的前提，如果二人之間沒有了利益，自然也就不是朋友了，或者說，這樣的人也就不能稱為朋友了。
人不知而不慍，不亦君子乎?這句話說的土點，可以譯成，人家不知道咱能，而咱不生氣，咱不就是君子麼?這話在現實社會更有道理。現在有些觀點認為，有一分力使十分力，有一點能就逞十點能，稍有一點成績就了不得了，寫了幾篇稿文章就要出書，唱了一首歌就拿自已當明星，太浮躁了，用農村俗話說，恐怕別人把他當愣子。我倒覺得，一個人的本事是有限的，或者說，在某一方面絕對有比你強的人，首先要做的是韜光養晦，厚積慢發。那種好出風頭好充能顯像的心態萬萬要不的，早晚也是要吃虧的。
是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。其中有幾句論語，我受益非淺。“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢“己所不欲，勿施於人。”
這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。
讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!——抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
翻開這本蘊含中國傳統道德思想的《論語》，便有陣陣淡雅古香迎面撲來，令人心生嚮往，甘願遨遊在這幾千年前的文字話語中，去感悟演奏生命哲理的樂章，洗滌去我們內心的浮躁和雜念，迴歸本真。
不同的人讀《論語》會有不同的感悟和收穫，而我從中獲得了學習之道和為人處世。
“學而不思則罔，思而不學則殆”，告訴我們一味讀書而不思考，就會因為不能深刻理解書本的意義而不能合理有效利用書本的知識，甚至會陷入迷茫。而如果一味空想而不去進行實實在在地學習和鑽研，則終究是沙上建塔，一無所得。身為學生的我們需要將思考與學習同時進行，我們要把我們從書本上所學的知識通過自己的思考變成我們自己的知識和思想，而通過思考我們不僅能知到自己還有那方面是缺失的，並進一步學習來完善自己的不足。而且思考也是對我們所學的東西是否正確的思考，學習過程中難免不會有錯誤的知識，因此我們需要自我的思考，而不是一味的接受錯誤知識。在學習方面還要“知之為知之，不知為不知，是知也”，意為知道就是知到，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。學習最忌諱的是不懂裝懂，學習是自己的，不是別人的，你知不知道也只有你自己清楚，所以我們不能欺騙自己，不懂也不會有人笑話你，人們只會笑話那些裝懂的人。
在為人處世方面，我覺得《論語》中的“己所不欲，勿施於人”就是最好概括與總結。人際交往時我們就應注意當某些事我們自己都做不到時，便不能要求別人去做到。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時不能心胸狹窄，而要寬巨集大量，推己及人。如果是自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往應該堅持這種原則，這是尊重他人和平等待人的體現。
《論語》是儒家文學的經典之一，它還有很多價值等著我們去發掘，還有許多內容等著我們去學習和解讀。古人云：半部《論語》治天下。我們不需學《論語》去治理天下，但我們可以學習君子修身之道和孝敬父母之道，這對我們的道德還是有著重要的教育意義。品中華傳統文學，學中華傳統美德。
《論語十則》主要講兩大方面:一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是:溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會:我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是:自己所厭惡的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎自己不喜歡的事或物，怎樣能夠強施到別人身上呢舉個例子吧:開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就立刻發給了別人，這就是錯誤的做法。我們就應學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的完美，多麼的和諧啊!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是:寒冷的冬天，才會明白松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都就應堅強不屈，高風亮節!抗戰英烈吉鴻昌，應對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起應對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，就應堅強應對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!
透過學習《論語十則》，使我明白了:學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
中華文化博大精深，中華歷史源遠流長，這是人們不可否置的。在這悠久的歷史中，自然會孕育出許多文化的結晶。不論是聞名世界的“四大名著”，還是婦孺皆知的“四書五經”，都代表了中華優秀傳統文化的內涵和精神。而其中，令我印象最深刻的，便是《論語》。
也許很多人對《論語》都不甚瞭解。《論語》是由孔子的弟子及再傳弟子編寫，書中記錄了孔子及其弟子的言行。它作為儒家學派的經典，深受人們所推崇。在《論語》中，有許多人們耳熟能詳的名言，例如：“溫故而知新，可以為師矣”“三人行，必有我師焉”“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”……但唯有“學而不思則罔，思而不學則殆”令我印象頗深，感觸良多。
“學而不思則罔，思而不學則殆”，簡單來說，這句話的意思就是：只學習而不思考就會感到迷惑不解，只思考而不學習就會感到疑惑疲憊。這句話為孔聖人所言，恰到好處地辯證了學習與思考的關係。只可惜，初次接觸到這句話的我還太過年幼，根本無法理解此句中的“學習”與“思考”。後來，我經歷了一件事，正是那件事讓我深刻地理解了這句話的含義。
那是七年級下學期時，一節課上，老師為我們解釋了一個新的知識點。當時，我很認真地聽，可無奈實在聽不懂那個知識點的原理。到底是怎麼一回事呢?為什麼老師說的答案看似那麼荒謬，實際上是正確的呢?我心中帶著疑問，但並沒有深入思考。帶著悶悶不樂的情緒，我放學回到了家裡，可腦袋裡依舊是懶洋洋的，沒有什麼靈感，更別談思考這道幾乎全班人都不解其原理的題了。罷了罷了，既然老師說了答案，那就肯定是對的了，還糾結什麼呢!我輕輕地撇了撇嘴，決定不再理會這道題。然而，我的目光向四周一瞥，卻瞥見了我最近看的書——《論語》，而書上的一句話讓我不由一怔：學而不思則罔，思而不學則殆。忽然，我的腦海中跳出了一個有些令人不可思議的想法：從始至終我都沒有認真地思考過這個問題，只是死板地汲取上課時老師所傳授的內容。如今我的迷惑不解不是正好對應上了句子中的“罔”嗎?也就是說，只有我將學習與思考結合起來，才能不惑嗎?俗話說“心動不如行動”，有了想法我當然要試一試。於是，我拿出紙和筆，在腦海裡不停地演算著，將可能有用的條件都列在紙上……時間一分一秒地流逝著。經過大約半個時辰的艱苦奮戰，我終是將這道難題攻克了下來。得出答案的那一刻，我的嘴角不由得微微上揚，勾起一個自豪的弧度。同時，我也真正理解了那句話，明白了“學”與“思”的關係。
所謂“學而不思則罔，思而不學則殆”不就是為了告訴人們“學”與“思”是一個不可分割的整體嗎?我們學習後，只有思考，自身理解透徹了理論才算學會;思考後，也只有學習，從中獲得實踐才說得上明白。學習是思考的基礎，思考更是學習的昇華。春秋時期的孔夫子，想告訴我們的也便是這些吧。學習與思考，在我們的學習生活中，應當形影不離。
中華文化是上下五千年的積澱，更是古代人民智慧的結晶。多多學習其中的優良之處，能讓我們在各方面“更上一層樓”。學與思，無疑是這文化賜予我的極大饋贈。從今往後，我們要築起屬於中華優秀傳統文化的精神家園，我們要將中華優秀傳統文化發揚光大!
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾說過這樣一句話“半部論語治天下”，可見〈論語〉一書的用處之大了。 《論語》的內容以倫理教育為主，包括哲學、歷史、政治、經濟、藝術、宗教等方面，從中可以看出許多當時社會的政治生活情況，孔子對政治的見解、對社會的設想、對教育的主張，也可以看出孔子和他的弟子們的人格修養、治學態度和處事方法。
《論語》語句言簡意賅，哲理深蘊，發人深省。不少語句歷代沿用，已成為格言或成語，如：吾日三省吾身、見義勇為、既往不咎、不恥下問、三思而後行、舉一反三、任重而道遠、欲速則不達等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’”，頗具抒情意味。 《論語》教了我們許多學習方法、學習態度如“學而時習之”、“溫故而知新”、“學而不是則罔，死而不學則殆” “知之為知之，不知為不知”等。還教了我們許多修身做人、為人處事的態度，如“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”“己所不欲，勿施於人”等。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
一、天地人之道
孔子說：“天人合一”。這種天人合一就是人在自然中的和諧。這就是我們學習這本書後，我們應該追求的和諧。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。
談到“怒”指得是“己所不欲，勿施於人”就是說自己不想幹的事，你就不要強迫給別人幹。而“仁”解釋是“關愛別人，就是仁;瞭解別人，就是智。”當看到這裡我不敢問自己我對別人做到“仁”了嗎?我只問自己對自己學習、交友做到“仁”了嗎?我真的從心裡關愛我的身邊的人嗎?真的做到了解每一個身邊人嗎?我認真的審視並認真反省了自己。
二、心靈之道
于丹在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我們在與人接觸的時候要先讓自己的心平靜下來。不要把自己不良的情緒傳染給別人。平靜自己煩躁的心情，于丹是這寫到的“當不幸降臨了，最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。”
不僅我們有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去。在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期更加重要。要明白在這個時代無論做什麼都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
三、處世之道
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。我們如何和自己周圍的人相處呢?如何適應這樣的社會?于丹在“論語”心得中是這樣說的：“無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。”
除了有正確的交際觀點，我們在為人處世上還要自我做起。在與別人交談或評價他人時要先考慮一下自己是否有資格去評價他人。所以我們在為人處世上應該時時刻刻要遵循于丹“論語”心得中提出的“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。在學習中努力做到少說多做，做事要積極，說話要謹慎。在遇到問題和處理問題時說話要用腦子，做事要考慮後果。用這種“不在其位，不謀其政”的處世心態要約束自己要求自己。並貫穿到教學中去，使學生能從自己的觀念中提前適應社會。無論以後在社會中做什麼工作都能做好自己的本職工作真正做到在其位，謀其政。
四、君子之道
于丹在“論語”心得中就孔子提出的“君子”談了自己的三點認識，她認為作為君子要具備三種境界：第一種境界是做一個善良的人，不怨天、不尤人。第二種境界是無恆產而有恆心。第三種境界是矜而不爭，群而不黨。
首先是第一種境界，我認為做一個善良的人不只是“君子”應具有的境界。而且還是我們為人的根本，做人的標準。可能我們無法做到不怨天、不尤人。但是于丹告訴我們我們的生命是有限的，不要讓我們的有限生命在苛責外在的世界中度過。另外不要只一味的抱怨外界的環境，我們自己的身上也需要這種“苛責”。
五、敬孝之道
孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
六、求學之道
孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。
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