中國傳統的道德理想是“修身、齊家、治國、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。從《詩經》到《易經》從《左傳》到《史記》都能如此說，但要找到一本能夠長遠地影響中國發展程序以及對中國人的精神品性有著千絲萬縷的滲透的書，恐怕也只有儒家的經典之作——《論語》。
孔子的至理名言，比不上老子的意味深長，比不上莊子的逍遙灑脫，卻是一劑樸素的靈丹妙藥，短短几句，往往就能使人受益一輩子。
在開篇的“天地人之道”裡作者首先提到的就是人。相之於天地的永恆，人的生命是何其短暫，孔老夫子從各個角度，各種層面不斷地教誨我們，怎樣使自己有限的生命變得更有質量。處世：“以真報怨，以德報德，率然臨之而不驚，無故加之而不怒。”
交友：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”是對我們的忠實勸告，並提醒我們廣交益友，不交損友，
對待事業：“恥其言而過其行”君子是最有行動能力、最有人格魅力的人、並且君子的力量永遠是行動的力量、不是語言的力量。
作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
給我印象最深的幾則，莫過於“子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”“子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”“子曰“三人行必有我師。””第一則說孔子想住九夷那蠻荒之地去，大家覺得奇怪，就去問他怎麼去住那麼落後的鬼地方呢?他卻答“君子住在那，又怎麼會閉塞落後呢?”此話又說到了兩個方面，一是君子不回在乎外界環境的好壞，畢竟自身內心的清淨重要於外界環境的清淨。二是人改變環境，還是環境改變人，有一則小故事說把胡蘿蔔放到開水裡，胡蘿蔔變軟了，把雞蛋放水裡，蛋清蛋黃都凝固了，把咖啡豆磨碎了放開水裡，水就成咖啡了，這足以說明三種對於外界環境的態度，是“窮忍著，富耐著，睡不著眯著。”直到被環境慢慢改變還是與環境對抗，亦或者是如咖啡豆一般的改變環境，孔子正是說，君子能到九夷去像咖啡豆一般的改變環境，那裡就不會閉塞落後了。
對於第二則，我有切身體會，以前，我有一個朋友是廣東番禺人，一次和他閒聊時，我突然憶起魯迅的《故事新編》中的一篇曾提到，禺是古代對一種猴子的稱呼，後來我查了詞典，也的確如此，而番字的另一音番有外國的意思，於是我故作神祕的問他是否知道番禺在古語中的意思，然後又拿出詞典，一邊笑著一邊查給他看，他的臉色便慢慢的難看起來，我卻自顧自的補充道“你們番禺人就都成外國猴子了”話沒說完，他勃然大怒，扭頭就走。後來我也覺得是自己沒考慮他人的感受，沒做到“慎於言”，便向他道了歉。
至於第三則，我每到一個新的班級就會有這樣的感受，每一個看似不起眼的同學，都可能有自己的幾個獨門“絕技”有籃球猛將，堪稱喬丹第二，有數學天才，堪稱華羅庚再世，有科學愛好者，大有創造超越《相對論》的《絕對論》的雄心壯志不積小流，無以成江海，想像大海一般的淵博，就得學會向身邊的人學習一點一滴的精華，如此的好學精神，才造就了孔子那樣的偉人。
小小的一本語錄體書籍，從治國，到為政，再到做人，無不有詳細的思想與感悟，宋朝的宰相趙普曾稱，他以半部《論語》治天下，現在我們普通人也能說，我們以一本《論語》治人生。
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾說過這樣一句話“半部論語治天下”，可見〈論語〉一書的用處之大了。 《論語》的內容以倫理教育為主，包括哲學、歷史、政治、經濟、藝術、宗教等方面，從中可以看出許多當時社會的政治生活情況，孔子對政治的見解、對社會的設想、對教育的主張，也可以看出孔子和他的弟子們的人格修養、治學態度和處事方法。
《論語》語句言簡意賅，哲理深蘊，發人深省。不少語句歷代沿用，已成為格言或成語，如：吾日三省吾身、見義勇為、既往不咎、不恥下問、三思而後行、舉一反三、任重而道遠、欲速則不達等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’”，頗具抒情意味。 《論語》教了我們許多學習方法、學習態度如“學而時習之”、“溫故而知新”、“學而不是則罔，死而不學則殆” “知之為知之，不知為不知”等。還教了我們許多修身做人、為人處事的態度，如“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”“己所不欲，勿施於人”等。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
一、天地人之道
孔子說：“天人合一”。這種天人合一就是人在自然中的和諧。這就是我們學習這本書後，我們應該追求的和諧。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。
談到“怒”指得是“己所不欲，勿施於人”就是說自己不想幹的事，你就不要強迫給別人幹。而“仁”解釋是“關愛別人，就是仁;瞭解別人，就是智。”當看到這裡我不敢問自己我對別人做到“仁”了嗎?我只問自己對自己學習、交友做到“仁”了嗎?我真的從心裡關愛我的身邊的人嗎?真的做到了解每一個身邊人嗎?我認真的審視並認真反省了自己。
二、心靈之道
于丹在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我們在與人接觸的時候要先讓自己的心平靜下來。不要把自己不良的情緒傳染給別人。平靜自己煩躁的心情，于丹是這寫到的“當不幸降臨了，最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。”
不僅我們有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去。在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期更加重要。要明白在這個時代無論做什麼都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
三、處世之道
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。我們如何和自己周圍的人相處呢?如何適應這樣的社會?于丹在“論語”心得中是這樣說的：“無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。”
除了有正確的交際觀點，我們在為人處世上還要自我做起。在與別人交談或評價他人時要先考慮一下自己是否有資格去評價他人。所以我們在為人處世上應該時時刻刻要遵循于丹“論語”心得中提出的“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。在學習中努力做到少說多做，做事要積極，說話要謹慎。在遇到問題和處理問題時說話要用腦子，做事要考慮後果。用這種“不在其位，不謀其政”的處世心態要約束自己要求自己。並貫穿到教學中去，使學生能從自己的觀念中提前適應社會。無論以後在社會中做什麼工作都能做好自己的本職工作真正做到在其位，謀其政。
四、君子之道
于丹在“論語”心得中就孔子提出的“君子”談了自己的三點認識，她認為作為君子要具備三種境界：第一種境界是做一個善良的人，不怨天、不尤人。第二種境界是無恆產而有恆心。第三種境界是矜而不爭，群而不黨。
首先是第一種境界，我認為做一個善良的人不只是“君子”應具有的境界。而且還是我們為人的根本，做人的標準。可能我們無法做到不怨天、不尤人。但是于丹告訴我們我們的生命是有限的，不要讓我們的有限生命在苛責外在的世界中度過。另外不要只一味的抱怨外界的環境，我們自己的身上也需要這種“苛責”。
五、敬孝之道
孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
六、求學之道
孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。
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《論語》的真諦，就是告訴大家，怎樣樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。《論語》終極傳遞的是一種樸素的、溫暖的生活態度。大家明白，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。孔夫子正是以這種樸素的、溫和的生活態度來影響他的弟子，他的弟子都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
在閱讀論語的過程中，我更進一步加深了對學而不思則罔思而不學則殆的理解與感悟。
這句話，我們能夠看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行必須的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。
作為一名教師，只有做到學與思的結合，做一個學習型的教師，反思性的教師，才能不斷進步。
孔子說：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
子夏說：博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
西方的哲人康德說過感性無知性則盲，知性無感性則空。與孔子的這句學而不思則罔，思而不學則殆能夠說是驚人的一致。可見人類在知識的認知和獲取上，不論地域、種族如何差異，其根本性的原則往往是一致的。學習要聽別人講解，也要自己思考，不要一味聽信別人。
只學習而不動腦筋思考，就會茫然不解;只憑空思考而不學習，就會疑惑不解。
現實生活中有不少人，為了學習而學習，缺少必要的思考，只是一味地學習，大腦卻一片空白，學習只為了追求數量，而不在乎質量，結果那就可想而知了。學習在思考，也在於吸收。
也有不少人，為了思考而思考，缺少必要的學習。只是一味地思考，沒有必須的學習指導，結果思考鑽進了死衚衕，就難免是非不分。
因學習而思考，而感到充實。因思考而學習，而感到明智。可見，學習與思考緊密結合，缺一不可。這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
孔子是我國春秋時期的一位偉大的教育家，論語是孔子和他的學生在教學過程中字字句句，片片斷斷記錄下來的，後來《論語》成了舉世聞名的古代經典文化，曾經有朝廷宰相僅以半部論語治天下，他把論語中富有哲理的話講給昏君聽，昏君聽了孔子的話後，終於也變成明君了，從此他熱心治理國家，國家就強大起來了。
《論語》中有許多哲理名言，對我們的教育起著非常積極的影響，因此學習論語是十分有意義的。例如：子有四教，文、行、 忠、信 四項內容教授學生。剛毅木，訥近人，焚遲問仁。 子曰：居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。從這些論語中，我懂得了許多道理：我們做事要謹慎，待人要忠誠，要懂得怎樣尊重別人。這都是我們做人的準則。
以後我在為人處世也要這麼做，並且每時每刻都提醒自己的夥伴。讓大家在學論語的過程中健康成長。
第一、四，五、六則是關於學習態度(包括個人修養)的。歸納起來，有三個要點：第一，一個人要掌握知識，必須不斷地進行學習，要好學，勤學，不知疲倦地學，並能把按時進行復習當做一件樂事。第二，要想真正學到一點東西，必須從不自滿開始，虛心拜周圍的人為老師，乃至向不如自己的人請教。第三，學習者要堅持自我修養，對自己，學而不厭，不怕別人不瞭解;對同志，以能相互切磋學問為樂;對弟子，教導要特別耐心。第二、三則是關於學習方法的，孔子著重強調了兩點：其一是，對所學的東西，應該按時複習。複習的目的在於記住它，加深理解，擴大新知。其二是，“學”和“思”要結合起來。學習時不動腦子，不想問題，就不可能學到真正的知識，也不可能獲得舉一反三的能力。從“溫故”到“知新”中間有一個思考的過程，即在頭腦裡對獲得的知識和材料進行分析、概括和推導，缺少這個過程就不可能達到“知新”。但是思考又必須在學習的基礎上進行才能有所得。
《論語》六則，篇幅簡短，立意深刻，三言兩語就表達一個完整的意思，富有哲理性。嚴肅而深刻的道理用談話、答問的形式講出來，給人以平易親切之感。反問句、感嘆句的運用，使語言更具紆徐含蘊的色彩。“溫故知新”“不恥下問”“學而不厭”“誨人不倦”已成為學習中的格言，富有極大的生命力。
對於論語這一著作可以說並不陌生，那些比如“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎傳不習乎?”，“君子成人之美，不成人之惡。”，“有朋自遠方來，不亦說乎?”，“學而時習之”等等熟悉的語句，皆出自這一古老的書。我們雖然自小便了解，但稱不上知道。重讀一次《論語》，帶著簡單的感悟。有人說閱讀，能開啟人類美好的心靈。書香瀰漫，可以使俗人變得高雅，可以使武夫顯現柔情。日月在書中穿梭而過，流下無數的夢幻與光影。我們在書構築的世界中，優遊俯仰，載欣載奔，且思且吟且行。在我們的血脈深處深烙下象形文字的紋理;在靈魂的遊歷中，閱讀過的每一本書都參與了我們的生活、我們的生命。閱讀是成長之根，生命之源，靈魂之寓—夢的建基甚至於生命意義的建基很多時候就維繫於此。“寸心本不大，容得許多書”，書連貫著生命的精、氣、神、韻、趣、味。用我們小小的心來傳遞更多的書聲、書香、書魂，讓更多的人與書為友，體悟到書的豐富、澄澈、芬芳、歡樂和永恆。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。孔夫子能夠教給我們的快樂祕訣，就是如何去找到你內心的安寧。人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂與貧富無關，同內心相連。孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如?”假如一個人很貧賤，但他不向富人諂媚;一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣?老師說，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也”。
更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，也不會因富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足、彬彬有禮的君子。一個人不被富足的生活蠱惑，又能在貧賤中保持做人的尊嚴和內心的快樂。這樣一種儒家思想傳承下來，使我們歷史上又出現了很多內心富足的君子，都能享受悠然美好的人。安貧樂道，在現代人眼中頗有些不思進取的味道。在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌。但越是競爭激烈，越是需要調整心態，並且調整與他人的關係。那麼，在現代社會，我們應該如何為人呢?每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。《論語》的精華之一，就是告訴我們用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難，有時坦然與淡泊不是為一種人生態度。面對各種困難和不易，抱有一種平靜的心態去解決問題，或許會更好。
在讀書中的過程中，看到人生百態，種種生活百味，一部書有他的獨特。看書教會了我們如何為人。《論語》中說道講學，不為人生中的一件大事。人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空，蠻不講理、一無是處的話，那這個人在這個世界上就只起到了綠葉的作用——襯托紅花。告訴我們一個鐵錚錚的事實：人要學習。“各因其才”、“不憤不啟、不悱不發”、“學而不思則罔，思而不學則殆”的教學方法，前人的智慧是讓人敬佩的。即使是在今天，強調首先要學會培養興趣;與西方所言興趣是最好的老師不謀而合，這是古人了不起的地方，再者因材施教和學思結合的方法也是極為有效和實用，在學習的過程中需要恰當的方法;輔之持之以恆的動力，方可行。再者講孝道，從古至今都佔有這不可動搖的地位。這部著作之中，提及“人不孝則非正人君子，此類人鮮矣。”等都牽扯到了這個“孝”字。
被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。以及講友，人存世上，什麼是最重要的?朋友。什麼是最不可缺少的?還是朋友。這一點《論語》中講述了許多。“交友儒雅，友人高尚。”這是一種激勵自己向上的辦法。交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人上人。選擇一個朋友，就是選擇一種生活方式。自己修身養性，是交到好朋友的前提;而交到好朋友，等於給自己打開了一個最友善的世界，能夠讓自己的人生具有光彩。
錢文忠教授在百家講壇開將三字經的時候他也說過，對國學經典進行迴歸，引起一陣狂熱。我們應當從簡單的開始，需要一代又一代人的努力，極大地心血。其中他說過一句“我不知道文化有什麼用，但沒有文化什麼都沒用。”肯定了傳統文化的作用，國學在現在漸漸迴歸我們的視線，忙碌的人們再次重讀論語，雖然成書於古代，但是道理還是與我們的今天是相適應的，古人的智慧可貴，值得我們學習，領悟。今天我們生活的時代在激進，快速的節奏中前行，這不妨礙我們花費一些時間來尋求心裡的成長。重讀古老的文字，人是在變化但是本心善良，純良的品質依然。以古為鑑吧，看似簡單的經典教會我們很多，在一次一次的理解與領悟，慢慢品味。每個人有自己的視點，在我看來《論語》博大精深，幫我樹立良好的價值觀和心理，至少我學會守住自己的底線，保有自己的心靈寧靜。多讀書是好習慣，更重要有所改變，學著做最好的自己。
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，讀《論語》，受益匪淺。細讀這中華悠悠千年智慧，讀懂這其中的做人道理與處事方法，品嚐這暖暖的心靈雞湯。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。
孔子主張“因材施教”。有一次，子路問孔子：“如果我有一個好主意，該不該馬上實行呢?(聞斯行諸)”孔子說：“有父母兄長在世，應該先問問他們。”冉有也問道：“聞斯行諸?”孔子卻給他肯定的回答：“聞斯行之!”公西華好奇，問孔子為什麼給了他倆不一樣的答案，孔子說：“冉有平時做事退縮，所以我給他打氣。子路好勝，我要給他潑點冷水(求也退，故進之;由也兼人，故退之)。”
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之為知之，不知為不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一齊行走，那麼他們之中必定有人是我的老師;後一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道理，要以誠實為先，明白就是明白，不明白就是不明白，這才是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在這天，是同樣具有教育好處。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含著一個道理：能者為師。在我們的日常生活中，每一天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，能夠成為我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的群眾裡，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫著一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就能夠使我這株置身於萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎?
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善於從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者為師是理所當然的話，那麼“知之為知之，不知為不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要為了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者為師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門才會時刻向我們敞開!
《論語·學而》另一種理解子曰："學而時習之，不亦說乎!有朋自遠方來，不亦樂乎!人不知而不慍，不亦君子乎?"
李澤厚說："學"者，學為人也，論語讀書心得。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，悅也。友朋來而樂，可以本體乃群居而作個體獨存也。"人不知而不慍"，則雖群卻不失個體之尊嚴，實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃"仁"說之根本，樂感文化，實用理性之樞紐。
一切文字，只有在一定的語境中，其意義才能清晰地浮現出來。《論語》，這本子夏留給後世的學習筆記，記錄卻是如此簡單!(子夏在孔子的門徒也確算不得是最好的學生)以這則文字而言，它缺少了具體的語言背景：在什麼情況下，對誰，就什麼問題而言，等等，這些都不清楚。從文字表面看並不深奧奇僻，似乎確實是談"悅"、"樂"二字，如李澤厚所言："…以儒學為骨幹的中國文化的特徵或精神是樂感文化。"倘以知人論世的方式以理解這則語錄，就一定作如是解麼?
不妨換個角度來看孔子的這段話：
學而時習之，不亦說乎!--這句話語意重點並不在"學"字上，而在"習"字上。習，實踐。這句話的意思可以這樣理解：學習如果能經常實踐它，那不也是很快樂的麼?"學"固然是快樂的，但實踐所學更能讓人快樂。
以孔子而言，"夫子以行道救世為心"，是一個"知其不可為而為之"的哲人，在殷商的廢墟上，這位生於"野合"的父母，起於貧賤的處境的殷宋公孫嫡系，成了"儒"的復興者。他說："吾其為東周乎?""吾從周!""吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食?"他想建立一個東方的"周帝國"，他以幾百年來商周文化的混合物--《周禮》作為支柱來建構一個理想的家園。所以他認自己是這種文化的代言人："文王既沒，文不在茲乎?"然而初不見用於魯，十四年周遊列國，棲棲惶惶一如喪家之犬，喟然長嘆，"道不行，乘桴浮於海"，"逝者如斯，不捨晝夜"，在如水流年中白了雙鬢疇昔之夜，夢裡在空寂神殿的兩楹之間，撫柱哀哀哭泣："泰山其頹乎?樑木其壞乎?哲人其萎乎?"
"大哉孔子，博學而無所成名!"學何為?習也!學而無所用，才是一種真正的痛苦。學而致用，那只是孔子理想的快樂而已!
學而時習之，不亦說乎!--九萬里的風等待揚起東海的波濤，託舉鵬翼扶搖碧霄。
有朋自遠方來，不亦樂乎!同門曰朋，來當然是切磋修養，研討學問的;又自遠方，山高水長，路途迢迢，交通不便，平素難得一見，這實在是可以快樂的事。"何時共把盞，重與細論文"，這多少古人所臨風懷想的美景。
然而細細想來，我們可以有另一種理解：難道朋友都在遠方?近處無友?"莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸"，這不也是孔子所欣賞、所向往的麼?只是"微斯人，吾誰與歸?"現實生活的周圍卻往往沒有這樣志同道合者!
聖人可以光耀千秋，可以光照四海，卻照不亮附近凡人們的雙眸!凡人們會告訴你：太陽再鮮豔，它也有黑子，像女人臉上的雀斑;西施是美，可是她有心臟病，娶不得!所以聖人是孤獨的。所以他期待遠方有一雙慧眼，能夠看到他的光華。
有朋自遠方來，不亦樂乎!--寂寂的柴門，等待遠來的尋芳者扣響，開啟一個塵封的春天。
人不知而不慍，不亦君子乎!偉大的人，他的痛苦在於，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更遠，他超越了他的時代;還在於他有更遠大的抱負。而這一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合時宜的，也是不被理解的。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求--奈何這世上，謂我何求的人遠比謂我心憂的人多!更有甚者，人們總是習慣用石塊、雞蛋來迎接啟蒙者、先知者。
膽怯一點的人，滔滔者天下皆是，而誰以易之，於是避人且避世。
勇敢一點的人，譭譽無動乎中，榮辱在所不計。即使是舉身赴清流，也不肖於同流合汙。
孔子說：我不生氣!因為我是君子，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。君子怎麼好和小人計較?也罷，也只好如此了!否則，還有什麼能讓我寬慰自己呢?
可是當一個君子，真的好難啊!
人不知而不慍，不亦君子乎!--一聲無奈的嘆息，嫋嫋了千古!
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眾所周知《論語》乃儒家的經典著作之一，記載了中國古代著名思想家孔子及其言行的語錄，傳承了中華民族思想的精髓，彰顯了博大精深，源遠流長的偉大文化，主要教導人們如何做人，如何處事，講究的是一個“仁”字。對於如何去做才為“仁”呢?孔聖的回答是“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”簡言之就是，能夠自己去主動實踐禮的規範就是人生的征途，一旦做到言行符合禮了，天下就會讚許你為仁人了。
讀聖賢書，立君子品，做有德人，幾千年的中華文化沉澱在一本散發著油墨書香的《論語》中，任憑歷史的風吹雨打，它仍然以一種獨特的姿態屹立在那像陽光播散我心中知識的種子，像雨露滋潤我向善的靈魂，《論語》一部能夠發人深思的經典，一部能啟迪人心的絕唱，一部能盪滌靈魂的盛宴。
俗話說“百善孝為先，”孔子也是講究孝道的，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在退色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝也，”還有事父母能竭其力等，既孔子說：當他父親在世的時候，要觀察他的志向，在他父親死後，要考察他的行為，若是他對他父親的教誨長期不改，這樣的人可謂盡孝了。這裡講了孝是什麼，同“孝父母能竭其力”。有些不同，雖然是父母能竭其力但在社會上做事，或是，搶劫觸犯法律，使父母擔心，憂心，這也不能算是孝，父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點，所以只給父母提供豐富的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意思，教誨，行事做人，才對得起父母，才是真正的孝。
孔子也是很講究學的，在他的《論語》中就有學而篇，“學而不思則罔，思而不學則殆，”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成
“知之為知之，不知為不知，是知也。”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的學習態度才會進步，“學而時習之，不亦說乎。”告訴我們其實學習也是吧一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態。“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛，嚴謹，實事求是，鍥而不捨的治學。“溫故而知新”告訴我們學了就要重新在複習一篇才能學習更多新的東西。
“三人行必有我師焉，”孔子對於每個人的看待都是公正的，生活中的每個人都有他自己的優點，他的閃光點，每個人都有我們值得學習的地方，這也是三人行必有我師焉的真諦，可能你文化課不行，但體育方面卻有與眾不同的天賦。可能你體育方面不行，但音樂方面卻有著獨特的靈感。可能你音樂方面不感冒，但書法上卻有著驚人的造詣。每個人都有自己的優點，我們要善於去發現，同時更要去發現別人的優點，然後加以學習利用。
子曰“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”我想也是對人們的一種警告吧!君子喜歡錢財無可厚非，但也要取之有道嘛，君住的地方從簡，食無求飽，居無求安，教導我們做人不能太貪心，同時也要崇尚節約吧!敏於事而慎於言，當然也是告訴我們對事物要敏感，但卻要慎言之，教導我們要為人謹慎，俗話說：“禍從口出”嘛，所以平時生活中，我們也許少說話，多做事，才是明智之舉。子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語》陽貨)孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多難得的對學生和真理孜孜不倦追的品格!
一部《論語》讓我感悟良多，裡面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與所提倡的和諧社會相契合。儒學的品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
《論語》一部彙集了中華民族傳統美德的大作，其中不少語句為歷代沿用，已成為格言或成語，如：“吾日三省吾身”，見義勇為，既往不咎，不恥下問，三思而後行，舉一反三，任重而道遠，欲速則不達等。有些片段，如：“子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。”頗具抒情意味，《論語》教了我們學習方法，學習態度，如“學而時習之”，“溫故而知新”，學而不思則罔，思而不學則殆，”另外還教了我們許多“修身做人，為人處事的態度，如：“有朋自遠方來，不亦樂乎，不知而不慍，不亦君子乎。”“見賢思齊焉，見不賢而內自賢也。”己所不欲，勿施於人等。儒家的思想可以修身齊家甚至在國家強盛之時還可以治國，可儒家的思想永遠不可能平天下。而我們所要做的是理解論語的真諦，傳承中華文化。《論語》是道德與智慧的凝結，是中華文明的匯聚，是一位諄諄教導的老師教會了我們為人處事的道理，更是引領我麼向上的階梯。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈說需要的那種快樂生活。主要講述了天地人之道、心靈之道、處事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。書中每一個故事都告訴了我們許多人生的哲理和處事做人的道理。
于丹老師帶我們超越時空，把一位兩千年前的聖人引領到了眾人眼前與今人對話。孔子沒有聖賢的架勢，樸素平和、平易近人，時時傳遞一種樸素、溫暖的生活態度。她把深奧的道理講的淺顯易懂，真正走進了我們的心裡。
“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”對於我來說，大的就是工作中，小的就是家庭中，同志之間、夫妻之間，一些生活中的瑣事，抑鬱於胸。“胸懷無限大，很多事情自然就渺小了。”面對人生的遺憾，我們要在最短的時間內接收下來，不要糾纏在裡面，一遍又一遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。
于丹老師在論語心得中講了一個故事：一座寺廟裡供著一個花崗岩雕刻得非常精緻的佛像，每天都有很多人來佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是跟它採自同一座山體的花崗岩砌成，臺階不服氣地對佛像提抗議：我們本是兄弟，憑什麼人們採著我們去膜拜你?你有什麼了不起?佛像淡淡地說，因為你只經過了四刀就走上了今天的崗位，而我經過了千刀萬剮才成佛。
我讀後眼前一亮，我們過去總是喜歡與他人相比，為什麼你我一起參加工作，你今天如此輝煌?往往比的都是自己的缺失和他人的所得，而忽視了他人付出的努力、做出的貢獻、肩負的責任、承受的壓力。想得到他人所得背後的付出，千刀萬剮與四刀相比相差何其大，這樣比起來我的內心就平和多了，怨氣自然就少了。你有你的快樂，我有我的開心，知足常樂!
讀完《論語》，坐著發呆，迷茫中，《莊子。秋水》中的一句話，浮上心頭。“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫能害之也。”
孔子在中國歷史上的角色是什麼?
是一位在文化封凍的河流上用肩膀奮力拉船的縴夫，是一名在“人治”與“專制”之間撐船的擺渡人。
一個自由的思想家，卻因為世事的束縛、統治的變遷或被哄抬或被蜚斥，終己一生在困境中追求著不得志的“仁”的理想。
好心人一直在呼籲同情弱者，卻又總是將至德者歸入強者之列，似乎天生不屬於同情範圍。其實，世間多數出色者都因為眾人的分享、爭搶和排擠而成了最弱的弱者。
孔子就是最好的例證。
在談論理想時，那淺淺的一句：“吾與點也!”所包含的已然淡漠的不得志，又怎能不引人喟嘆?
《論語》中並沒有太多華麗的辭藻，而是質樸的道理和，以身作則。細想身邊常有這些品格的展露，而習慣於淡漠的我們卻很少如此清晰地看待。也許華夏的血脈裡，正有“君子“的影子，只是經過孔子等至德者的吐納，將它凝固住了，現之以墨字，代代相傳。
或許至德者從不抱怨，透過字裡行間，只能隱約看見孔子影影綽綽的無奈。記得有人曾說：“半部論語治天下。“擁有一整部《論語》的孔子，留下的卻只有無奈的隱忍。
隨著中國近代社會的到來，各種西方學說陸續傳入中國，形成了對中國傳統文化的強烈衝擊，甚至連長期在中國思想界佔統治地位的儒家思想也不能倖免。在學習了半個學期的《中華元典導讀》課和閱讀了《論語》這部書後，我認為要解決這個問題，必須從儒學的根，即孔子的《論語》說起。《論語》大概包括的以下幾種思想，即仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌，以下分別加以介紹。
仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是“有教無類”，春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調“德冶”，德冶的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾，孔子把仁引入禮中，變傳統“禮治”為“德治”，他並沒有否定“禮治”，他的“德治”無疑是對“禮治”的繼承和改造。愛人既為仁的實質和基本內容，而此種愛人又是推己及人，由親親而擴大到泛眾。
義：原指“宜”，即行為適合於“禮”。孔子以“義”作為評判人們的思想、行為的道德原則。
禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中，“禮”作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用，但隨著社會的變革和發展，特別是封建社會後期，它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索，影響了社會的進步和發展......
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