古人說半部《論語》治天下，從論語的洋洋萬言中，每個人都能夠讀到自己想要的東西。有人讀出了士不能夠不巨集毅，任重而道遠的凌雲壯志，有人讀出了朝聞道夕可死的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人就應如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，就應如何過好自己的人生。
讀過《論語》的人都明白，孔子最看重的東西似乎是禮，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：人而不仁，如禮何人而不仁，如樂何。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能到達真正的孝道。對於任何人來講，愛都是人生的境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要持續自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了闡述：君子和而不同，小人同而不和。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，就應能夠持續內心精神世界的獨立，也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為就應以直報怨，以德報德，這也是做人原則性的體現。
我感覺《論語》和其它經典的不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們就應怎樣去生活才能夠達到幸福，它是溫暖人心的。
最近一段時間，通過閱讀《論語》這本著作，使我懂得了許多人生哲理。而其中對我影響最深的，還是那句大家耳熟能詳的話。
吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?這句話雖不是孔子的言論，卻也是《論語》中的一個重要觀點。它用我們今天的話說，就是：我每天多次地反省自己。替別人出謀劃策盡心竭力了嗎?跟朋友交往真誠相待了嗎?老師傳授的知識複習了嗎?作為一種反省自己的指標，它給我們的啟迪實在是太多了。
首先，它教導我們要常反省自己，明白自己行為中的缺陷，以避免自己再次犯錯。其次，他又提到了生活中每天應當注意的三個細節：辦事、交友與學習。只有做到了這些細節，生活才變得完整。
作為搗蛋大王，我做的調皮事實在太多了，也的確應該好好反省了。
譬如那一次，媽媽要下地幹活，臨走時讓我把晾在院子裡的衣服收一下。我嘴上答應著，心裡卻在想：算了，把這章看完了再去。可媽媽一走，我就把這件事拋到腦後去了，只顧著看書，好不容易把這本書看完了，媽媽卻回來了。這時我才想到媽媽交代我的事我沒做，不由的低下了頭，免不了有被媽媽批評了一頓。
而在學習方面，我也好不到哪去。那天我們班學習《虎口藏寶》，下課後，我突然想到：如果故事的主人公是納塔莉，那為什麼提到其他人物的細節會更多些呢?那這種敘事特點又要歸納進那種寫作特點中呢?我便開始思考這個問題，可直到放學，我還是沒有絲毫頭緒。本想第二天去請教老師，可一起床，這個問題卻又被我遺忘了。唉!
對待朋友，我的心眼又小得可憐。若是朋友傷害了我，就算創傷不大，我也會好幾天不理他，弄得我倆很是尷尬，關係也越鬧越僵。
人不能在一棵樹上吊死。在哪裡摔倒就應該在哪裡爬起來。反省自己，就是防止自己重複犯錯的措施。多想想自己犯了什麼錯，以後怎麼辦，才可以避免自己重複的犯錯。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是_或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施於人。”您能告訴我一字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎?如果有這麼個字，那就是“恕”字吧。就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這點就夠了。
在現實生活中，如果因為別人欺騙了你，你也就用同樣的方法去騙取別人，這種處世方法實在是不可取的。我曾經與財務經理說過，不能因為有客戶不講信譽，不按合同支付車款，一拖再拖，心中產生怨氣，就對我們的供應商也採取同樣的付款方法，也不講信譽，將來公司如何生存呢?無論何時，都要誠信為本，這樣企業才能做得長久啊!
所謂“恕”字，拓展一點說，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成傷害，你也應儘量寬容。現實生活中的我，到目前為止，我的人生中曾被兩個所謂的小人傷害過，儘管他們兩個人目前的處境不是太好，只是不知他們是否還象以前一樣天天算計別人，曾經我在內心暗暗發誓，將來有一天我要報復，但隨著銳意進取的學習和工作，心境不斷地調整，時至今日，心境變遷，以往那種過激的想法已淡忘，甚至想不起來，但內心深處當時的痛楚還隱約記憶。
現如今擁有一份寬容，奉獻一份真誠，執著一份情節，，把持一份矜持，回頭再想想過去的思潮是十分的不成熟，但當時的處境所崩發出來的想法卻是成長過程的真實寫照。所以現在想想，毛澤東主席的講話是很有哲理的：“人是在不斷總結經驗基礎上日漸成長成熟起來的，”如果一個人不善於總結得失而一意孤行，必將走回頭路，弄不好還會犯同樣的錯誤的!
子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如?”假如一個人很貧賤，但他從不向富人諂媚;一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣?
老師說，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也”。
更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂、富足、彬彬有禮的君子。
現如今，生活中仍有許多的人在進行進取，在激烈的競爭中，努力發展著自己的事業，忘我的工作，不要健康，不要家人，忘記了朋友。收入多少，職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌?
對照起來，我是否也有相同之處呢，心靈相照的快樂的生活似乎離我不是遙遙無期了?
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
翻開這本蘊含中國傳統道德思想的《論語》，便有陣陣淡雅古香迎面撲來，令人心生嚮往，甘願遨遊在這幾千年前的文字話語中，去感悟演奏生命哲理的樂章，洗滌去我們內心的浮躁和雜念，迴歸本真。
不同的人讀《論語》會有不同的感悟和收穫，而我從中獲得了學習之道和為人處世。
“學而不思則罔，思而不學則殆”，告訴我們一味讀書而不思考，就會因為不能深刻理解書本的意義而不能合理有效利用書本的知識，甚至會陷入迷茫。而如果一味空想而不去進行實實在在地學習和鑽研，則終究是沙上建塔，一無所得。身為學生的我們需要將思考與學習同時進行，我們要把我們從書本上所學的知識通過自己的思考變成我們自己的知識和思想，而通過思考我們不僅能知到自己還有那方面是缺失的，並進一步學習來完善自己的不足。而且思考也是對我們所學的東西是否正確的思考，學習過程中難免不會有錯誤的知識，因此我們需要自我的思考，而不是一味的接受錯誤知識。在學習方面還要“知之為知之，不知為不知，是知也”，意為知道就是知到，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。學習最忌諱的是不懂裝懂，學習是自己的，不是別人的，你知不知道也只有你自己清楚，所以我們不能欺騙自己，不懂也不會有人笑話你，人們只會笑話那些裝懂的人。
在為人處世方面，我覺得《論語》中的“己所不欲，勿施於人”就是最好概括與總結。人際交往時我們就應注意當某些事我們自己都做不到時，便不能要求別人去做到。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時不能心胸狹窄，而要寬巨集大量，推己及人。如果是自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往應該堅持這種原則，這是尊重他人和平等待人的體現。
《論語》是儒家文學的經典之一，它還有很多價值等著我們去發掘，還有許多內容等著我們去學習和解讀。古人云：半部《論語》治天下。我們不需學《論語》去治理天下，但我們可以學習君子修身之道和孝敬父母之道，這對我們的道德還是有著重要的教育意義。品中華傳統文學，學中華傳統美德。
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾說過這樣一句話“半部論語治天下”，可見〈論語〉一書的用處之大了。 《論語》的內容以倫理教育為主，包括哲學、歷史、政治、經濟、藝術、宗教等方面，從中可以看出許多當時社會的政治生活情況，孔子對政治的見解、對社會的設想、對教育的主張，也可以看出孔子和他的弟子們的人格修養、治學態度和處事方法。
《論語》語句言簡意賅，哲理深蘊，發人深省。不少語句歷代沿用，已成為格言或成語，如：吾日三省吾身、見義勇為、既往不咎、不恥下問、三思而後行、舉一反三、任重而道遠、欲速則不達等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’”，頗具抒情意味。 《論語》教了我們許多學習方法、學習態度如“學而時習之”、“溫故而知新”、“學而不是則罔，死而不學則殆” “知之為知之，不知為不知”等。還教了我們許多修身做人、為人處事的態度，如“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”“己所不欲，勿施於人”等。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
一、天地人之道
孔子說：“天人合一”。這種天人合一就是人在自然中的和諧。這就是我們學習這本書後，我們應該追求的和諧。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。
談到“怒”指得是“己所不欲，勿施於人”就是說自己不想幹的事，你就不要強迫給別人幹。而“仁”解釋是“關愛別人，就是仁;瞭解別人，就是智。”當看到這裡我不敢問自己我對別人做到“仁”了嗎?我只問自己對自己學習、交友做到“仁”了嗎?我真的從心裡關愛我的身邊的人嗎?真的做到了解每一個身邊人嗎?我認真的審視並認真反省了自己。
二、心靈之道
于丹在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我們在與人接觸的時候要先讓自己的心平靜下來。不要把自己不良的情緒傳染給別人。平靜自己煩躁的心情，于丹是這寫到的“當不幸降臨了，最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。”
不僅我們有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去。在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期更加重要。要明白在這個時代無論做什麼都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
三、處世之道
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。我們如何和自己周圍的人相處呢?如何適應這樣的社會?于丹在“論語”心得中是這樣說的：“無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。”
除了有正確的交際觀點，我們在為人處世上還要自我做起。在與別人交談或評價他人時要先考慮一下自己是否有資格去評價他人。所以我們在為人處世上應該時時刻刻要遵循于丹“論語”心得中提出的“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。在學習中努力做到少說多做，做事要積極，說話要謹慎。在遇到問題和處理問題時說話要用腦子，做事要考慮後果。用這種“不在其位，不謀其政”的處世心態要約束自己要求自己。並貫穿到教學中去，使學生能從自己的觀念中提前適應社會。無論以後在社會中做什麼工作都能做好自己的本職工作真正做到在其位，謀其政。
四、君子之道
于丹在“論語”心得中就孔子提出的“君子”談了自己的三點認識，她認為作為君子要具備三種境界：第一種境界是做一個善良的人，不怨天、不尤人。第二種境界是無恆產而有恆心。第三種境界是矜而不爭，群而不黨。
首先是第一種境界，我認為做一個善良的人不只是“君子”應具有的境界。而且還是我們為人的根本，做人的標準。可能我們無法做到不怨天、不尤人。但是于丹告訴我們我們的生命是有限的，不要讓我們的有限生命在苛責外在的世界中度過。另外不要只一味的抱怨外界的環境，我們自己的身上也需要這種“苛責”。
五、敬孝之道
孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
六、求學之道
孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾說過這樣一句話“半部論語治天下”，可見〈論語〉一書的用處之大了。 《論語》的內容以倫理教育為主，包括哲學、歷史、政治、經濟、藝術、宗教等方面，從中可以看出許多當時社會的政治生活情況，孔子對政治的見解、對社會的設想、對教育的主張，也可以看出孔子和他的弟子們的人格修養、治學態度和處事方法。
《論語》語句言簡意賅，哲理深蘊，發人深省。不少語句歷代沿用，已成為格言或成語，如：吾日三省吾身、見義勇為、既往不咎、不恥下問、三思而後行、舉一反三、任重而道遠、欲速則不達等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’”，頗具抒情意味。 《論語》教了我們許多學習方法、學習態度如“學而時習之”、“溫故而知新”、“學而不是則罔，死而不學則殆” “知之為知之，不知為不知”等。還教了我們許多修身做人、為人處事的態度，如“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”“己所不欲，勿施於人”等。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
一、天地人之道
孔子說：“天人合一”。這種天人合一就是人在自然中的和諧。這就是我們學習這本書後，我們應該追求的和諧。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。
談到“怒”指得是“己所不欲，勿施於人”就是說自己不想幹的事，你就不要強迫給別人幹。而“仁”解釋是“關愛別人，就是仁;瞭解別人，就是智。”當看到這裡我不敢問自己我對別人做到“仁”了嗎?我只問自己對自己學習、交友做到“仁”了嗎?我真的從心裡關愛我的身邊的人嗎?真的做到了解每一個身邊人嗎?我認真的審視並認真反省了自己。
二、心靈之道
于丹在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我們在與人接觸的時候要先讓自己的心平靜下來。不要把自己不良的情緒傳染給別人。平靜自己煩躁的心情，于丹是這寫到的“當不幸降臨了，最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。”
不僅我們有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去。在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期更加重要。要明白在這個時代無論做什麼都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
三、處世之道
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。我們如何和自己周圍的人相處呢?如何適應這樣的社會?于丹在“論語”心得中是這樣說的：“無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。”
除了有正確的交際觀點，我們在為人處世上還要自我做起。在與別人交談或評價他人時要先考慮一下自己是否有資格去評價他人。所以我們在為人處世上應該時時刻刻要遵循于丹“論語”心得中提出的“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。在學習中努力做到少說多做，做事要積極，說話要謹慎。在遇到問題和處理問題時說話要用腦子，做事要考慮後果。用這種“不在其位，不謀其政”的處世心態要約束自己要求自己。並貫穿到教學中去，使學生能從自己的觀念中提前適應社會。無論以後在社會中做什麼工作都能做好自己的本職工作真正做到在其位，謀其政。
四、君子之道
于丹在“論語”心得中就孔子提出的“君子”談了自己的三點認識，她認為作為君子要具備三種境界：第一種境界是做一個善良的人，不怨天、不尤人。第二種境界是無恆產而有恆心。第三種境界是矜而不爭，群而不黨。
首先是第一種境界，我認為做一個善良的人不只是“君子”應具有的境界。而且還是我們為人的根本，做人的標準。可能我們無法做到不怨天、不尤人。但是于丹告訴我們我們的生命是有限的，不要讓我們的有限生命在苛責外在的世界中度過。另外不要只一味的抱怨外界的環境，我們自己的身上也需要這種“苛責”。
五、敬孝之道
孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
六、求學之道
孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。
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讀了《論語》這本書，我的感觸至深。因為這裡不但有大家明白並且知道的論語，還有一些大家比較生疏的論語。
比如說：子曰：君子之德，風;人之小德，草;草之上風，必偃。這句話也代表了我們不能做一個牆頭草，然後隨風倒。沒有一個自己的理由，總是聽從別人的安排，跟著那些有思想的人倒。
子曰：當仁，不讓於師。這句話代表了我們遇到了合乎仁德的事，即使面對老師，也不必謙讓。也說明了我們應該在老師面前，就診一些老師的錯誤，更對的應該是在人德、人品一面上，有一些修改。這樣，我們的教育，就萬無一失了。
子夏為莒父宰，問政。子曰：無慾速，無見小利。欲速，則不達;見小利，則大事不成。這句話也反映了老師對我們所說的：做事情不能著急，如果太著急，就沒有多少成果，反而還要重新來一遍，還不如穩紮穩打，把事情一次性做好。雖然這樣慢一些，但是，這畢竟是做事最快的方法。要是著急，成不了，瞎操作，沒有一點用處。
還有大家最熟悉的一句：子曰：溫故而知新，可以為師矣。也是我們要溫習所學的內容，複習了之後，才可以穩紮穩打，學上其他的、更加新鮮的知識。所以，溫習還是很重要的，如果不溫習，就像猴子搬包穀一樣，走著丟著。第一天，有100%，到了第二天，不復習的話，就跌倒了50%，還不復習，第三天，就只剩下最後的5%，第四天，還不復習，那麼，這個東西就忘完了。所以，我們應該好好複習。
今天，爸爸買了一本《論語》。剛開始，我覺得沒意思，就沒在意。
下午，閒著沒事，我隨手翻了翻，覺得有點趣，就靜下心來認真地讀了幾篇。我是越來越喜歡這本書了，其中第一篇給我的印象最深，文章這樣寫道：“學而時習之，不亦說(同悅)乎?”意思是說“學習以後，能在一定的時候溫習它，不也感到很高興嗎?”這正是我學習上應該做到的。在學校，老師每天都會給我們講授很多知識。我沒有過目不忘的本領，時間一長，就會忘記許多。如果經常翻開書溫習一遍，就能牢牢地記住。記得有一次聽《超強記憶學習法》電視講座，那位老師這樣教我們：一堂課下來，下課時用三十秒回憶本堂課學習的重點;一天下來，花三分鐘回顧這一天學習的重點;一週下來，花十分鐘回憶本週學習的重點;一個月下來利用一小時回憶本月學習的重點。他所說的正是“學而時習之”的道理，學習的樂趣正是因為記住很多知識而得到快樂，也就“不亦樂乎?”了。
我愛讀書，更愛讀《論語》這樣的好書。
作為一個略知一點中國歷史的中國人，我認為，在幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠像《論語》這樣長久而深遠地影響著中國的歷史。也正因為這樣，我對《論語》的態度一向是隻敢仰視而不敢觸及。
即使以前零零碎碎地讀，也從不敢隨便發表什麼評論。畢竟我對其瞭解的深入程度還遠沒有達到可以對其歷史地位或性質妄加評論的程度。這個學期，思修課佈置寫《論語》的讀書筆記作為平時作業，於是我只有硬著頭皮寫一點點我的想法。其中肯定有很多錯誤，請老師給予指正。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
《論語;學而》另一種理解子曰：學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎
李澤厚說：學者，學為人也，論語讀書心得。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，悅也。友朋來而樂，能夠本體乃群居而作個體獨存也。人不知而不慍，則雖群卻不失個體之尊嚴，實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃仁說之根本，樂感文化，實用理性之樞紐。
一切文字，只有在必須的語境中，其好處才能清晰地浮現出來。《論語》，這本子夏留給後世的學習筆記，記錄卻是如此簡單！(子夏在孔子的門徒也確算不得是的學生)以這則文字而言，它缺少了具體的語言背景：在什麼狀況下，對誰，就什麼問題而言，等等，這些都不清楚。從文字表面看並不深奧奇僻，似乎確實是談悅、樂二字，如李澤厚所言：&以儒學為骨幹的中國文化的特徵或精神是樂感文化。倘以知人論世的方式以理解這則語錄，就必須作如是解麼
不妨換個角度來看孔子的這段話：
學而時習之，不亦說乎！--這句話語意重點並不在學字上，而在習字上。習，實踐。這句話的意思能夠這樣理解：學習如果能經常實踐它，那不也是很快樂的麼學固然是快樂的，但實踐所學更能讓人快樂。
以孔子而言，夫子以行道救世為心，是一個知其不可為而為之的哲人，在殷商的廢墟上，這位生於野合的父母，起於貧賤的處境的殷宋公孫嫡系，成了儒的復興者。他說：吾其為東周乎吾從周！吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食他想建立一個東方的周帝國，他以幾百年來商周文化的混合物--《周禮》作為支柱來建構一個理想的家園。所以他認自己是這種文化的代言人：文王既沒，文不在茲乎然而初不見用於魯，十四年周遊列國，棲棲惶惶一如喪家之犬，喟然長嘆，道不行，乘桴浮於海，逝者如斯，不捨晝夜，在如水流年中白了雙鬢疇昔之夜，夢裡在空寂神殿的兩楹之間，撫柱哀哀哭泣：泰山其頹乎樑木其壞乎哲人其萎乎
大哉孔子，博學而無所成名！學何為習也！學而無所用，才是一種真正的痛苦。學而致用，那只是孔子理想的快樂而已！
學而時習之，不亦說乎！--九萬里的風等待揚起東海的波濤，託舉鵬翼扶搖碧霄。
有朋自遠方來，不亦樂乎！同門曰朋，來當然是切磋修養，研討學問的；又自遠方，山高水長，路途迢迢，交通不便，平素難得一見，這實在是能夠快樂的事。何時共把盞，重與細論文，這多少古人所臨風懷想的美景。
然而細細想來，我們能夠有另一種理解：難道朋友都在遠方近處無友莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，這不也是孔子所欣賞、所向往的麼只是微斯人，吾誰與歸現實生活的周圍卻往往沒有這樣志同道合者！
聖人能夠光耀千秋，能夠光照四海，卻照不亮附近凡人們的雙眸！凡人們會告訴你：太陽再鮮豔，它也有黑子，像女人臉上的雀斑；西施是美，但是她有心臟病，娶不得！所以聖人是孤獨的。所以他期盼遠方有一雙慧眼，能夠看到他的光華。
有朋自遠方來，不亦樂乎！--寂寂的柴門，等待遠來的尋芳者扣響，開啟一個塵封的春天。
人不知而不慍，不亦君子乎！偉大的人，他的痛苦在於，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更遠，他超越了他的時代；還在於他有更遠大的抱負。而這一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合時宜的，也是不被理解的。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求--奈何這世上，謂我何求的人遠比謂我心憂的人多！更有甚者，人們總是習慣用石塊、雞蛋來迎接啟蒙者、先知者。
膽怯一點的人，滔滔者天下皆是，而誰以易之，於是避人且避世。
勇敢一點的人，譭譽無動乎中，榮辱在所不計。即使是舉身赴清流，也不肖於同流合汙。
孔子說：我不生氣！因為我是君子，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。
孔子作為春秋末期思想家、教育家，儒學學派的創始人，被他的弟子子貢稱為“天縱之將聖”，一百多年後，孟子更是認為孔子身上凝聚了聖人的各方面的優點，是古代聖人的“集大成”者。司馬遷不僅將孔子以布衣之身放入了世家中，而且在《史記·孔子世家》的評論中寫到：“天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣。”
《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，儒家重要經典之一，成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，現在通行的《論語》20篇，內容以倫理、教育為主。本次閱讀的是楊伯峻《論語譯註》。
縱觀孔子一生，他的政治是失敗的，然而他的教育是成功的，他的門下既有“不遷怒，不貳過”的顏淵，又有急公好義的子路，既有可以“存魯、亂齊、破吳、強晉而霸越”的子貢，又有習於文學的子游。所謂“弟子三千，賢人七十二，四科十哲”，作為萬世師表，通過他長期的教學實踐，提出具有創造性的教學原則和方法，這也正是我們要學習的。
看因講《論語》所體現出知性氣質而被眾人所熟知的于丹女士的專訪，她這樣描述孔子：我不主張從性別的角度去看孔子。在我的心目中：孔子只有溫度，沒有色彩。
專訪在笑聲中結束，而隨之而來的是一個巨大的困惑。我們需要什麼樣的孔子?換言之，孔子及《論語》究竟能給我們帶來什麼?
古人云：五色令人目盲。五色在現實中的意義重點在於作為誘惑出現。眼睛作為對外界認知的一個通道，似乎更易被現實所亂，從而矇蔽內心。色彩是斑斕無常的，正如每一種誘惑與慾望，而能夠抵之御之的唯一辦法即是強大、堅定自己的內心。
而溫度，正是內心的良藥。
《論語》教與人天地和諧共處之道為先，其意很是明確：一個人可以閉世隱居(而這點確實由許多人難以揣測的社會因素造成)，但他必須活在世上——意味必須先學會與自然相處，儒家所講的類似與道家的“天人合一”便在此有所體現。而第二要務即為心靈之道，我覺得這足以體現孔子這個聖賢對人生把握太到位了，只要心靈足夠強壯，那麼便可以做到寵辱不驚，在人生的風口浪尖上依然神定氣平;同樣，是要給心靈找到正確的歸途，那麼仁、義、禮、智、信自然成為其準則，黑白清濁也就自然分明。國外的情詩中總說：WESHOULD BE strong ENOUGH TO FIGHT FOR THISLOVE。雖然情感亦屬錯綜複雜，充斥人性境遇的，但一個“足夠強壯”也與孔夫子所倡的心靈之道不謀而合。
明白這兩點後，理想、交友、人生都已不是問題。“為大事者不拘小節”主要的路徑已確定，自然就難墮迷途。我們確實能從《論語》中看到一個真實的孔子，他擁有一個常人應有的率性，也擁有一個聖哲的豁朗與通徹;也會對天發誓，也會“知天命”而慨嘆。——這就是孔子所提的人生，嚴格要求心靈，放鬆生活狀態。
在現代社會紛雜之中，人生需要一個自己心靈的樂土，而《論語》的意義在於“道不遠人，讓我們在聖賢的照耀下踏上歸途。”
論語，是記錄聖人孔子的言行的書。讀了之後，你能夠感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅僅教會人們就應如何接物待事，而且十分嚴謹的規範自己，以行動來做出表率。他之所以被後人成為聖人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就明白如何翻譯成現代文，但是在註釋的幫忙下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道理，為什麼那麼多的人到此刻都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”這句話翻譯過來就是：不擔心別人不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯絡心靈的橋樑。大家都期望人與人的相處就應多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其複雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎?人不是從一個模子裡造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，於是我們之間有了“牆”，於是你苦惱，我也苦惱。但是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什麼必須要他人明白，必須要他人理解?其實，應對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去應對，不被理解又何妨?
商鞅是行變法，落得“五馬分屍”的結局;達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子;助人為樂的雷鋒經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解?如果他們一味的追求理解，又怎樣扞衛真理?他們最初不被理解，是因為他們的追求走在了時代的前列;他們最終名垂青史，是因為他們敢於在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白“理解”這個東西。他們能夠追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的明白理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，並換取別人的理解嗎，不是這樣的。
理解不僅僅僅只是你需要別人來理解你，根本就不是同路人為什麼要逼迫別人理解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫?這樣作難道不會太悲哀了嗎?於是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求理解。理解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然後互相共鳴而產生的。就算不被理解，又有什麼關係，只要我們能在某些方面理解了別人，想必別人也必須能理解你的吧。孔子很早就這麼說過了，不擔心別人呢不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。
大千世界，芸芸眾生，人不光為理解而活!
“理解萬歲”?
不被理解又有何妨。
《論語》的交友觀還有很多地方值得挖掘，但有一點好像沒有涉及到——如何處理一個朋友群的關係。即，幾個人彼此都是朋友，三五成群。這裡面就不僅存在單純的兩兩交往的問題，還包含更復雜的一對多，多對多的問題。四、孔子和他的兩個學生說了這麼多《論語》中的交友觀，由於《論語》主要記載的是孔子的思想，我倒對孔子的朋友產生了興趣。我想孔子應該有很多朋友。
單就《論語》來看，我卻只找到兩處。一處是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與?’子曰：‘吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一處就是上面提到過的“朋友死，無所歸，曰：‘於我殯’。”後者不知從何考證，前者看來只是孔子所“和”之人，並非所“同”之人。
孔子有沒有純乎價值認同的“知己”呢?僅看《論語》，似乎沒有。子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫如知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎!”(憲問)退而求其次，孔子的學生中有沒有人能充當這一角色呢?有時，師生關係也可到達一種朋友關係。我不由自主地注意到了顏回和曾參。從前，我之所以讀一本書是因為它來到了我的手邊，而書的主人又有耐心等待我一口氣或分幾天讀完它。後來，知道了有公共圖書館這等讀書的好地方，我也懶得去翻書目卡片，只是在開放閱覽室書架上隨手抓一本我能讀得進去的書。
再後來，通過網路，也約略知道近來新出的哪幾本書是值得一讀的，可我也往往只關注自己感興趣的，偶爾在瀏覽的網頁上碰到一兩本好書也都是大概的翻翻，很少有時間和心情靜下心來看，相逢或相違全憑運氣。所以，我讀《論語》也只是因為選了《中西經典選讀》這門課，於是從圖書館借了這本書。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。
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