季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣。
現在有一些人辦事，無論事大事小，總是要把前因後果，種種可能都考慮清楚。反反覆覆，舉棋不定。用當今主流的眼光看來，這種人都是可以統領大事的，因為他們是那麼的謹慎，精打細算。由此看來，三思而後行是誇讚人謹言慎行的。
但是，在孔子的這段話裡，卻並不贊成以季文子為例的三思而後行。三在古文中多作虛詞，當多次講。季文子是魯國大夫，非常計較個人得失。這人考慮事情反覆不定，辦事過於謹慎。孔子說：考慮兩次就可以了。為什麼是兩次而不是多次考慮呢？我想，這就牽扯到前面孔子所云：敏於事而訥於言。孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何謂君子？君子也是血肉之軀，但是辦事講究迅速敏捷，說話謹小慎微。這就是季文子的謹慎之所以不為孔子所稱讚的緣故。
孔子所說的敏於行，並不是說毫不考慮後果地草草了事。孔子是要人們斟酌計劃兩次。因為有敏於行作為基礎，所以第一次思考便應該定下了大致脈絡，第二次思考只不過是錦上添花，查漏補缺罷了。由此看來，第三、第四次的的思量便純數多餘了。這種情況和我在考場上的境況大致相同。第一遍填完答卷，整個試卷就明白了打半。這時候的勝負其實幾乎成了定局，只不過還應該檢查一遍，以防有小節有虧。但是別說時間無多，就算有時間一遍又一遍地檢查下去，我也不會做。為什麼？因為這時候第三次視察考卷，雖然更加細緻謹慎，但是不免患得患失，特別是在一些改動過的大題目上，往往疑心大盛，先前的果斷全都拋諸九霄雲外了，當真是如臨深淵，如履薄冰，反倒壞了事。
謹慎是人沉穩的表現，但是過於謹慎了，卻是小器，拘泥於瑣屑之中了。所謂物極必反，如此三思而後行，就只有坐失良機，自己吃自己種下的苦果了。
和第一篇“學而”篇比較起來，個人覺得第二篇“為政”讀起來難度就大了很多。第一篇其實只要明白了“學問”指的是做人的道理，則每一句都可以理解它的用意。但是第二篇中，除了幾個句子是真正正面談到政治外，其他說的似乎都是與政治沒有關係的東西。
為此，我也專門去查了“政”字的意思。在古文中，“政”也通“正”用，所以我就在想，這裡是不是孔子還是在講做人?講如何做一個正直的人?不過很快我認為這樣解釋是很牽強的。其實為政就是講如何來當政，很明白不過。不過南懷謹先生的一句註釋也值得我們注意：《論語》中講的是“為政”，不是“政治”。孔子沒有系統地去提出政治相關的概念。根據這句註釋去理解“為政”篇的句子，似乎開始有了一些頭緒。
“為政”一共二十四句。第一句講的是為政的最高境界，然後用詩經的“思無邪”說明為政最需要解決的是思想問題，再後用自己的人生經歷來說明為政需要豐富的人生經歷。接下來，用了好幾句的篇幅講“孝”，然後講了一個為政者的修為問題，最後用一句話總結：為政者“要有見義而為的大勇，要有人溺己溺，人飢己飢的胸懷”。這樣一看，為政篇的思路就很清晰了。
當然，這個思路是南懷謹先生的《論語別裁》中間理出來的。我也曾試著去懷疑它，但是找不出比之更好的解釋，所以我還是比較認可這個解釋的。“為政”篇有好幾句話都是講“孝”的，似乎與為政沒有太大的關係，其實關係很大。我國古代都是以孝治天下，所以在這裡講“孝”是有它的意義的。這點在“為政”第二十一句中也得到了證實：
或謂孔子曰：子奚不為政?子曰：書雲“孝乎，唯孝友于兄弟，施於有政。”是亦為政，奚其為為政?
在這一句中，孔子就明確說到：推行孝就是為政。所以該篇中間出現了很多人問孝的情況，就一點也不奇怪了。
此外，孔子還講到了一個為政者的基本要求：要周而不比，即不要偏心眼;要不器，也就是說要全面發展;要溫故而知新，要且學且思，還不能鑽牛角尖，等等。
不過，雖然為政不能翻譯成“做一個正直的人”，但是可以看出，這些為政的道理，放小了看，也都是做人的道理，這點在後面的章節中也有體現。所以我個人認為，《論語》總體講的還是做人，還是“學而”篇說的“學問”。不管是講“為政”也好，還是後面講“禮”、“仁”也好，孔子的主張都是從自身做人入手，就像第一章所講的“君子固本，本立而道生”。我想這也應該是“學而”篇作為開篇的原因吧。
整體來說，為政篇給我的啟發不如學而篇多，可能是“為政”這個話題對我們這些一般人來說，沒有“如何做人”更貼近。不過在專家的解釋中，我還是體會到了《論語》文章佈局的特點，對中間的一些話也還是有一些體會。我想，只要能學到一點東西，也是很好的事情。
《論語今讀》是儒家原典思想的現代闡釋，李澤厚先生提倡古為今用。一 方面，李澤厚先生讓孔子復活，仍然以其生命力向人們言說;另一方面，他又憑 其獨特的方式針對孔子的問題給予回答。通過閱讀《論語今讀》 ，值得我們思考 的不僅是孔子自身的思想，而且是李澤厚所闡釋的孔子的思想，是現代的孔子思 想。 粗略的閱讀了一遍之後， 最為令我印象深刻的要數李澤厚先生對論語中孝道， 讀書，以及為人修身養性之道所做的闡述。 《論語》作為儒家學說的代表作，有著包羅永珍的價值觀念，如“孔顏” 一樣的的人格，自古以來都有著獨特的感召力，其積極進取的入世精神，始中激 勵著人們不要碌碌無為的虛度人生。一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子， 一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。孔子直 言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀， 像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子 一個偉大的思想家、教育家。在“論語”中有政治主張，教育原則，倫理觀念， 品德修養諸多環節，孔子以自己的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代 君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。 一、孝道 在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐 漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。孔 子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非 常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行; 三年無改於父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親 在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父 親的教誨長期不加改變， 這樣的人可以說是盡到孝了。 ”這裡講了什麼是孝， 同“事
父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或 是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自 己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物 質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真 正的孝。 二、讀書 “三人行， 必有我師焉”、 “敏而好學， 不恥下問。 ”這是給我感觸最深的兩則。 前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們 敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年 前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句 話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚 多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。多向 我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。 高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從 不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。 若想具有高山的情懷和大海的淵博， 就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之 長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平 民百姓同樣沒有史學家的見識廣博 ……但是正是這樣的 “不恥下問”而造就了許 多偉人。 “學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問， 三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求 是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔， 思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽 也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，
治學是仁信的基礎。 三、為人之道 漢初，大儒叔孫通向劉邦說“夫儒者，難於變革，可與守成” 。斯言一出， 遂使以孔子為代表的儒家文化， 成為兩千多年來各朝代長治久安的 “守成” 之學。 建國已五十多年， “五十而知天命” ，和平歲月，弘揚以儒家文化為主體的優秀傳 統文化，應該是“守成期” ，順理成章的天命。其實，儒學中自強不息、厚德載 物的精神，不僅可與守成，亦可催人進取，儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大 作用的力量，不僅是為某個階級服務的政治哲學，也是直指人心的人生哲學，儒 學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸於一線之際卻總是“野火燒不盡，春風 吹又生” ，就是因為這其中蘊藏著巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在 平常日用之間，本於生命，積極進取，追求成功的永恆精神。 我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲 讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識， 無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意 尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道 而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。 《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味 人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠 達的心胸， 超逸的性情和閒適的心態去生活， 將自己的情感和生命融入自然狀態， 這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你 內心的安寧、 人生，就要有積極的心態，明確的目標，靠堅持不懈地努力行動來獲取成 功，這是天地自然社會賦予人類亙古不變的使命，也是儒家文化的根本精神，終 極目標，整體主題。而這些，卻是孔子給我們的啟示。
四、修身之道 《論語》所創導的道德修養理論與方法是：自省、克己、慎獨、忠恕、中 庸和力行。 自省是在思想意識、 情感態度、 言論行動等各個方面去深刻認識自己、 剖析自己;克己仍是指自我剋制、自我約束能力的影響，使自己的言行舉動都符 合社會道德規範，促進社會的和諧;忠恕便是根據自己內心的體驗來推測別人的 思想感受，將心比心，推己及人，設身處地為別人著想，更好地處理人際關係; 而深度則是在自省和克己基礎上，使自我修養達到更高境界的一種修養方式;中 庸就是寬容和接納異己，設身處地為人著想，聆聽別人的心聲，和諧人際關係。 這些豐富的思想就是在現代的中國小政治思想教本中也有不少引入。 它對青少年 健康道德觀與世界觀的形成起了重要的作用。 “不患人之不己知，患不知人也。” 這是孔子教導人們養性之道。做人應 持虛懷若谷之心，揣廣博天地胸襟。不要擔心別人不瞭解自己，只擔心自己不了 解別人。在生活中，假如我們每個人都能設身處地多為別人考慮，多站在對方的 角度上想問題、做事，我想許許多多的矛盾、糾紛甚至悲劇都不會產生。然而， 當利益衝突一旦出現， 又有多少人能做到呢?為什麼今天的我們想問題總是忽略 了它呢? 漫漫人生途中，我會用生命去體會，用行動去感知，用至高無上卻又簡單 至純的精神去和千古的先賢聖人進行心靈的對話。這部曾被譽為治國之本的《論 語》 ，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎?今天還能啟發 我們的心智嗎?還能對我們今天的心靈產生觸動嗎?
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不瞭解你，而你並不生氣，不也就是君子的風度嗎?
“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們說，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這麼絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。
“學而時習之，不亦說乎?”
上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這麼寫的)，這句話就應翻譯成“學習並且經常溫習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，並且邏輯上也講不通啊，誰說溫習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“溫習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會裡那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的子弟稱為“君子”。之後孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之後在民間就把“子”當老師的稱謂了。
“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。
中華民族在漫長的歷史中，創造了光輝燦爛的古代文化，今年暑假，我就讀了一部經典：《論語》。《論語》是儒家文學的經典著作，由孔子的弟子及再傳弟子編纂而成，影響了從古至今的一代又一代人。
為政篇第二里說：子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。意思是：只是讀書，而不思考問題，就會惘然無知沒有收穫;只是冥思苦想而不認真讀書，就會越來越疑惑。在我們學習中，光讀書而不思考，就會錯誤的理解文章的含義;光思考而不讀書，疑惑越來越多，卻又找不到正確答案。只有既會讀書，又會思考的學生，在學習中才會。
八佾篇第四里說：子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。意思是：父母在世的時候，不要出遠門。如果不得已要出遠門，也必須要告訴他們確切的去處。無論我們在哪兒，爸爸媽媽總是最牽掛我們的人，自己出去玩了，必須要跟父母說一聲，讓他們放心。如果耽誤了時間不能準時回家，也要跟他們說一聲，不讓他們擔心。
述而篇第七裡說：子曰：奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。奢侈了就會不謙遜，不懂禮節，節儉了就會寒酸。與其不懂禮節，寧可寒酸。我們在生活中必須要節儉，空調能不開就不開，洗菜的水能夠用來澆花或沖廁所，用過的紙反面能夠用來打草稿
與經典同行，與聖賢為友。學習前人的智慧，豐富自己的人生。讀一讀《論語》，使自己學的更多，成長的更快。
南懷瑾先生著作《論語別裁》中南師有談到“才具、學識、品德三者具備，這就是孔子所講的‘文質彬彬，然後君子’，有感於現在學校教育中過分注重“學識”而忽略“才具、品德”的培養，談幾件自己在教育孩子中的小事。
記得女兒剛上幼兒園那會兒，就象一朵帶刺的玫瑰，不合群、不排隊做操、不和其他小朋友玩。我問她為什麼?她說幼兒園的活動限制太多，遊戲很幼稚，她不喜歡。老師則說這孩子是不是精神有問題，經常眼神迷離，小小孩子經常一個人沉思，不合群。但是孩子在家有說有笑，怎麼到了學校就變了一個人似的?
我分析了一下原因：在幼兒園兩個老師管三十多孩子，女兒從老師那裡受到的關注少了，得到的愛少了，受到的限制多了，因為不聽話被批評，被冷落了。作為家長，怎麼辦呢?第一要體諒老師的難處，孩子不聽話，很難讓老師不批評;那就期望老師多愛一點孩子吧，我選擇了和老師處好關係。
首先，在老師面前承認孩子的缺點，希望老師多擔待。但在孩子面前還是以鼓勵優點為主。我積極參加幼兒園組織的各項活動，報名成為家委會成員，配合老師排練一些親子游戲。記得很清楚的一次是元旦晚會，我們幾個家長、老師還有孩子一起自己準備道具，排練節目，其樂融融，真的和一個大家庭一樣。老師和家長熟悉之後，自然對待孩子更有耐心，關愛多了，批評少了，孩子很快融入了班集體。
另一件事是女兒上國小了，因為平時自由散漫慣了，教室裡坐不住、說小話、寫字東倒西歪、下課打鬧，老師沒少到我這裡告狀。我呢，一概頂住，從不告訴孩子這種事。只是孩子在家裡寫作業時，我提醒孩子坐姿，而且是以保護眼睛為理由。那時我每天和孩子一起做眼保健操，其實就是希望孩子做事認真些。我扮成近視眼，故意看不清視力表等等，邊遊戲邊提醒吧。真應了葉曼老師的一句話“家庭教育中，不談道德，只言利害”。批評也是以利害為基礎，不針對品德批評，因為孩子的可塑性太強，做錯了事，大部分不是品德問題，而是無意的。經驗不足，喜歡嘗試，調皮，分不清輕重緩急都可能犯錯誤。終於孩子在三年級下學期，就像變了一個人似的長大了。字寫得板整了，學習主動了，開始在家中的飯桌上批評其他不守紀律的同學了。
再說說兒子打人的事，我作了點細分：內外有別。兒子到外面打其他小朋友，即使其他小朋友不還擊，我也要以同樣的方式打他，並告訴他，被別人打是很疼的，幾次下來，孩子就不打外人了。但在家裡，兒子有時打我，只要不太疼，我認了。第一因為我在外面打了他，第二他有姐姐，姐姐有時打他，他不敢還擊，可能有負面情緒積累，我算是他的出氣筒。現在我們父子經常打鬧，當然每次都是以我的“失敗”告終，都成遊戲了。因為有打鬧，個人覺得還是跟兒子親。
在家庭教育中，有一個無解的問題：學校作業太多。我為此請教過心理學教師。他說：“沒辦法，家長替孩子做點吧!”後來孩子有問題請教我時，我一看如果題目很簡單，我就說：“哎呀，這題很難，讓我好好想想，你最好再讀一遍給我聽聽。”往往孩子在重讀題目中就說：“行了，老爸，我會了”。如果我看這題很難，不適合孩子做，我就說：“這題簡單，你照我說的寫就是了”。孩子不放心的問：“這樣行嗎?”我說：“沒問題，如果錯了，回頭找我，我問你老師去”。
另外告訴大家一個祕方：兒子小時候經常腹瀉，用培菲康治標不治本，今天用藥今天管用，明天不用照常腹瀉。後來經其他家長推薦，用嬰兒健脾散，非常有效，標本兼治。因為腹瀉與脾虛有關，健脾才對症。
有感而發，寫的很隨意，但是有南師太湖大學堂的教育宗旨：才具，學識，品德三者具備，我們就會少走彎路。細細體會自己與兒女之間的因緣，不被“望子成龍”、“望女成鳳”的慾望所迷惑。
我讀論語的時間不長，也沒有通篇詳細的讀，但是卻在字裡行間已經被孔子深深的感動，為他的胸襟和智慧折服!大家儘管有這樣那樣的看法，但是請想一想：縱觀世界歷史，有哪一位思想家象孔子這樣兩千多年還被後人這樣敬仰和傳誦?孔子一生甚至都沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的這部論語就能讓我們如此受用終生。
漢初，大儒叔孫通向劉邦說“夫儒者，難於變革，可與守成”。斯言一出，遂使以孔子為代表的儒家文化，成為兩千多年來各朝代長治久安的“守成”之學。建國已五十多年，“五十而知天命”，和平歲月，弘揚以儒家文化為主體的優秀傳統文化，應該是“守成期”，順理成章的天命。其實，儒學中自強不息、厚德載物的精神，不僅可與守成，亦可催人進取，儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大作用的力量，不僅是為某個階級服務的政治哲學，也是直指人心的人生哲學，儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸於一線之際卻總是“野火燒不盡，春風吹又生”，就是因為這其中蘊藏著巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在平常日用之間，本於生命，積極進取，追求成功的永恆精神。
人生，就要有積極的心態，明確的目標，靠堅持不懈地努力行動來獲取成功，這是天地自然社會賦予人類亙古不變的使命，也是儒家文化的根本精神，終極目標，整體主題。
而這些，卻是孔子給我們的啟示。
我們有責任將這種精神弘揚光大，昭示世人!
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
孔子的這一依據年齡段劃分的人生境界，成為後來中國知識分子的典範。大家將自己與孔子對照，看自己已經達到了哪一層，越往上，越是欣喜。孔子的偉大，大概主要也在他的人生境界。
十有五而志於學，並不簡單，難在這個“志”字。中國古語總說立志當早，但年幼時哪裡能夠明白自己要追求什麼?這時候立下的長志，又怎能保證不是旁門左道?古人從小讀聖賢書，倘若稟賦不適合子曰書雲，那便要麼讀成呆子，要麼半途而廢。讀進去的，還有可能最終成為假道學先生一類，真正從中體會到聖賢胸懷而立志於學問的人，當真如鳳毛麟角。可立志對少年的確極為重要。人生本來短暫，倘若尋找自己的方向已經耗費了二十年甚至更久的時間，就太過可惜了。王國維人生三境，第一境：“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”找準了自己的方向，路便在腳下。
三十而立，立的是事業，更是人格。倘若三十歲還在飄移不定，不能構建起由外到裡足以自立的自己，恐怕孔子便要說“不知其可”了。由十五到三十，學問之道漫長而艱難。據錢穆《新解》所附孔子年表，三十歲時，孔子開始授徒設教，已經有弟子從遊。孔子人格的基本架構已經形成，事業也已經起步，這是孔子人生的第二階段。
人生極為複雜，許多事情都不像自己以為的那樣簡單，因而即便已經建構起自我，依然難免在種種乖謬弔詭面前心生困惑。倘若我們機械一點來看的話，聖賢如孔子，也花了十年的時間來消解種種困惑。四十不惑，不論在學問、道德還是政治主張上，他都已經屹立不倒，不再有任何的遲疑不決，不再有絲毫的躊躇不定。他已經成熟了，這也是一個人步入中年的理想狀態。
五十而知天命，孔子的天命是什麼?《孟子·萬章上》曰：“莫之為而為者，天也;莫之致而至者，命也。”沒有人叫他做，而他竟做了的，就是天意;沒有人叫他來，而他竟來了的，就是命運。孔子一生志於播行仁政，初在本國不見用，五十五歲高齡開始周遊列國，各國國君對他敬重有加，卻不肯實行他的仁政主張。周遊途中時有困頓，甚至被圍攻，絕糧食，師徒失散，累累若喪家之犬。孔子沒有退懼，因為他相信由他恢復周禮乃是天意。“天生德於予，桓魋其如予何?”“文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何?”但他的政治主張屢屢碰壁，他大概也知道這一生最大的理想無法實現了。可他依舊執著，因為他知道，這是他的命運。錢穆《新解》說：“何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。”分明施行仁政是順天之意，卻走不通，分明走不通卻還是要走，最後只能嘆一句“知我者其天乎”。這，大概是命運最大的弔詭吧。
耳順，意思是說聽到別人的言語，都能辨明其所以，不再因為別人的言語而或喜或怒。因言語而心有所動的人，多半隻想到這言語對自己意味著什麼。倘若像孔子這般一聽別人言語就知道對方為什麼說這些話，那麼不論批評讚揚，都變得再尋常不過了。在孔子那兒，天命已經明瞭，徑直走下去就是，因而於旁人的議論批評，就只當耳旁風一般。耳順一境，年輕人最難登臨，就像我，常常因別人的讚揚而沾沾自喜，又因別人的批評而垂頭喪氣。無奈，這隻能訴諸年歲的增長，慢慢參悟了。
若說前面各個境界凡人尚且能夠達到，那麼這最後一境，就似乎只能屬於“神”的境界了。“從心所欲，不逾矩”，多難啊，人類性善性惡尚不可知，原本保有動物性的一面卻無疑義，倘若沒有一整套由倫理規範搭建起來的秩序體系，這個世界可能便到處是率獸食人了。由今日世界的井然有序，足見人類理性的偉大。無可否認，這是道德、規範、法律的功勞。但孔子此時的“從心所欲”，所從者，乃是“心”，以一己之心而無論做什麼都不會有所逾越。這就像天，“天何言哉!四時行焉，百物生焉。天何言哉!”天無所為，卻好像無所不為，萬物暢行不悖。孔子有所欲，卻好像毫無所欲，從不逾矩。這裡以天比孔子，當然不是孔子本意，儒家即便從“儒教”這個層面考慮，也絕沒有人格神的概念，因而這只是孔門弟子及後人表達崇仰孔子的方式，就如子貢所言，“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”
孔子的人生至高境界，我輩常人恐怕只能望洋興嘆了。也好，正如太史公所言，“雖不能至，然心嚮往之”，有個偉大的人格在前，我們的人生座標便清晰了許多，這大概已經很重要了吧。
在個人工作繁忙，工作生活壓力大;整個社會比較浮躁的背景下，按照孩子老師佈置讀《論語》，讀後自己的心靈得到了一定程度的淨化，為人處世、學習教育方面也得到了一定的啟發。
《論語》由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在首位，其次才是文化學習。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是孩子們在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎，講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有餘力，就用來學習各種文化知識。由此可見，孔子認為在學習知識之前應先盡孝道，這也正好證明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”說的是為人要重義輕利，君子懂得的是大義，小人懂得的是小利。
孔子在政治統治上崇尚“為政以德”的思想。子曰：“為政以德，譬如星辰，居其所而眾星共之。”意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著他。
在人品第一重要之後，要重視學習。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”孔子認為，不斷溫習所學過的知識，從而可以獲得新知識。
“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”見到賢人，應該向他學習、看齊;見到不賢的人，就應該反省自己有沒有與他類似的毛病。
“敏而好學，不恥下問。”勤勉而好學，不以向比他地位低下的人請教為恥。
總體而言，論語中有好的觀點，也有迂腐過時的觀點，我們要吸收其精華。
譬如綜上所述的孩子從小教育要將道德品質放在首位;學習要溫故而知新、不恥下問;為人要重義輕利;為政一方要實行德治，正人先正己等。
讀好書使人心靈淨化，讀好書使人類進步!
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
在《論語為政篇》中孔子談到“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之;道之以政，齊之以刑，民免而恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”這兩句話的字面意思是君主以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍;用法制禁令來引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只求得免於犯罪受罰，卻失去了廉恥之心，用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。
以上可以看出孔子的治國方針是重道德而忽視刑罰，法制的作用，如“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”所說，他認為只要周君用道德來教化，諸侯就像眾星圍繞北極星一樣來拱衛周朝，也就是垂拱而治。也可以看出孔子只想著維護周朝的封建統治而不重視百姓，像希臘雅典制定法律是用來維護公民的權利，而這的刑罰是用來維護封建統治，這就是東西方民主思想的不同。
孔子“以德治國”的理念在當今社會依然是重要的，一個名叫“小悅悅”的幼小生命，連續被兩輛車碾過，旁邊的路人竟然熟視無睹，任由其身受重傷，最終不治身亡。可見道德的重要性。然而越來越多的老人假摔騙錢，就需要公安部門必須依法嚴懲，拒不姑息，應當追究法律責任。只有提高了“假摔”騙錢的違法成本，才能讓“假摔”者安分守己，保護本以薄弱的公眾道德。
由此只有將道德和法律相結合，把法律作為約束行為的一個底線，提高道德水平，社會才會更加和諧。
《論語》是春秋戰國時期的文字學文集。它主要記錄孔子及其弟子的言行。它更集中地反映了孔子的思想。由孔子的弟子編撰並轉發給弟子。這本書由20篇文章和492章組成，是同類書中的第一部。詞源學。南宋時，朱將其與孟子、大學、中庸思想相結合;四本書。
在新學期，我們學習了它的十二章。通過老師的解釋，我明白了他們的意思。當我閱讀時它就這樣過去了，不分晝夜!”那時，我想起了我寫作業的場景:當我度假時，老師總是會留下一些作業。開始時，我還在認真地寫作。十多分鐘後，我到處都感覺到了。當我拿起課外書籍閱讀時，我仍然在心裡對自己說:只看十分鐘。但是十分鐘後，我還是想看。我心想:再看十分鐘!不管怎樣，作業不多。我能在半天內完成它。五分鐘，十分鐘，十五分鐘......半小時後，我仍然沒有放下我的書。這本書的最後一頁被我翻過已經兩個小時了。我抬頭看牆上的鐘，意識到已經過了兩個小時了。我只是忙於寫作，但我仍然沒有在一天內完成作業。第二天早上，我又坐在辦公桌前，下定決心要在早上之前完成作業，但我記得昨晚在晚餐時看的電影。裡面有趣的情節讓我發笑。過了一會兒，我真的忙著做作業。當我完成作業時，已經是晚上了。我今天本來可以過得很愉快，但這個計劃只是“中斷”是的。就這樣，週末過去了。當我從《論語》中學到這句話時，我突然意識到:時間就像流水，它永遠不會回來，我們。浪費”失去的時間永遠不會回來。當我閱讀課外書籍和思考電影情節時，想想我花了多少時間做作業。這每天都在發生，因為我不知道時間的價值。當我這樣做並思考其他事情時，時間會無意識地流逝。
《論語》其中一部能給我們如此大的啟示，更不用說整部《論語》了!有人說:“《論語》的一半統治著世界。”可見讀《論語》的好處有多大。“它就這樣過去了，不分晝夜!”讓我們一起珍惜時間!
小時候被老師逼著背書，背“學而時習之，不亦說乎”，總覺得是一件苦事，根本不知道何“說”之有!按照教科書和老師的解釋，“學而”第一句的意思是：學習過的東西大家要隨時溫習它，“不亦說乎”，說實在的，每天強迫性地讓自己去學習，不是“不亦說乎”，簡直就是“不亦苦乎”!所以根本就不覺得《論語》有多麼了不起，也不相信他說的學習是一件快樂的事情。
但在南懷瑾先生的《論語別裁》裡，我卻看到了《論語》的異彩紛呈，孔子思想的遍地開花。讀到見解獨特之處，我會陷入沉思，讀到幽默之處，我會會心一笑，我知道自己已經被先生的言語所深深吸引，也開始相信，“學而時習之”，真的是“不亦說乎”了。
在此摘取先生對“學而”的解釋，並把以前我所理解它的意思列出，以作比較，從中可窺見先生對《論語》的精闢獨到的見解，也算作讀此書的一個筆記吧。
學而時習之，不亦說乎?
有朋自遠方來，不亦樂乎?
人不知而不慍，不亦君子乎?
我之前對它的理解是：學習過的東西大家要隨時溫習它，是一件快樂的事情;
有朋友從遠方來看我，也是一件值得高興的事情;別人不瞭解我，誤解我，而我並不在心裡怨恨他，這樣才算是君子。
按照這樣來理解的話，強迫性的學習是快樂的，即使我們覺得痛苦，也應該裝快樂狀;有朋友來了，即使窩囊中羞澀，吃完上頓沒下頓我也覺得招待他是一件快樂的事情!你對我不起，我不打你，我不罵你，我心裡也不難過。這是什麼話?!完全是大話，空話嘛!《論語》要是這樣來解讀，那真是荒天下之大謬!我們再來看看，先生對“學而”的解釋。
頭一句的解釋，先生認為，“學而”中的“學”不單純是讀書，而是做人的學問。“學問”從哪裡來?學問不是文字，不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。這個修養不只是在書本上念，隨時隨地都是我們的書本，都是我們的教育。所以隨時隨地要有思想，隨時隨地要見習，隨時隨地要有體驗，隨時隨地要有反省，就是學問。
第二句的解釋，如果要做學問，就要準備一生寂寞，先生非常幽默，講到這裡時，他說孔子當年也是非常寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年他卻連一個“便當”也吃不上。讓人不禁一樂。承前所說，做學問是要忍受寂寞、淒涼之苦的，可能一輩子都沒有人瞭解，但是孔子說，只要有學問，自然有知己。因此他說“有朋自遠方來，不亦樂乎?”一個人在為天下國家，千秋後代思想著眼的時候，正是寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。“遠”字不一定是空間的遠，也可能是時間的遠。
後一句，講的是，做學問的人，即使一輩子沒有人瞭解，也不“慍”，即不怨天尤人，如果能做到這樣，那麼就是所謂的“真人”“真君子”了。
讀完先生的解釋之後，我覺得我被騙了，被老師，被教科書騙了，而且一騙就是十幾年啊，真是冤啊!寫到這裡想起了朋友曾開玩笑地跟我說過的一句話：學問之美在於讓人一頭霧水。可不是嗎?我以前拿起《論語》就會覺得不知所云，確如霧裡看花。由此可見中國教育的粗淺陋薄。從國小到大學，我們的老師又有幾人能給過我們這樣的見解呢，又有幾人能給我們傳授真正的《論語》思想呢?接受這樣教育的我們一知半解，然後我們又一知半解地去教育下一代，這樣下去，可真是要一代不如一代了!
有人說，讀一本書，就是與作者的一次靈魂的交流，我非常認同這個說法。但看先生的書，還談不上能與先生交流，先生站得太高，我只能仰視他，聆聽他的教誨，從中汲取孔子及先生思想的精華，來彌補我之前讀書的缺陷，我也只能如此了……
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其_言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，__要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的_，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;_員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!
通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
一代智者萬代師，被稱為”至聖“的孔聖人孔丘，以其獨特的教育方式，在腐朽的世界上閃耀著自己的光芒，他堅信”君子喻於義，小人喻於利“，他使用”溫故而知新，可以為師矣“的學習方式，他貫徹”弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文“的為人處世之道……那一句句論語，傾訴著他的心聲，那一句句論語，凝聚著他的智慧。哪怕相隔幾千年，我們依舊聆聽著他的教誨，我們懂得了”君子不重則不威，學則不固，主中心，無友不如己者，過則勿憚改“中孔子的告誡，我們明白了”禮之用，和為貴，賢王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。“中他的教導。而那一條條論語中，最令我觸動的，還是——”知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。“
在孔子的眼中，有智慧的人，修為就是不會迷惑，這樣的人，早已看破了世間紅塵。經歷了太多，在謎題中徘徊，最終擁有了現在的成就，因為見過太多，所以自信，也不會被事情迷惑;而有仁德的人，修為就是不會憂愁，因為仁德，所以有太多的事情需要擔憂，見識過了風風浪浪，經歷過了大風大雨，才有瞭如今的平靜。這樣的人，哪怕天塌了下來，也只會安安靜靜的去補救;而那些有勇氣的人，修為就是不會畏懼，有了勇氣，哪怕前面是刀山火海，哪怕困難再大，風浪再急，就算超出了自己的能力範圍，就是因為勇氣，有了支撐下去的信念，因此，無論什麼樣的危險，也會慢慢在他們心中的勇氣下慢慢灰飛煙滅。
從古至今，成為聖人的人太少太少，只是因為心中的雜念，唯有孔丘，不僅見多識廣，待人寬厚，更是無所畏懼。或許我無法真正理解孔子，解析論語，但是，我知道，唯有孔子，能在亂世中，依舊馳聘神思妙想。
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