《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
五、老子的政治及社會哲學
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無為”，由於是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
《老子道德經》第四十一章有這樣的句子，“質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，，大象無形。”這是說大的地方，是沒有角落的，一望無邊，廣闊無垠。大器是要晚成的，早成的不可謂大。人們所說的早期的天才，那只是在某個方面暫露了頭角。例如唐初“四傑”之一的王勃，在二十多歲的時候就寫出了名垂史冊的《滕王閣序》，文筆優美，可謂詞彩華章。然而可惜他英年早逝，否則到老的時候，那會有多少優秀的作品啊。蘇老全，二十七歲始發憤，最後終有所成。大音希聲，大的音樂是無聲的音樂，這正像唐朝著名詩人白居易，在《琵琶行》中所描寫的那樣“此時無聲勝有聲”。大象無形，說的是最像的不是形似，而是神似。這是評價美術作品的最重要的要素。國畫家齊白石的作品，他筆下的蟲、蝦，只寥寥幾筆，便栩栩如生，那就是“大象無形”。
在《老子道德經》第四十五章裡，老子寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若吶。”後三個“大”有大智若愚的意思，“大直若屈”使我們想到周恩來在文化大革命時，在毛澤東身邊時的處境。“大成”、“大盈”句，有物極必反的道理。聯想到前蘇聯衛國戰爭時的功臣朱可夫，他的一生三起三落。在莫斯科保衛戰中，由於他英明的指揮，取得了莫斯科保衛戰的勝利。之後他又率軍進攻德國，攻破柏林後，在蘇聯第二次大閱兵時，他曾代替斯大林閱兵，可以說他的功績已經達到了頂峰。中國有句古話，臣子若“功高蓋主”，那他的災難就到了。結果在和平年代，朱可夫的地位在一點點地下降。赫魯曉夫上臺之後，為了擊敗對手，從新起用了朱可夫。他幫助赫魯曉夫擊敗了對手，他的權勢在與日俱增，逐漸危機到了赫魯曉夫的地位，於是他又被認為是企圖奪權的人，而被趕下臺來。赫魯曉夫倒臺之後，他再一次被起用，這時他不再在政治舞臺上表演了，他開始著書立說，開始寫回憶錄。書的銷量非常大。他的一生就說明了人在“大成”、“大盈”之後的命運。中國古代提倡明哲保身，功成身退，就有“大成若缺”“大盈若衝”的含義。
《老子道德經》第二十五章中為道命名，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“四大”之中有“人”，在老子的觀點中，體現了人本思想。“道法自然”，也體現了老子唯物主義的自然史觀。一切都要遵循自然規律，道就是以自然規律為準則的。現在我們提倡的和諧社會，許多觀點也體現了《老子道德經》中的觀點。其中最主要的就是以人為本的觀點。人要想在大自然界中更好的生存，就要和自然界搞好關係，就不能破壞自然環境。否則人就難以很好地生活在自然環境之中。例如現在熱氣排放，大氣汙染的問題。老子在幾千年前就能提出人與自然和諧相處的觀點，說明了老子思想的偉大。
《老子道德經》第七十五章說：“民之肌，以其上食稅之多，是以飢。”這話是說，老百姓之所以飢餓貧窮，是因為苛捐雜稅太多。自古以來，沒有免除農業稅的，所以農民一直生活在貧窮困苦之中。趕上戰爭農民的生活更是苦不堪言。20xx年，我們中央政府實行免除農業稅政策，這是破天荒的一件大事，這也是改革開放政策的一個豐碩的結果。現在的政策體現了老子以民為本的思想。最近又實行了九年義務教育免除學生學雜費政策，使許多因貧困念不起書的學生能夠繼續學習。這一系列政策的實行體現了黨的富民政策，加快了和諧社會建立的步伐。
《老子道德經》第七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。”傳說中說，老子臨死的時候，他的弟子在他的床邊，老子深出他口中的舌頭，示意他的弟子。弟子不明白老子的意思。老子說：“你看我口中有什麼?”弟子回答說：“是舌頭。”老子說：“牙齒比舌頭堅硬，然而牙齒先沒有了，而舌頭卻還在。”弟子恍然大悟，說：“我明白了老師的意思，柔弱勝剛強。”現在世界上以美國為首的國家推行單鞭政策，妄圖憑藉強大的武力稱霸世界，自封為世界警察，干涉別國內政。以莫須有的罪名，侵略伊拉克。現在又陳兵海灣，對伊朗躍躍欲試。美國以強凌弱的政策，導致的結果，只能是自食惡果。伊拉克戰爭，美國死亡士兵現在已經超過了三千多人，幾千億美圓的戰爭費用，已使美國經濟發生緊張。現在每天還在以二點五億美元的費用用於戰爭。美國人民反戰的呼聲越來越高，反對戰爭，反對布什的民眾已由原來的百分之三十達到了百分之五十七。木強則風必折之，美國將來必走“兵強則滅”的道路。布什給美國人民帶來的必然是災難。幾十年來我們國家實行的韜晦政策，是以柔弱勝剛強的絕妙方略。幾十年之後，我們國家必將“柔弱居上”。
《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國曆史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對於《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》裡面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人願不願意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們願不願意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬於天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果聖人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，聖人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。
我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。
老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪汙、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。
“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經》這部聖典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責!
其實，靜心、淨心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生座標;淨心：淨處自己的人生位置;盡心：盡力幹好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀(其)復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則雲：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》雲：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無時而不存;心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
淨心是保持清正廉潔工作的源泉
淨明道重要典籍《太上靈寶淨明洞神上品經》的序言：“淨明者，無幽不燭，纖塵不汙”，由此而見，天地萬物之間，潔淨不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“淨”也，如果完全用人性的角度看待“淨”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄於天下;愛以身為天下，乃可以託於天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢!
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心幹好自己的本職工作
人們常說：讀史而明鑑，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘後世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。
道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、淨心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢!盡心幹好自己的本職工作就是“有為”。
記得曾經看過一篇關於“什麼是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪裡!道就在我們身邊，盡心幹好自己的本職工作謂之道也”。
這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。
隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。
在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教聖典《道德經》，積極挖掘道教有利於社會穩定，有利於社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務於社會、服務於人類，才能讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡責地幹好自己的本職工作。
《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。意思是說，政府的政策穩定、開明，人民就安居樂業，民風淳樸;政府的政策要是經常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認為，好的政府不會亂髮使令，人民只知道政府的存在，取得了業績，只會認為是自己努力的結果，和政府沒有關係。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。
這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂髮政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學他的樣子，期待政策有所變化，對自己產生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮鬥的目標，急於求成，急於利用當前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標落空。
老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中，認為治理國家，應當像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準，讓手下的工人按照標準去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒佈新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會並不能安定興旺。
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