用智不及無知
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
聖人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細;聖人不為大，故能成其大。’’意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀道德經心得體會3篇
說起“道”，我第一個想到的是我們時常掛在嘴邊的“紫氣東來”，也偶爾試著去理解“玄之又玄，眾妙之門”裡所透露出的哲學。《道德經》只有五千餘字，雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字都彰顯出經典。我不是個好學生，雖然老師為我們進行了很深的講解，但是這其中的“玄之又玄”，讓我望“道”興嘆。此書中涵蓋了世界觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、養生之道等等的智慧，值得我們每個人去細細品味。
我最喜歡的文豪魯迅先生說的：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說南懷瑾南老曾說：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。”體現出了道法自然為風骨的重要性。這是一本很有魅力的經典，能給疲憊的心靈帶去力量，他告訴我們應該怎樣釋然地對待人世間的種種，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，鼓勵我們以一個樂觀的心態看待天下萬物。
“致虛極，守靜篤”一個“虛”字告訴我們時常要放空自己，當心無一物時，向內觀，自己的心感受到內在的光明，才能探尋事物的本質。
“上善若水”，也是我們時常掛在嘴邊的成語，而這個成語是什麼意思呢?個人的淺薄理解：水的運動規律最接近道了，一個人甘於處下，善利萬物而不爭、放下自己、包容別人、返璞歸真、像水一樣至陰至柔、圓潤處事，只有這樣我們的道路才會走的更平坦才能得到長久的幸福。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”故道不可說，不可說。這便讓我更難以理解——“道”。
道家弟子經常把《道德經》當經念，這本是道教徒的日常作業。而朗讀、背誦文字是我國傳統的、重要的文化學習的方法之一，歷來學習四書五經都是要會背誦的，俗話說“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟。”學習《道德經》也不例外，多讀能背自然對認識《道德經》有益，但讀上萬遍可以修煉成什麼我是懷疑的。當然在輕鬆自如的環境下，多讀幾遍《道德經》對身體也不會有害，如同在掌握正確的姿勢下練習書法，通過氣息的調節，臂腕指的運動，手眼神的配合，對身體會起到保健作用的。這好像練太極拳，柔中有剛，靜中有動。可如今認可這種看法的並不乏人，聽說還有教授，我就奇怪了，這些人是否已背誦《道德經》萬遍了?是否已達到什麼境界了?高壽了?是否可不食人間煙火了?可以不教書了?如不是，是否這種說法不靈?我可能是孤陋寡聞，我是沒有見到哪個人，即便是道長，因修煉《道德經》成了什麼了。(神話故事和金庸武俠小說裡有，可那是虛構的。)我覺得任何事物都不要神化了，走到“心誠則靈”“的分兒上就不是科學了，科學是要讓事實證明的。
在學習目的明確後，邊看書邊思考也是很重要的，完全信書則被書拖著走，進入迷信的境地。在通讀幾遍某個版本的《道德經》後，可再找來另一個版本作比較的學習，看看其中那個講的有道理。如只讀《道德經》的原文，對時下的年輕人和古漢語欠缺的人來說是較困難的。在這學習的過程中，還要不時地對一些章句進行反思，這既可加深對章句的理解，也可找出一些人超乎老子本義的判斷，這就是獨立思考。但這個獨立思考要思之有理，考之有據，要結合老子的身世和他所處的社會背景去思考，不能拋棄歷史事實任憑自己隨意的想象，盡情地發揮，甚至武斷地結合眼下的社會去解讀老子。如把老子的“不出戶，知天下”說成是老子在2500多年前就知道有網路了，豈不笑話!我們可以從不同的角度看《道德經》，可以有上千種解釋，但老子只有一個，老子就是老子，歷史上有這麼一個活生生的人，而不是太上老君那個神。
另外，對大多數學習《道德經》的人來說，不必拘泥原文的某個字，因為《道德經》版本成百上千，至今沒有一個標準的原版。20xx多年來歷經歷代多人的傳抄、編輯，在文字上出現差異是很正常的。校正、釐定這些版本應是專家學者的事，歷代不少專家在這方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德經》版本，再重複做這些考證，似無太大的現實意義。現在對多數學習《道德經》的人來說，讀懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的誤區，而偏離了認識《道德經》的本意。
以上只是本人簡單談談學習《道德經》的方法，不一定是全面和正確，僅供初學或想了解《道德經》的人蔘考，談不上什麼思維建議，還望得到研究老子《道德經》大家的指正。
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裡，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述!
道德經的薰陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，後來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。
雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班裡素讀打卡群裡，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每週三的家長志願者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情!在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那麼用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什麼事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養!
又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收穫，如果像蜻蜓點水，這裡一下，那裡一下，反而會一事無成，終會無所收穫!就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的機率就越大!
就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收穫，就給自己找理由放棄了，“以聖人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什麼困難不能被克服了，我們雖不能與聖人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事!
對於道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之!
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅永珍，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。
想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裡學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享!
善為何物?難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯裡而成杯之形狀，倒碗裡而成碗之形狀，倒鍋裡而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。 如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境汙染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
在中國大概印刷最多的就是《論語》，《道德經》和《孫子兵法》了。(當然《毛澤東語錄》的印刷數量可能也很多，這本書裡面也有寫得很精彩的部分，但是有鑑於此書主要目的是利用毛澤東本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不過，如果有人希望到中國大陸去從政，我覺得《毛澤東選集》是必須要讀懂讀透的。)
《道德經》作者老子，是道家的鼻祖。說起來慚愧，我小時候就嘗試著讀這本書，可是完全讀不懂，於是我就放棄了，在我記憶裡是一本和我無關的書，估計大概是道家的一本經書之類的書。
三年前，我已經在英國讀書生活幾年了，已經很少看中國的書了。有一次聚會，認識了一位來自義大利的女士，她是做外貿行業，是位成功的女士。 她知道我是中國人於是很有興趣的和我聊起東方的哲學。並且她提到了“老子”和“林語堂”。她的中文發音完全不準，我是猜出來的，還好我知道的作家不少，要不然都猜不到她說的這兩個人了。她提到老子的時候，滿臉嚴肅，我們幾個人都很認真的聽，我很驚訝她對老子道家思想的瞭解。我對她說我對老子的哲學並不熟悉，我甚至沒有讀過《道德經》。她笑著鼓勵我讀一讀。(注，林語堂是中國臺灣的著名作家，也是大翻譯家，他精通幾種歐洲主要語言，許多的中國的名著都是林語堂翻譯成的西方文字。)
於是馬上從網上下載了這本書，開始讀。可是很多地方都不懂，於是在網上下載了各種版本的白話文解釋，然後對比著讀。反正，花了個把月的時間終於全部讀完了第一遍。讀後感是---這真是我讀過最好的一本書啊!
我不得不說自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所說“上善若水”有著共鳴——“水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方(低窪處)，所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?
我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於迴圈的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。迴圈著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、迴圈。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭?又有多少人能永不停留，在不斷自我迴圈的過程中又不斷向前呢?
靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙;水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢;水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測;水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的瞭解首先不執著於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，迴圈不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
己丑歲上半年，我在渭水校區給全校本科生開設了一門公選課《論語》與《道德經》。倒不是華中科技大學楊叔子院士啟發了我，因為在楊院士要求博士生在答辯前必須背會《論語》與《道德經》兩本書這句話說之前的一九九四年，我就力主在大學生中加強傳統國學的養成教育。為此，我曾經與當時的西安公路交通大學馬克思主義原理教研室的同仁一起搞了一部電視政論片，題目就叫《歸去來兮，中國心!》。在一九九四年的暑假，我們拿著這個片子去內蒙古的呼和浩特交通學校參加由交通部組織的全國第四屆交通部部屬院校思想政治理論課教學研究成果交流會，在會上，我們送的片子受到與會專家的好評，並被評為一等獎。
後來發來會議記要，要求在交通部部署所有高校推廣交流這個成果。起碼從那時起，我就自覺地強化了對大學生的傳統國學精粹的教育力度。在新世紀長安大學組建成立後，我們成為教育部直接管轄的211工程重點建設大學。我把原來的想法凝練成了一門課，就叫《論語》與《道德經》。這樣算起來到今年20xx年是第八次給學生講這門課了。但由於國學水深得很，每一次講授我都不敢馬虎。今年上半年授課任務不是很重，於是又充實了原講稿中的內容。上週這門課算結束了，也引來了學生的高度肯定，現就把建工學院28010809班同學張旭升對我這門課的評價綴與文後，望各位看官點評為盼!(以下全部是張旭升同學的文字)
雖然所學選修課是《論語》與《道德經》，但我還是覺得《論語》對我感受較深。其一是，可能是學生與年齡的問題吧，《道德經》對我來說有些深奧，就從《論語》而言也是不好理解，但在老師的講解下，我也有一些膚淺的認識;其二是，課程安排《道德經》的時間太短了，這樣一門高深的學問，在短短的幾天時間裡要理解實非易事，所以我就僅僅談談對《論語》的感受。
既然是選修課漫談，我就先從為什麼選這門課開始。為什麼要選這門課呢?總是聽人說四書五經，但從來沒有認真讀過，更重要的原因是古文學得不好，句子都翻譯不過來怎能學好呢?經常講“半部《論語》治天下”，而論語開首篇《學而》中的名言更是耳熟能詳，如“學而時習之不亦悅乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不以君子乎?”想想這些句子可以說是婦孺皆知和家喻戶曉。在古代科舉考試中，《論語》就像今天的英語一樣，不過四級不發畢業證。搞得人心惶惶本末倒置，學英語就為了過四級?我可不想如此，為什麼放著中華民族的精華不學，而為那一張證書荒廢一切?我相信《論語》是中華民族的瑰寶，是我們生存文化的底蘊，是我們賴以立身的基礎，是幾千年文化和文明的結晶!
鑑於以上種種原因，我選擇了《論語》。我喜歡這門課，所以我每次必到，從不缺堂;我喜歡這門課，所以我不斷地有所收穫和提升!我不僅喜歡這門課，我更喜歡講這門課的岐嶷齋人戴老師。我可以引出很多例項來說明我為什麼喜歡戴老師，因為更重要的是我能從中有所收穫。
第一，戴老師真的很有才，在現實生活中真的很少見，最起碼在我周圍從來沒有見過。有的只是從書本上知道的那些詩人，偉人或者聖人。在三月二十一日星期六那節課上，即“弘道篇”中，戴老師提到贈友人楊宇立的一首藏頭詩，即“楊直志凌雲，宇光澤萬品，立達貴普同，喬灌草共馨!”短短二十個字，真是巧妙而有寓意深刻。最後一句畫龍點睛，昇華主旨，即人們不要造成“大樹底下寸草不生”的非和諧性局面。這是在暗示右派們要注意了，不要只管自個兒發達而脫離草根，大樹的樹葉活在人生之樹的“響亮處”，但不要忘了樹根的功勞。就像一個人的上半身離不開下半身是一個道理。當老師說到這是他三十秒時間內作出來時，我很是驚訝，甚至有些不相信，但當有一次下課時，我讓老師寫下自己的部落格名時，旁邊的同學拿著一本嶄新的《道德經》讓老師簽名，老師不假思索，不到三十秒就搞定。從此我不再懷疑，併為自己的無知深感羞愧。
第二，戴老師愛憎分明。高尚就讚揚，低賤就扁壓;君子就追求，小人就不恥。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一講中，批評芙蓉姐姐和範跑跑是騷貨和賤貨;而對於那些高尚的偉人和聖人君子毫不含糊的給予讚揚!因為連戰先生清明公祭車隊當道，造成了普通民眾出行的不方便，就寫文章諷刺挖苦;因為提出了以人為本的思想就寫出文稿《居安思危正解》予以褒揚;因為5.12汶川大地震，就寫出了中國最長的抒情詩，深刻感人，催人淚下，又給人以希望並激勵人奮進!在愛憎分明的道德原則方面，戴老師為我們做出了榜樣，涇渭分明!
第三，戴老師知行合一，誠實正直。王陽明說，“知而不行，是為不知。”我就是這樣一個人。知而不行。而戴老師就很誠實，喜歡仕途盡情表達;喜歡雨水就雨中漫步;喜歡從政而又不與人爭!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔區人民代表選舉時，戴老師因為在學生中的威望而高票勝出，成為區人民代表候選人，但因種種原因未能當選，但戴老師卻真正踐行了《學而》篇裡的教導，作到了“人不知而不慍”。這種知行合一，誠實正直不就是《論語》裡的活的知識嗎!試問當今之世，又有幾人能真正做到?試問當今的大學生又有幾個人能夠理解到，真可謂“不解風情，誰知其中味!”
前面就是我對戴老師的評價。我因為喜歡戴老師，所以就喜歡上了《論語》，古人說的“愛屋及烏”就是這個理吧?下面我想說說《論語》一書的核心理念“中庸之道”中的十六字要訣。這是十六個字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中”。老師要是不講，真是一頭霧水!其實，我聽了這麼久了，做了許多筆記，而且每一堂課我都有許多思想上的啟發，我的筆記本上記得滿滿的，許多靈感全部寫出來真的很多，不過我覺得十六字要訣，不僅是《論語》的核心，而且對我也影響極深。
首先，做人要有公平正義原則，要有毛澤東所說的滄桑正道——天若有情天亦老，人間正道是滄桑。其次，我們要有真本事，要有為人民服務的技能，在能力本位的現當代，就一定要在“志於道，據於德，依於仁”的基礎上，要有“遊於藝”的真本領。第三，要永執厥中。我的認識是，中庸就是要在矛盾衝突中尋求平衡點，科學發展觀中有一個基本方法就是全面協調和可持續性，這也是我以前規勸一個朋友不要走極端說的。一個人只有學會了處理自身所承載的各種關係，能夠有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
說到這裡，我想重點說說對“學而時習之”的理解。一般的理解是“學習之後要複習，才能保證學習的效果”，其實這種認識是不全面的，因為這依然是一種應試教育下的認識。我認為，這裡首先需要搞清楚的就是學習的物件，學習在這裡絕對不是僅僅為書本知識，而是實踐和生活本身!而且學習的目的並不是考個一百分，而要學以致用，學習說到底就是要明白，要真正理解和懂得。因為我發現，在這個世界上，還沒有一個國家僅僅靠應試教育而興旺發達的。幾乎所有的國家的發展，都是在科技創新的實踐中走上進步的。
從實際的觀察中辨別事理，然後做出判斷，而不是人云亦云，不僅可以使一個國家走上創新之途，而且還能真正收穫人生的幸福。這可以從孔子把女兒嫁給公冶長看出來。孔子在擔任魯國的大司寇期間，給自己的女兒物色了一個物件，就是被關在監牢裡的犯人公冶長。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子絕對算是高明，因為他知道公冶長是一個冤案，所以就毫不猶豫地將女兒許配給了在他。孔子在這裡並沒有拿女兒的終身大事開玩笑。因為公冶長能為朋友坐牢，他以後不會照顧好自己的女兒嗎?孔子不傻，因為公冶長真正做到了學以致用，學到了知識，所以公冶長也是博學的。所以我認為，學了以後並不實行，就等於沒有學。在這方面，為什麼有那麼多的人讀了《論語》後一無所獲?真正說來這些人可能就是為了裝潢門面，並不是為了改造人生，所以我們要學學戴老師，學學孔子，學學，想想公冶長，靜下心來學習，站起來行動。從此刻起，你將學以致用;從此以後，你將博學多聞;從此以後，你將功成名就，聲名顯赫!
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之執行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯絡的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的執行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什麼呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文祕寫作網對規律的理解。在《道德經》裡，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老此文來源於文祕寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源於文祕寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源於文祕寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文祕寫作網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源於文祕寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
三優範文網