老子道德經學習心得體會_學習老子道德經總結與感悟（通用5篇）
道家弟子經常把《道德經》當經念，這本是道教徒的日常作業。而朗讀、背誦文字是我國傳統的、重要的文化學習的方法之一，歷來學習四書五經都是要會背誦的，俗話說“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟。”學習《道德經》也不例外，多讀能背自然對認識《道德經》有益，但讀上萬遍可以修煉成什麼我是懷疑的。當然在輕鬆自如的環境下，多讀幾遍《道德經》對身體也不會有害，如同在掌握正確的姿勢下練習書法，通過氣息的調節，臂腕指的運動，手眼神的配合，對身體會起到保健作用的。這好像練太極拳，柔中有剛，靜中有動。可如今認可這種看法的並不乏人，聽說還有教授，我就奇怪了，這些人是否已背誦《道德經》萬遍了?是否已達到什麼境界了?高壽了?是否可不食人間煙火了?可以不教書了?如不是，是否這種說法不靈?我可能是孤陋寡聞，我是沒有見到哪個人，即便是道長，因修煉《道德經》成了什麼了。(神話故事和金庸武俠小說裡有，可那是虛構的。)我覺得任何事物都不要神化了，走到“心誠則靈”“的分兒上就不是科學了，科學是要讓事實證明的。
在學習目的明確後，邊看書邊思考也是很重要的，完全信書則被書拖著走，進入迷信的境地。在通讀幾遍某個版本的《道德經》後，可再找來另一個版本作比較的學習，看看其中那個講的有道理。如只讀《道德經》的原文，對時下的年輕人和古漢語欠缺的人來說是較困難的。在這學習的過程中，還要不時地對一些章句進行反思，這既可加深對章句的理解，也可找出一些人超乎老子本義的判斷，這就是獨立思考。但這個獨立思考要思之有理，考之有據，要結合老子的身世和他所處的社會背景去思考，不能拋棄歷史事實任憑自己隨意的想象，盡情地發揮，甚至武斷地結合眼下的社會去解讀老子。如把老子的“不出戶，知天下”說成是老子在2500多年前就知道有網路了，豈不笑話!我們可以從不同的角度看《道德經》，可以有上千種解釋，但老子只有一個，老子就是老子，歷史上有這麼一個活生生的人，而不是太上老君那個神。
另外，對大多數學習《道德經》的人來說，不必拘泥原文的某個字，因為《道德經》版本成百上千，至今沒有一個標準的原版。20xx多年來歷經歷代多人的傳抄、編輯，在文字上出現差異是很正常的。校正、釐定這些版本應是專家學者的事，歷代不少專家在這方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德經》版本，再重複做這些考證，似無太大的現實意義。現在對多數學習《道德經》的人來說，讀懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的誤區，而偏離了認識《道德經》的本意。
以上只是本人簡單談談學習《道德經》的方法，不一定是全面和正確，僅供初學或想了解《道德經》的人蔘考，談不上什麼思維建議，還望得到研究老子《道德經》大家的指正。
說起“道”，我第一個想到的是我們時常掛在嘴邊的“紫氣東來”，也偶爾試著去理解“玄之又玄，眾妙之門”裡所透露出的哲學。《道德經》只有五千餘字，雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字都彰顯出經典。我不是個好學生，雖然老師為我們進行了很深的講解，但是這其中的“玄之又玄”，讓我望“道”興嘆。此書中涵蓋了世界觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、養生之道等等的智慧，值得我們每個人去細細品味。
我最喜歡的文豪魯迅先生說的：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說南懷瑾南老曾說：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。”體現出了道法自然為風骨的重要性。這是一本很有魅力的經典，能給疲憊的心靈帶去力量，他告訴我們應該怎樣釋然地對待人世間的種種，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，鼓勵我們以一個樂觀的心態看待天下萬物。
“致虛極，守靜篤”一個“虛”字告訴我們時常要放空自己，當心無一物時，向內觀，自己的心感受到內在的光明，才能探尋事物的本質。
“上善若水”，也是我們時常掛在嘴邊的成語，而這個成語是什麼意思呢?個人的淺薄理解：水的運動規律最接近道了，一個人甘於處下，善利萬物而不爭、放下自己、包容別人、返璞歸真、像水一樣至陰至柔、圓潤處事，只有這樣我們的道路才會走的更平坦才能得到長久的幸福。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”故道不可說，不可說。這便讓我更難以理解——“道”。
《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》;下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地
復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然後社會才能正常發展。
《道德經》一書中的智慧，源於老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會動盪、生命無常，點點滴滴積澱成老子的關於人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。
那《道德經》究竟和好處何在呢?下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什麼是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什麼是大道?道德經裡面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，為什麼呢?因為第一語言具有其侷限性，有些是隻能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什麼不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢?正是因為這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明!那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那隻能“悟”那怎樣去悟呢?要以什麼樣的心態去悟呢?我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正與真諦!
善有好多種好處。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”那裡德善是好人意思，那裡要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度!《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑑，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑑。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨!這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性!《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致凶禍，明白
守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻!這教育我們要靜心，要寬容!
前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄於天下，愛以身為天下，乃可託於天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他;對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道!因此只有“心存善念才能領悟到什麼是大道!善是貫穿於整部《道德經》的。裡面關於善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開;善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人;恆善救物，故無棄物。”再如地四十九章“聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。
我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也?”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不穀”，這不正是以賤為本嗎?孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不穀是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川之王!這也是在要求我們要學會處下!《道德經》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是說已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有隻是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛!
但處下並不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什麼是內不化呢?所謂的內不化就是指在如今紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閒和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內不化!只有真正做到了內不化才能做到處下!
老子的另一個重要思想無為又該怎樣理解呢?我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事!古之聖賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢?
老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什麼、鼓勵什麼，不去幹任何能勾起慾望地事情。不是什麼也不幹，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閒世之所忙者，能忙世人之所閒!”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閒放下的事情!無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種慾望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活裡的一切。
讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古!”那裡表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經》之後，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外，怎不叫人壞鄉!憶親人之語，無一不催人淚下;懷鄉之山水，無一不觸動心絃;念友人之助，無一不深為感動.”那裡更多表現的是回到人最本質的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣!
在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閒，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄託我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前!
老子在《道德經》中寫道:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有云:“滴水之恩，當湧泉相報。”哪裡有水，哪裡就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔;淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閒地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海;因為寬容，才有了那山林深處的溪流;因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅永珍，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗淨除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤於土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然後摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀餵養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻穀即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於雲捲雲舒的人生境界裡，漫步於水流低吟的閒情雅緻中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!以下是本站小編整理的讀道德經心得體會，歡迎參考，更多詳細內容請點選本站檢視。
致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。
於是，老子方有“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是迴歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬迴歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細緻，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無慾無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
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