老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到本人的人生原則，不與世俗同流合汙，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裡，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
林語堂曾經這樣說過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
“道可道，非常道;名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少?
恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。
呂祖說這章的主旨是用默，我覺得以今天的話用虛更貼切。天地滋養萬物沒有痕跡，恩澤佈於萬物，而無施仁之心，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以萬物為芻狗，是說天地只看重萬物本質無形的炁，對錶面的形態無所謂，用過就扔。芻狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丟掉。百姓指身體，聖人把人體也看做表面的，他的生老病死壞都如過眼煙雲，只有器背後的炁才是有意義的，是炁的存在誕生了萬物與人體，而炁是不生不滅的虛態物質，是令天地長生的，像一個大風箱一樣，雖然是虛和空，但是越用虛就越有炁，人類何不效法天地用虛用空，獲得長生的無盡之炁。練過太極的人都能體會宇宙之太極炁和人體太極同頻共振的感受，人體從勢動到炁動，太極拳是編好的套路，太極內功不知道下一個動作是什麼，完全跟著炁走。奇經八脈、外丹脈等在炁動中打通。胎息調動真元之炁，必須打通中脈。
守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既濟。人體腦部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人體又是中部。胎息從守丹田入手，人初生時肚臍和母體相聯，下丹田正在臍內，丹田這一孔穴在人體中具有特別的意義，為煉丹起火得鉛的要竅。歷代丹家皆以“凝神入炁穴”為修煉要訣，將頭部祖竅所聚之光引入丹田，在這裡內視凝神、積精累氣。中丹田叫黃庭中宮。丹家以雙目中間祖竅為“性戶”，修性之地;以兩腎中間的“命門”，為修命之地。肚臍命門前後連線，是人的先天壽命線。這兩個點中間之空，“腎間動氣”，為胎息起始之地。
天地是個大風箱，人體是個小風箱，人學習天地啟動自己的風箱，拉出真炁，就向長生之路上邁出了第一步。胎息功法之要訣，關鍵之處在於激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，緩緩進入胎息。近代仙學大家陳櫻寧先生佩服的一位清代內丹家黃元吉的著作，真是難得的上上之作，簡單實在，幾乎是一看就會，他在《樂育堂語錄》真火凡火章中說：“修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。” 胡浮琛先生說“胎”是聖胎，聖胎為元神所結;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元氣所結，至呼吸不出不入之時自得。“胎”字是講定神於胎中，不動不搖，如嬰兒之處母腹。“息”字是講伏氣為息，綿綿密密，幽幽微微，粗氣滅絕，如胞胎中之嬰兒，不以鼻口呼吸。
胎息是內丹煉己功，修意識心，轉化陰我，這段功夫就是兩個字死念。呂祖說：修行者，己功甚難，先在煉心死念，故說初禪一念住，二息住，三脈住，四命住。念死方了己功，念死精可固，氣可全，神可安，默默內守，活活死的，方是心死神活。此地位，一團赤子之心，全見天然面目，不雜半毫情慾之私，方是人事盡。如今人說修行，縱然遇真仙至人，親授口訣，若不苦下己工，也是畫餅充飢，何益?人能下決烈了己工，縱是根淺緣薄，久自得遇大道了手。
煉胎息的重點還在於止念，息者，自心也。自心為“息”，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霎頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木槁灰死矣。精氣就是被這無數的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，呂祖說用回光調息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
呂祖在《太乙金華宗旨》(《新編呂洞賓丹道全書》上卷)第四章回光調息中描述說，聽息如雞能抱卵心常聽，雞孵蛋時常側耳傾聽的樣子，不是用耳朵聽，而是凝神關注蛋殼裡面，神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之謂，乃專一不二之謂也。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。
縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的瞭解首先不執著於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，迴圈不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅永珍，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。
想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裡學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享!
善為何物?難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯裡而成杯之形狀，倒碗裡而成碗之形狀，倒鍋裡而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
老子認為“美與惡，善與不善“都只是我們人類對於某種關係和情感認識的存在，而非事實本身，事實本身與對事實的認識及情感反應，兩者是嚴格區分的，事實本身就是“自然”，就是“天道”，而對自然的認識和反應，就是“人為”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。當人對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”程度同時相應越高，一體兩面，喜歡伴隨著煩惱，
任何一個事物，都可以從無數的角度來理解，而任何一個角度，都有互相對立的方面，每個角度都有其存在的合理性，但每個角度都不是唯一的，永恆的，而是相對的，暫時的。這是老子道家的思維原則，可以幫助我們破除固定的思維習慣及僵化的思維模式。接下來，老子用了有無、難易、長短、高下、音聲、先後等六個排比句來說明我們使用的名詞和和概念具有相當的侷限和相對性，這些名詞和和概念都不是真實恆定的存在，而只是取決於人類的主觀判斷，根據人心的不同，可以變出千萬種花樣，比如我們評論男人，可以說他比較高，比較黑，比較聰明，比較瘦，比較靈敏，比較善良，比較孝順，簡直有無數個角度啊!把這種多角度的認知方法，破除固定僵化思維的高度智慧，轉用於“聖人”對國家治理原則方法論演繹，就是“無為”“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。對真正有智慧的領導者來說，就不會隨便亂說話，亂下結論，亂做事。
聯想到張老師講的內家拳：老拳師的一招雲手，就可以變萬招，一個招式達到渾圓的球體立體的感覺，而我們初學者最開始練雲手，這個動作要內含兩個完全不同方向的可能，接下來練含有上下左右四個方向的，再下來就是八個方向，逐步增加到一個圓形的面，達到較高的境界。
我不得不說自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所說“上善若水”有著共鳴——“水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方(低窪處)，所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?
我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於迴圈的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。迴圈著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、迴圈。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭?又有多少人能永不停留，在不斷自我迴圈的過程中又不斷向前呢?
靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙;水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢;水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測;水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裡，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
翟鴻森教授說：“讀雜書萬卷，不如讀經典一藏。”
而今垃圾一樣的文字、俏皮話，不是廢話的廢話問候語、祝福話，貌似聰明的順口溜、低階庸俗的小品、讓人尷尬的相聲鋪天蓋地湧來，沒有美，沒有深刻，也沒有幽默，真的讓人窒息!正如“語言的波浪永遠覆蓋著我們，但我們的深處卻永遠沉靜”、“樹是大地寫在空中的詩。我們卻把它們砍下做成紙，好來記錄自己的空虛。”所描寫的那樣蒼白、無奈。
當前中文熱風靡全球，很多外國人都在讀中華經典，作為中華炎黃子孫，我們在幹什麼呢!
讓我們一起品讀先祖留給我們的“寶典”吧!
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，並且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”;稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不一樣於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。並且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
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