《論語》為政篇，是學而篇的一個延續，學習之初要有美德，學習運用中，美德之用也是無法或缺的。如開篇第一句“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，用道德來治理國家才會使自己像北極星一樣，別的星辰都圍繞它。就說明了，德的重要性，這也說明為政之人同樣也需要有諸多的美德才可達到，此種效果。
圍繞德這個主題，《論語》為政篇講到何為孝，講君子不器，講信之重要性，德是為政之源，使看似散亂的為政篇，主題鮮明，條理清晰。
在德的主題下，又穿插了學習，“溫故而知新，可以為師矣。”，“學而不思則罔，思而不學則殆。”是我們耳熟能詳的經典談論學習的名言，很難和為政相聯絡，但是無論做什麼，都需要不斷地進行學習，都是學習、實踐、思考，再學習、再實踐，在思考一個迴圈往復的過程。在這個過程中，是學與思的結合，只有如此才可以觸類旁通，舉一反三。“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”從孔子對顏回的評價就可得知，只要懂得學與思的結合就沒有愚蠢的人。孔子言傳身教，以自身所感教育學生，學與思的結合受益終身，“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說，我十五歲有志於學習，三十歲說話做事都有把握，四十歲不致迷惑，五十歲能領悟天命，六十歲一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非，七十歲能隨心所欲，有任何念頭不會越出規矩。
因此德是做人之先，成事之基，學與思是達到成事目的的必經之路。
和第一篇“學而”篇比較起來，個人覺得第二篇“為政”讀起來難度就大了很多。第一篇其實只要明白了“學問”指的是做人的道理，則每一句都可以理解它的用意。但是第二篇中，除了幾個句子是真正正面談到政治外，其他說的似乎都是與政治沒有關係的東西。
為此，我也專門去查了“政”字的意思。在古文中，“政”也通“正”用，所以我就在想，這裡是不是孔子還是在講做人?講如何做一個正直的人?不過很快我認為這樣解釋是很牽強的。其實為政就是講如何來當政，很明白不過。不過南懷謹先生的一句註釋也值得我們注意：《論語》中講的是“為政”，不是“政治”。孔子沒有系統地去提出政治相關的概念。根據這句註釋去理解“為政”篇的句子，似乎開始有了一些頭緒。
“為政”一共二十四句。第一句講的是為政的最高境界，然後用詩經的“思無邪”說明為政最需要解決的是思想問題，再後用自己的人生經歷來說明為政需要豐富的人生經歷。接下來，用了好幾句的篇幅講“孝”，然後講了一個為政者的修為問題，最後用一句話總結：為政者“要有見義而為的大勇，要有人溺己溺，人飢己飢的胸懷”。這樣一看，為政篇的思路就很清晰了。
當然，這個思路是南懷謹先生的《論語別裁》中間理出來的。我也曾試著去懷疑它，但是找不出比之更好的解釋，所以我還是比較認可這個解釋的。“為政”篇有好幾句話都是講“孝”的，似乎與為政沒有太大的關係，其實關係很大。我國古代都是以孝治天下，所以在這裡講“孝”是有它的意義的。這點在“為政”第二十一句中也得到了證實：
或謂孔子曰：子奚不為政?子曰：書雲“孝乎，唯孝友于兄弟，施於有政。”是亦為政，奚其為為政?
在這一句中，孔子就明確說到：推行孝就是為政。所以該篇中間出現了很多人問孝的情況，就一點也不奇怪了。
此外，孔子還講到了一個為政者的基本要求：要周而不比，即不要偏心眼;要不器，也就是說要全面發展;要溫故而知新，要且學且思，還不能鑽牛角尖，等等。
不過，雖然為政不能翻譯成“做一個正直的人”，但是可以看出，這些為政的道理，放小了看，也都是做人的道理，這點在後面的章節中也有體現。所以我個人認為，《論語》總體講的還是做人，還是“學而”篇說的“學問”。不管是講“為政”也好，還是後面講“禮”、“仁”也好，孔子的主張都是從自身做人入手，就像第一章所講的“君子固本，本立而道生”。我想這也應該是“學而”篇作為開篇的原因吧。
整體來說，為政篇給我的啟發不如學而篇多，可能是“為政”這個話題對我們這些一般人來說，沒有“如何做人”更貼近。不過在專家的解釋中，我還是體會到了《論語》文章佈局的特點，對中間的一些話也還是有一些體會。我想，只要能學到一點東西，也是很好的事情。
在《論語為政篇》中孔子談到“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之;道之以政，齊之以刑，民免而恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”這兩句話的字面意思是君主以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍;用法制禁令來引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只求得免於犯罪受罰，卻失去了廉恥之心，用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。
以上可以看出孔子的治國方針是重道德而忽視刑罰，法制的作用，如“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”所說，他認為只要周君用道德來教化，諸侯就像眾星圍繞北極星一樣來拱衛周朝，也就是垂拱而治。也可以看出孔子只想著維護周朝的封建統治而不重視百姓，像希臘雅典制定法律是用來維護公民的權利，而這的刑罰是用來維護封建統治，這就是東西方民主思想的不同。
孔子“以德治國”的理念在當今社會依然是重要的，一個名叫“小悅悅”的幼小生命，連續被兩輛車碾過，旁邊的路人竟然熟視無睹，任由其身受重傷，最終不治身亡。可見道德的重要性。然而越來越多的老人假摔騙錢，就需要公安部門必須依法嚴懲，拒不姑息，應當追究法律責任。只有提高了“假摔”騙錢的違法成本，才能讓“假摔”者安分守己，保護本以薄弱的公眾道德。
由此只有將道德和法律相結合，把法律作為約束行為的一個底線，提高道德水平，社會才會更加和諧。
一代智者萬代師，被稱為”至聖“的孔聖人孔丘，以其獨特的教育方式，在腐朽的世界上閃耀著自己的光芒，他堅信”君子喻於義，小人喻於利“，他使用”溫故而知新，可以為師矣“的學習方式，他貫徹”弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文“的為人處世之道……那一句句論語，傾訴著他的心聲，那一句句論語，凝聚著他的智慧。哪怕相隔幾千年，我們依舊聆聽著他的教誨，我們懂得了”君子不重則不威，學則不固，主中心，無友不如己者，過則勿憚改“中孔子的告誡，我們明白了”禮之用，和為貴，賢王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。“中他的教導。而那一條條論語中，最令我觸動的，還是——”知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。“
在孔子的眼中，有智慧的人，修為就是不會迷惑，這樣的人，早已看破了世間紅塵。經歷了太多，在謎題中徘徊，最終擁有了現在的成就，因為見過太多，所以自信，也不會被事情迷惑;而有仁德的人，修為就是不會憂愁，因為仁德，所以有太多的事情需要擔憂，見識過了風風浪浪，經歷過了大風大雨，才有瞭如今的平靜。這樣的人，哪怕天塌了下來，也只會安安靜靜的去補救;而那些有勇氣的人，修為就是不會畏懼，有了勇氣，哪怕前面是刀山火海，哪怕困難再大，風浪再急，就算超出了自己的能力範圍，就是因為勇氣，有了支撐下去的信念，因此，無論什麼樣的危險，也會慢慢在他們心中的勇氣下慢慢灰飛煙滅。
從古至今，成為聖人的人太少太少，只是因為心中的雜念，唯有孔丘，不僅見多識廣，待人寬厚，更是無所畏懼。或許我無法真正理解孔子，解析論語，但是，我知道，唯有孔子，能在亂世中，依舊馳聘神思妙想。
他也是一個傳奇性的人物。二十幾歲即因與美學名家朱光潛論戰而成名,八十年代他的學術性的美學書籍居然在社會上風靡一時,影響了整整一代人。
讀了整整一個月,終於將這本500多頁的書讀完,非常、相當有成就感,畢竟是第一次全部讀完這本書(也為自己汗顏,畢竟這也是系裡的必修啊!)
此前最接近孔子的一次,就是讀錢穆的《孔子傳》,比起他的《論語新解》,這本書相對簡單易讀,而且呈現出的孔子形象,也比較可愛。
對《論語》的解讀,幾千年來從未停止,最近的不是有于丹的“心靈雞湯”式麼?比較出名的幾大學派,有漢代董仲舒,宋明理學,現代儒學等等。人家說,歷史是任人打扮的小姑娘,《論語》也是吧?
的開頭,就明確指出,這本書在於還原一個真實的孔子,一個在原始氏族制度瓦解的社會裡奔走救贖禮崩樂壞的時代的孔子。
黑格爾曾經嘲笑論語就是一本人生箴言,根本沒有哲學思辨的成分。當我們從前三三兩兩讀著《論語》裡的篇章時,得出的結論可能也正是如此。
而李澤厚則否定了這種看法。《論語》不是散漫的無體系的格言。相反,通篇讀完,孔子的思想已經浮出水面。書中闡述了他的哲學、教育及政治思想。
但中國人確實不善於思辨哲學,《論語》所體現的哲學為“實用理性”,即一切思想均可應用於政治和生活。因此與西方的哲學體系分發為兩種不同的體系,這種體系的分別也正是東西方文化的差別所在。
孔子思想的源頭及最終的理想即是原始氏族社會時期的社會關係。氏族長不僅在政治上統領族人,而在在思想道德上,也是部落的典範,比如堯舜。因此,中國人對統治者向來要求“內聖外王”,及“社會性公德”與“宗教性私德”不分。同時,這些首領是由古代負責與上帝溝通的巫師發展而來。也造成了中國社會的政教統一。轉載自讀後感// ，請保留此標記。,
孔子的貢獻之一,在於對氏族社會形成的一些典禮,禮儀,重新進行解釋,內化為中國人心中的情感,即“仁”。比如守孝三年的制度,古已有之。而在孔子這裡,就解釋成了,嬰兒從出生到脫離父母的懷抱有3年的時間,因此孝子要用3年的時間來報答父母,已寄哀思。"禮"經情感化而變成“仁”(所謂“情本體”),內化為中國人的文化積澱,團結了整個民族。
以上所述的“情本體”“兩種道德”等等,只是《今讀》所闡述的基本的理論基礎。《論語》各章,從一些細節方面對這些理論進行解釋、補充及說明。
當然,《今讀》的目的之一是還原真實的孔子。如果在讀《論語》之前,讀者不去接觸其他各家的闡釋,則各章中所顯現出來的孔子形象,也絕不是後世所看到的在神壇之上受人膜拜的聖人。
比如,孔子的“經”與“權”,即原則性與靈活性。理論上三年守孝,那如果守孝一年之後,你覺得自己可以接受錦衣玉食,孔子也認為可以,因為守孝是為了寄託哀思,時間只是一種表達方式。比如,如何報怨?以德麼?不是,孔子說,要“以直報怨”,公正對待,這就是報答別人怨仇的方式,犯不著人家打你左臉,你右臉也伸過去給人家打......
孔子的弟子中,除了顏回最為人熟知之外,《論語》中所刻畫的其他的人物,也各有特性,栩栩如生,如勇猛的子路,好辯的宰我,遲鈍的樊遲,修身養性的曾子,一心從政的子張等等。對待不同的學生,孔子的教育方法也不同,可謂因材施教也......
松下幸之助創辦的旨在培養青年政治力量的松下政經塾,將《論語》列為學員必讀科目,且必須熟練背誦。《論語》的魅力,跨越時代與國家。如果有時間,還是可以多讀幾遍滴!
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
子曰：詩三百篇，一言以蔽之，曰：“思無邪。”
再談《詩經》。《詩經》的主旨，一言以蔽之，就是“無邪”(“思”為語助詞，並非思想的意思)。這裡的邪不是邪惡，而是邪曲，即偽飾。無邪，就是真誠無虛。李澤厚《今讀》引鄭浩《論語集註述要》：蓋言詩三百篇，無論孝子、忠臣、怨男、愁女皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛徐之意。
若說“為人之學”，其中偽飾必然難免。文章偽飾並不難，為此下功夫的人也不少，卻很少聽說有誰耗費心力去硬寫詩來偽飾自己，更不曾聽說有哪一首抱此目的寫成的詩被譽為佳作。“詩言志”，志是感情，感情本不易偽飾，即便試圖偽飾也很容易被發現。因此，詩最可稱得上一個“真”字。
《宋詩菁華錄》評陸游《釵頭鳳》曰：“無此絕等傷心之事，亦無此絕等傷心之詩。”唯其情真意誠，筆端才能悽婉蕭索。又如李白《贈汪倫》：“李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲。桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。”寥寥四句，語意平凡，直似脫口而出一般，豪無華麗辭藻可言，不帶半點修飾。但這首極為平凡的詩，卻因感情真誠，便如江上清風山間明月，陶陶然令人沉醉。
我是喜歡詩的，自忖也還有一兩分詩情，只是空有詩情，無奈缺少詩才，所以只能體悟詩人的情感，卻難以用好詩來表達自己。以前也曾硬著頭皮湊出幾首，方家一看便知蹩腳之極，看來這寫詩是勉強不來的。
孔子不是詩人，似乎也不見得有詩人氣質，但《詩經》是先秦思想家必讀的典籍，孔子沒有不精通的道理。他讀《詩經》，讀的是興、觀、群、怨之道(《陽貨第十七》子曰：“小子，何莫學夫詩?詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”)，因此所有的詩句都帶上了禮樂教化的色彩，這才有了《論語》中的多次引用。原本“詩無達詁”， 況且詩中本就很多比興，後人對《詩經》斷章取義，強作類比，也無可厚非。而且這類比聯想的思維方式，本來就為孔子所慣用。孔子思想不重嚴密的邏輯推理，也很少論及“是什麼”的本體論問題，他的思路多為“如何做”，於平凡的行為要求中見大智慧。
在個人工作繁忙，工作生活壓力大;整個社會比較浮躁的背景下，按照孩子老師佈置讀《論語》，讀後自己的心靈得到了一定程度的淨化，為人處世、學習教育方面也得到了一定的啟發。
《論語》由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在首位，其次才是文化學習。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是孩子們在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎，講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有餘力，就用來學習各種文化知識。由此可見，孔子認為在學習知識之前應先盡孝道，這也正好證明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”說的是為人要重義輕利，君子懂得的是大義，小人懂得的是小利。
孔子在政治統治上崇尚“為政以德”的思想。子曰：“為政以德，譬如星辰，居其所而眾星共之。”意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著他。
在人品第一重要之後，要重視學習。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”孔子認為，不斷溫習所學過的知識，從而可以獲得新知識。
“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”見到賢人，應該向他學習、看齊;見到不賢的人，就應該反省自己有沒有與他類似的毛病。
“敏而好學，不恥下問。”勤勉而好學，不以向比他地位低下的人請教為恥。
總體而言，論語中有好的觀點，也有迂腐過時的觀點，我們要吸收其精華。
譬如綜上所述的孩子從小教育要將道德品質放在首位;學習要溫故而知新、不恥下問;為人要重義輕利;為政一方要實行德治，正人先正己等。
讀好書使人心靈淨化，讀好書使人類進步!
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
今天開始認真讀《論語》。對於這一類的古籍，年輕的時候真不太上心。想想自己讀了很多年的書，竟連這樣一本古典、經典、充滿智慧、字字珠璣的書都不曾好好讀過，不禁汗顏。
細讀之下，竟萌生了寫點什麼的慾望。於是乎，開啟了塵封的個人公眾號，寫下讀《論語》後的第一篇感想。作為開篇文章，這真是一個不過的選擇。
第一段便是那耳熟能詳的子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
“說”同“悅”，一早便知。然“悅”與“樂”的區別在哪?之前從未細想。悅在內心，樂則見於外。可不，學習的過程中內心充滿喜悅，那是靜靜的心底的私語。百家筆記網()雖有時也會忘形地手舞之，足蹈之，但大部分的時候都是表面平靜，內心洶湧。有時竟然是不能說，不可說，說不得，說不出。呵呵，有時候語言的力量真真有限的很。
而有“朋”來到，若不喜形於色，豈不讓“朋”誤會?而“朋”之一字，絕非泛指朋友，而是指志同道合之人。可見古人擇友嚴苛，並不隨意與人為朋。所謂“道不同，不相為謀”也。這樣的人來了，豈會不樂開了懷?那絕對是喜不自勝啊。
“人心隔肚皮，對面不相識”。人與人之間的瞭解可謂是難之又難。知你、懂你的人世間能有幾人?年輕時常常豪氣干雲地吼上一句：莫道前程無知己，天下誰人不識君?現在想想不免發笑。所以，人不知，我不慍，這豈不是我們該有的基本境界嗎?話說，你慍了又如何?可不就是庸人自擾嗎?就讓花自飄零水自流吧。
靜靜地享受讀書的喜悅，讓真正的朋友感受你的在乎，在不為人知的角落淡然地微笑。這是夫子早就給予我們的智慧。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
中華民族在漫長的歷史中，創造了光輝燦爛的古代文化，今年暑假，我就讀了一部經典：《論語》。《論語》是儒家文學的經典著作，由孔子的弟子及再傳弟子編纂而成，影響了從古至今的一代又一代人。
為政篇第二里說：子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。意思是：只是讀書，而不思考問題，就會惘然無知沒有收穫;只是冥思苦想而不認真讀書，就會越來越疑惑。在我們學習中，光讀書而不思考，就會錯誤的理解文章的含義;光思考而不讀書，疑惑越來越多，卻又找不到正確答案。只有既會讀書，又會思考的學生，在學習中才會。
八佾篇第四里說：子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。意思是：父母在世的時候，不要出遠門。如果不得已要出遠門，也必須要告訴他們確切的去處。無論我們在哪兒，爸爸媽媽總是最牽掛我們的人，自己出去玩了，必須要跟父母說一聲，讓他們放心。如果耽誤了時間不能準時回家，也要跟他們說一聲，不讓他們擔心。
述而篇第七裡說：子曰：奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。奢侈了就會不謙遜，不懂禮節，節儉了就會寒酸。與其不懂禮節，寧可寒酸。我們在生活中必須要節儉，空調能不開就不開，洗菜的水能夠用來澆花或沖廁所，用過的紙反面能夠用來打草稿
與經典同行，與聖賢為友。學習前人的智慧，豐富自己的人生。讀一讀《論語》，使自己學的更多，成長的更快。
《論語》這部書基本上可以稱之為我們中國人的聖經，幾乎所有中國人的道德規範，行為規範，都得從這部書裡面找到根源，就像是我們的一個指路明燈，當然暫且不論此明燈指出的道路是否是理想的道路。
《論語》從漢朝董仲舒“罷黜百家獨尊儒術”開始，就走上了神壇的道路，歷朝歷代，都把這本書當做統治階級的工具書。“君君臣臣父父子子”，顯然這種思想是非常利於統治的，最起碼各階級的人群能夠安於現狀，而且還能聽命於朝。因此，從漢朝起，至清朝終，所有的學問研究者，讀書人，都會對這本書做出註釋、解析，力圖通過自己的想法來重新詮釋孔子的思想，甚至於我們的鄰居，韓國、日本，也有大量的關於《論語》的研究文章。據不完全統計，光是關於《論語》的這種註解類書籍就至少有3000部之多。這其中的水平自然是參差不齊，有好的，也有壞的。這裡面比較著名的，大概是朱熹的《四書章句集註》，可以說把儒家的學說推向了頂峰。那麼，這浩如煙海的《論語》書籍，如何讀呢，哪種思想比較正確反映孔子的真實思想呢?答案是《論語譯註》--楊伯峻注。
楊伯峻先生，是一位研究古漢語語言文學的專家，生於清末民初時期，自小接受正統教育，對先秦文學方面有著深厚的功力。看楊先生的這部書，開啟來馬上就能瞭解到楊先生治學之嚴謹，對於研究之認真。《論語》中的文字，他不會隨意解釋任何一個字，如果不把這個字追根究底地想清楚，他是不會寫在註釋中的，所以，常常會發現，在註釋文字中，關於一個字的解釋，楊先生需要引經據典，甚至還要講上一段故事，然後才告訴你，這就是他如此翻譯這段文字的原因。可見，他對於這本書所傾注的心血是現在很多所謂教授所不能比擬的。
因此，讀這本書，可以讓人相對客觀的瞭解到孔子的真實思想，而不是站在統治者的角度去思考如何奴役百姓，而這個客觀的思想本身，其實就是孔子所要表達的想法。
那麼，孔子究竟是個具有什麼樣思想的人呢?
首先，孔子是個人。這個很重要，孔子不是神，不是耶穌、也不是默罕默德、釋迦摩尼，他是一個實實在在的人，與你我一樣，只是，他是一個品德高尚的人，這點與我們不同。《論語》是孔子的弟子門生逐漸整理起來的記錄孔子言論的書籍。這其中有些言論是站在很高的哲學高度來說明一些治國安邦之道理，有些言論也是孔子日常要表達某種想法的尋常語言。所以，從一些尋常語言中也是可以看到孔子的可愛之處的。比如《論語·雍也篇》6-25，子曰：“觚不觚?觚哉!觚哉!”，孔子說：“觚不像個觚(一種容器)，這是觚嗎?這是觚嗎?”。孔子用這種簡單的事情表達他對於禮制的看法，著實可愛。看到這一章好像有一個生動的畫面出現在眼前，孔子拿起來一個觚，一邊捋著鬍子一邊氣憤地說，這是觚嗎?啊!你們都成了什麼樣子!憤世嫉俗的憤青形象躍然而出。
其次，孔子是個品德高尚的人，這個不得不佩服。孔子窮其一生的時間要達到“仁”的境界，對待自己、對待學生、對待所有他接觸的人，都是用這個“仁”字來對待。他想用自己的一言一行以及他所傳授的思想，來逐漸改變那個社會，從而使天下變得更為和諧，更有秩序，當然，這個秩序同樣是有階級等級的階級秩序。但是在當時，能夠有這種想法並且付諸於實踐的人已經難能可貴了。
那麼，《論語》是不是就是我們現今社會的治療良方了呢，是不是我們的信仰歸宿已經找到了呢?我看非也!《論語》大致成書開始於春秋末期，編輯完成於戰國初期，這個時代，中國還處於十分動亂的時代，各國諸侯你爭我奪，互不相讓。社會禮制崩塌，各種思想氾濫，東周其時已經是名存實亡，各個諸侯國甚至發明了自己的語言文字、貨幣單位等等，儼然一副分裂景象。而當時的孔子懷揣著一個偉大理想，遊走於各國，希望能夠付諸實踐。這種思想便是禮制的思想，希望通過恢復原有的社會結構和禮數規則，來重新構建社會。比如老百姓能夠認真耕作，士大夫能夠治家有方，諸侯能夠治理好國家，這樣整個天下自然就安康了，各個階層不要總想著越級，你是一個士大夫，就不要想著哪天把諸侯王趕下臺，不要在禮制上超越諸侯王，參見諸侯王的時候要保證諸侯王的威嚴，這樣社會各個階層就都穩定下來了。所以，他這種思想在當時的社會看來是有用的，但是，他忽略了一點，人的慾望往往是不可控制的，而社會的發展帶來的就是慾望，所以這幾乎是不可避免的。孔子的思想是想讓所有人都和他一樣，做好自己應有的社會角色，沒有任何的非分之想，這恐怕相當於烏托邦了。其實通過後代的發展也基本能夠看得出來，儒家思想用來教育人民大抵是管用的，但是用來治理國家基本上是沒有什麼作用，還是要嚴格法制才是基本出路。比如唐朝的貞觀之治，繁榮的根基正是一種“王子犯法庶民同罪”的法制思想。
這麼說來，《論語》就沒有什麼意義了嗎?也不是。孔子的思想中很多是涉及到我們自己修身方面的問題的，比如孔子提倡的孝悌、終生學習、謙虛、仁慈等等，這些對於現今社會我們每個人的生活也是具有很重大的意義的。說儒家類似於宗教也正是在此。孔子給大家構建了一個極為高尚的目標，甚至於孔子認為在他那個年代也沒有一個人可以做到，所以所有人都可以朝著這個目標前進，而永遠也無法達到，因為有一個終極目標在那裡擺著。就像是佛教，只有成了佛才能終止這個無休止的輪迴，可是也許需要幾世的修行才能達到，可是上一世的修行誰還記得。那麼你就要接著修行，因為你知道現在不是終點。儒教也正是如此，你說你的仁已經修行的很好了，不，因為孔子都沒有達到，而你，連孔子還沒有達到。那麼儒家可以成為宗教了，而且也是教人向善，社會和諧的。我看僅此而已。
另外，現在社會上也有很多說《論語》不好的言論，我看也沒有什麼道理。因為當時的孔子可能不是這麼想的。比如文章開頭提到的“君君臣臣父父子子”，其實當時的孔子只是想要表達一種倫理綱常的想法而已，因為當時那個社會已經完全亂套了。所以我還是那個觀點，看一本書，一定要了解當時的歷史背景，不可以亂理解的。當時，社會戰爭頻仍，諸侯、士大夫，各自都想要上位，都想要成功，沒有人再遵守以前的舊秩序，孔子認為這是不對的，所以提出這種思想，想要規範人們的行為，不過可惜，他的思想並沒有得到實現，因為可能與社會的發展想違背了。還有“死讀書”的問題，其實孔子是最反對這個觀點的。“學以致用”才是孔子的想法，而且要“活學活用”。還有就是“學而優則仕”，後世拿這句話為根本，指揮著萬千讀書人在科舉，其實這個話還有半句。子曰：“仕而優則學，學而優則仕“。意思是官做得好了，有餘力的要抓緊學習，學習好的，有餘力的，要出來做官。你看，這斷章取義是不是也不好。
所以，不管怎麼樣，我們不要把《論語》放在一個神的位置頂禮膜拜，也不必把他放在腳下踩上兩腳，這本書是中華民族承繼了上千年的文化根基，我們不能輕易把他忘掉，因為我們的血管中流著《論語》的血，而之所以是中國人，《論語》是我們的根。
“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
《論語》開篇的這三句話，可以說是老幼皆知，其意思也不用特別解釋了。可南懷瑾先生卻是這樣解釋的：做學問，要隨時注意“時”和“習”，要隨時隨地學習。當你有進步時，能不愉悅嗎?你的學問沒有人能夠理解時，有個難得的知己來看你了，能不高興嗎?做學問的人，也可能一輩子沒人能瞭解你，那也不生氣，這樣的人不就是君子嗎?這樣的解釋，比起常人的理解，不知要高出多少層。
南懷瑾先生這樣解釋的原因是，原句第一個字“學”不能僅僅當作狹義的“書本學問”理解，而是要從人生修養上講起才行。也就是說，“學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。”那麼，把“學”字的意義理解的這麼寬泛，符合孔子的原意嗎?南懷瑾先生說，《論語》二十篇，每篇都是一篇文章。而現在，一條一條分開印，是宋儒們把它圈斷的。整個二十篇《論語》連起來，又是一整篇大文章。
這倒又是一種新鮮的解讀方式。誰都知道，《論語》是語錄體著作，既然是語錄體，就很讓人習慣於把那一條條論述分開來獨立理解。這本來也不算錯，卻容易造成斷章取義。把“學”字理解成狹義的“書本學問”，就是斷章取義造成的。所以，南懷瑾先生說《論語》中所說的“學”，不是僅僅文章寫得好，也不僅僅是知識淵博，它還包括“做人好做事對”，哪怕一個人是文盲，但只要是會做人做事，就是有“學問”。這是南懷瑾把整部《論語》研究完後，用“整體觀”看待《論語》得出的結論。
為了證明自己把“學”字理解成“人生修養”的“學問”的正確性，南懷瑾先生還列舉了《論語》中子夏的話來證明自己的結論。“子夏曰：賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”意思是看到好的人就尊敬他，在家能竭盡全力愛家愛父母;在社會上做事、對人、對國放棄私心，對朋友言而有信，這樣的人，雖說沒讀過書，也一定說這人真有學問。這句話足以證明“學”不僅僅指“書本學問”。
正因為南懷瑾先生解讀《論語》與眾不同，他解讀《論語》的著作才命名為《論語別裁》。
他這個“別裁”不僅僅與現代人對《論語》的一般理解不一樣，而且特別與宋代以來朱熹學派的儒家學者對《論語》的註解不一樣。以朱熹為代表的宋代儒士們因為是以對“語錄體”的理解方式來理解《論語》，結果斷章取義，讓後人造成了對孔子思想的極大誤解。比如宋儒們理解上述子夏的那段話時就出現了偏差。他們把“賢賢易色”理解成“看到好人馬上跟他學習，連女色都不能親近了”。把“色”字的“態度、形色”之意理解成了“女色”，以至於近現代人攻擊孔子“違反人性”。他們還把“事君能致其身”的“君”理解成“皇帝”，又讓近現代人攻擊孔子是“專制思想”，因為《論語》要人為皇帝全力服務嘛。孰不知，“君”在此應泛指為“你尊敬的人”，也即是“朋友同事”或“你答應給人辦事的人”。像這樣對孔子思想斷章取義的理解，還有很多處。
所以，南懷瑾先生說：“孔家店被人打倒，老闆沒有錯，是店員們搞錯的，這要特別修正的。”現在，是到了真正復原孔子的“仁義”思想的本色的時候了。南懷瑾先生獨特的“經史相參”、“整體看待”式解讀能幫我們吹盡黃沙，淘出真金。
《論語》是中國歷史上一部偉大的哲學著作。該書由孔子的弟子編撰而成，現在較為流行的看法是由孔子的弟子曾參的學生編寫的，大概成書於春秋與戰國之交。《論語》的主要記載了孔子與其弟子之間的一些對話集。我們年輕人讀書，應該做到“讀一部書，該要進一步瞭解此書的作者從事學問,不能只看重材料,若只看重材料,便可不要一部一部書地讀。每一部書應作一全體看，不專是零碎材料的拼湊，不專為得些零碎知識而讀書。我們必須瞭解每一書的作者，才懂得這一書中所蘊涵的一種活的精神。”①“文史之學背後，則每有一種藝術存在，或說精神存在，所以我們讀文史方面每一書，必定要讀到此書背後之人。”②因此，我認為，讀《論語》應該先了解一下孔子本人和《論語譯註》一書的作者楊伯峻。下面我就簡單介紹一下這兩位人。
孔子(公元前551年──公元前479年)，名丘，字仲尼，魯國人。孔子是個大思想家，他創立了儒家學派。首先，他提出“仁”的學說，即要求統治者能夠體貼民情，愛惜民力，不要過度壓迫剝削人民，以緩和階級矛盾。其次，他主張以德治民，反對苛政和任意刑殺。他的學說後來成為我國20xx多年封建文化的正統，對後世影響極大。孔子又是個大教育家。在奴隸社會裡，只有貴族子弟能夠受教育，文化教育被官府壟斷了。孔子興辦私學，廣收門徒，突破官府的壟斷，擴大了教育物件的範圍。據說孔子主張“因材施教”，對不同的學生，進行不同的教育。他教育學生：學習知識要經常複習，“溫故而知新”，學習態度要老實，“知之為知之，不知為不知”;要把學習和思考結合起來。相傳，孔子晚年編訂了古代的文化典籍《詩》、《書》等幾部書，還根據魯國的歷史材料編成《春秋》一書。這對古代文化的儲存和發展，起了積極的作用。孔子的弟子曾將他的談話和他與門徒的問答，輯成《論語》一書，這成為研究孔子思想的主要資料。
楊伯峻(1909～1990)語言學家。原名楊德崇，湖南省長沙市人。1932年畢業於北京大學中文系，他在語言文字領域的貢獻主要體現在古漢語語法和虛詞的研究方面以及古籍的整理和譯註方面。在古漢語語法和虛詞研究方面，他著有《中國文法語文通解》、《文言語法》、《文言文法》、《文言虛詞》(、《古漢語虛詞》、《春秋左傳詞典》等。在古籍的整理、註釋和譯註方面，著有《列子集解》、《論語譯註》、《孟子譯註》、《春秋左傳注》等。在這裡我們還必須提到一個人, 楊伯峻的叔父楊樹達,楊樹達是我國現代著名的語言學家，經文學家，著有《論語疏證》等書，其人對楊伯峻影響極大。《論語譯註》一書影響非常大，曾被香港、中國臺灣翻印，日本的兩所大學用做教材。該書譯文明白流暢，註釋重字音詞義、語法規律、修辭規律、名物制度、風俗習慣等的考證，結論在集古今學者之大成的基礎上頗多個人新見。因此,我認為楊伯峻版《論語譯註》應該是瞭解孔子思想和《論語》精髓的一本教為權威的書。
下面簡單介紹一下《論語》一書，《論語》一書記載了孔子的言語行事，也記載了孔子的若干學生的言語行事。從班固的《漢書·藝文志》，我們可以得知，“論語”即為論纂語言的意思。今天我們講的《論語》一書，共有20篇，495條語錄，因此也稱為“論五百”。《論語》的核心思想是“仁”。“《論語》中講‘禮’75次，包括‘禮樂’並言的;講‘仁’卻109次。由此看來，孔子批判的繼承春秋時代的思潮，不以禮為核心，而以仁為核心。①但孔子的思想體系還是 “禮”、和“仁”的統一。“仁”是內在的道德體系的最高範疇，“禮”是“仁”的外在標準。下面具體來談一下“仁”，孔子曾說過“夫子之道，忠恕而已矣”(4·15)，這句話點明瞭孔子的中心思想，忠即指“己欲立而立人，己欲達而達人”(6·30)恕即指“己所不欲，勿施於人”(12·2)。“仁的實踐包含了為人著想。‘己欲立而立人，己欲達而達人’。換句話說，‘己之所欲，施之於人’。這是‘仁’的積極方面，盡己為人謂之忠。‘仁’的含義並不僅是‘己之所欲，施之於人’，還有另一方面‘恕’，就是‘己所不欲，勿施於人’。這兩方面合起來，稱作‘忠恕之道’”②。另一方面，“仁”在我們具體的生活中又是如何體現的呢?“樊遲問仁，子曰：‘愛人’”(12·22)。孔子說的“仁”就是愛人。但在這裡應該要指出的是，孔子說的“仁愛”並不等於墨家的“兼愛”和西方的“博愛”。“愛人”的人在當時孔子生活的時代是指士以上的人物，並不包括下層的人民大眾。愛在當時也是有等級的，有差別的。一個人必須對別人存有仁愛之心，才能完成他的社會責任。
下面談談我讀《論語》的一些感想，餘讀《論語》是從20xx年開始的，當時經中國臺灣中文大學一教授指導，研讀此書。最初的形式主要是背誦全書，至於進一步理解則是在以後日常生活中去逐步體會。但是由於大多數語句不能及時理解。因此，於20xx年購買楊伯峻版《論語譯註》進行細讀。另同時購買其他幾個不同的版本作為比較參考書。幾年的時間下來，《論語》一本並未完全讀完。這本書總是看看停停、停停看看，當然更多時候還是在於將它運用到實際生活中作指導。餘讀《論語》，感覺《論語》是一本一個人時時刻刻都要讀的書，古代有趙普“半部《論語》治天下”的美談。可見，《論語》是一本具有人生大智慧和治國的書。讀《論語》並非只是簡簡單單的看一遍，而是需要仔細的去體會其中的真諦，如現在市面上賣得很hot的于丹的《論語心得》，其實就是將《論語》的大智慧生活化，具體就是指導一個人如何為人處事。如此讚揚《論語》，並不是說《論語》中所說的都是好的，其中也有時代落伍的一面。如：《論語·鄉黨》一篇中，就主要是涉及古代一些禮儀方面的事，在今天看來，則顯得比較落伍。再如：“子曰：‘民可使由之，不可使知之’”(8·9)這句話被看作是孔子的一種愚民政策，在今天是一種歷史的退步。總之，《論語》對於年輕人做到格物、致知、修身有很大的幫助。
第二，我談談《論語》對我日常生活的影響。學了幾年《論語》，吾尤愛三條：(1)、“子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(4·9);(2)、“子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(4·17);(3)“子曰：三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”(7·22)。這三條我認為對本人的人生有極大的指導意義，時常拿來反省自己。第一條讓我緊記作為一個追求知識的學子不應集中於吃、穿這種粗俗的東西上，而應該一心一意地誌於追求真理、追求知識。即使平常吃、穿得很一般，但我可以樂在其中。做到“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”(7·16)，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(6·11)。後一條讓我在看到賢者時，學習其長處，讓自己在日常生活中不斷更新自己，做到“吾日三省吾身”。在看到不賢者時，反思自己是否也有同類毛病，通過這樣一步步的摒棄自己的陋習。第三條對於我們大家都很熟悉了，因為大家在中學時都曾經學過。但我們仔細思考一下，學了將近十年，有誰真正的去體會過著一句子，並在此後中應用過。我曾經說過《論語》是一部具有人生大智慧的書，如果每個人一生都能堅持做到“論五百”，必可以成為一代聖人、一個完人。退一步講，即使我們一生之中只堅持做到幾條精闢的“論五百”，我相信這對我們的人生也有巨大的改變。第三條與前面的第二條在某些意義上有相似的地方，這說明孔子本人也很注意這一點，孔子並非聖人也，其人也是在不斷地向賢人學習的過程中完善自己。對於我們年輕人來說，更應該如此。同時，這一條也教導我們這處理人際關係時，不應存在孰人優秀孰人不優秀的觀念，每個人都有自己的長處和短處，都有我們值得學習的地方。
第三、我談談《論語》與國際關係，更確切的說法應該是儒家與國際關係。《論語》是儒家的集大成的作品，其中也蘊涵了不少人性善的思想，儒家提出要以“王道”來治國。“王道”即聖王之道，即是靠道德教誨和教育來貫徹的，王道的力量來自於道德教化，相信“人人皆可以為堯舜”。中國的法家則認為聖人治國是不是要使人人都自覺行善，而著眼於使大眾不能作惡。儒家認為要靠禮樂和道德，而不是靠法律和刑法來治理百姓。而法家在這方面正好與儒家相反。可以看出，儒家代表的是理想主義，法家代表的是現實主義。在中國歷史上，儒家一向指責法家卑鄙、粗野，而法家則總是指責儒家書生氣、不切實際。①理想主義並非不好，在中國歷史上，中國人治國其實還是靠道德與刑法。可以說，道德是推動社會進步的力量，而刑法只是防止社會不退步的力量。因此，理想主義在治國方面還是起了很大的作用的。在當今世界，中國提出了“和諧世界”的概念，這無疑反應了理想主義的色彩。雖然，表明上看“和諧世界”是很難以實現的，但從長遠看，若整個世界都向這個方向前進，若干年後，當我們的後人從整個世界的歷史體系再來看這個問題時，定能發現當時的人在處理問題時具有了何等的智慧。當下的國際關係就相當與古代中國的春秋戰國時代，處於一種無政府的狀態了，理想主義在當時雖不起什麼大作用，但仍然是不可少的。
最後，我想說年輕人學習《論語》不應侷限於何地、何時、何書。對於《論語》的學習應該是一生的，不應該侷限於任何地方，在這裡我們可以學習歐陽修的“三上”，即“枕上、廁上、馬上”隨地都可以學習《論語》、思考《論語》。同時，也不應侷限於任何時間，隨時想起，隨時都可以思考《論語》，學習《論語》。另外，學習《論語》也不能侷限於任何版本，因為任何對《論語》的釋注、解說都只是一種解釋，其譯文通常只能表達一種含義，而《論語》本書可能還有其他層次的含義。原文是提示性質的，譯文則做不到這一點。每個譯者都認為其他譯書不夠滿意。無論一個譯本如何力求完善，它總是不及原書。因此，我認為，應該多看不同譯本的《論語》，待自己熟悉之後，再認真思考《論語》原文，得出自己的理解。
論語，一部全世界矚目的經典著作。多少人在這本書的薰陶下成才。九歲時，我懷著好奇的心情翻開一本帶有註釋的《論語》，一下子就被文中每一句話蘊含的道理所吸引了······
什麼是論語?論語是由孔子及他的徒弟們的言行編成的一本書，書中的語言及其精簡，少了一個字就無法理解整句話的含義了。細細品讀，書中的每一個教悔都循循善誘，娓娓動人。
翻開《論語》第一句話便是“子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’我很早就聽到過這句話了，意思也早已記在腦中，便是“學了知識以後，按時去溫習他，不是很愉快嗎?有朋友從遠方來，不是很高興嗎?別人不知道自己，自己也不懊惱，不是君子嗎?”以前我總是不以為然，但如今我卻十分肯定這句話，就如我們背單詞一樣，若不去常常複習，很快就會忘記。只有常常去複習，一個單詞才能永遠記在腦中。遠方有來了一個可以與自己談心的朋友，可以與自己分享喜怒哀樂，難道你不高興嗎?一個平易近人，做事不張揚的朋友，難道不算是“君子”嗎?
就算是書中的第一句話，他也令我在生活中受益匪淺!
四年級的時候，我爸爸開始教我學《新概念1》。我們用一個本子當做“生詞本”，把每天不會認的單詞都記在這個本子上，沒過幾天，本子上已有了60多個單詞。爸爸叫我時常翻翻這本本子，可我去總是把這句話當耳邊風。幾天後，爸爸看我生詞本上的單詞一個都認不出來，嘆了口氣，語重心長的對我說：“學而時習之，不亦說乎?像你這樣學了就忘，‘生詞本’還有什麼用?只有時常溫習，才不會忘記!”以後，我謹記爸爸的教誨，每天都翻翻“生詞本”，果然記住了所有的單詞。爸爸看我有了進步，臉上露出了欣喜的笑容。我自己也十分高興。學而時習之，果真“說乎”!
《論語》是春秋戰國時期的文字學文集。它主要記錄孔子及其弟子的言行。它更集中地反映了孔子的思想。由孔子的弟子編撰並轉發給弟子。這本書由20篇文章和492章組成，是同類書中的第一部。詞源學。南宋時，朱將其與孟子、大學、中庸思想相結合;四本書。
在新學期，我們學習了它的十二章。通過老師的解釋，我明白了他們的意思。當我閱讀時它就這樣過去了，不分晝夜!”那時，我想起了我寫作業的場景:當我度假時，老師總是會留下一些作業。開始時，我還在認真地寫作。十多分鐘後，我到處都感覺到了。當我拿起課外書籍閱讀時，我仍然在心裡對自己說:只看十分鐘。但是十分鐘後，我還是想看。我心想:再看十分鐘!不管怎樣，作業不多。我能在半天內完成它。五分鐘，十分鐘，十五分鐘......半小時後，我仍然沒有放下我的書。這本書的最後一頁被我翻過已經兩個小時了。我抬頭看牆上的鐘，意識到已經過了兩個小時了。我只是忙於寫作，但我仍然沒有在一天內完成作業。第二天早上，我又坐在辦公桌前，下定決心要在早上之前完成作業，但我記得昨晚在晚餐時看的電影。裡面有趣的情節讓我發笑。過了一會兒，我真的忙著做作業。當我完成作業時，已經是晚上了。我今天本來可以過得很愉快，但這個計劃只是“中斷”是的。就這樣，週末過去了。當我從《論語》中學到這句話時，我突然意識到:時間就像流水，它永遠不會回來，我們。浪費”失去的時間永遠不會回來。當我閱讀課外書籍和思考電影情節時，想想我花了多少時間做作業。這每天都在發生，因為我不知道時間的價值。當我這樣做並思考其他事情時，時間會無意識地流逝。
《論語》其中一部能給我們如此大的啟示，更不用說整部《論語》了!有人說:“《論語》的一半統治著世界。”可見讀《論語》的好處有多大。“它就這樣過去了，不分晝夜!”讓我們一起珍惜時間!
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不瞭解你，而你並不生氣，不也就是君子的風度嗎?
“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們說，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這麼絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。
“學而時習之，不亦說乎?”
上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這麼寫的)，這句話就應翻譯成“學習並且經常溫習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，並且邏輯上也講不通啊，誰說溫習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“溫習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會裡那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的子弟稱為“君子”。之後孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之後在民間就把“子”當老師的稱謂了。
“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。
《論語》這本書雖然只是一些隻言片語和對話，語錄，但卻包含了文，史，哲，人生，教育，社會生活等多方面，內容豐富。《論語》中的一些經典名言如："學而時習之，不亦說乎有朋自遠方來，不亦樂乎人不知而不慍，不亦君子乎""巧言令色，鮮矣仁。""溫故而知新，可以為師矣。""三人行必有我師焉"……我比較熟悉，但文言檔案精煉的語言中卻已經蘊藏著很多的道理在裡面，這本書中每句話後面都配上了譯文，每篇後面都附上評點，讓讀者更容易接近孔子從中學會一些做人的道理，懂得如何去為人處世。
《學而》一篇中孔子談到孝悌忠信等行為規範和做人的原則。比如"孝弟也者，其為仁之本與!"在孔子看來，孝弟乃做人立世之根本。每個人如果對父母不尊敬侍奉;對兄長不聽命維護，社會就亂套了。君將不君;國將不國……孝，悌，忠，信，是孔子經常涉及到的命題，也是孔子用以衡量做人的尺子，他心中正人君子的美德。用今天的道德標準衡量，這些雖然並不是全都適合，但基本是合理的。必竟跟封建社會不一樣了，現在的人有了自己的規範，例如我們反對古人的"愚忠""愚孝"。
幾千年過去了，孔子在做人與學習的關係問題上，所強調的做人第一，首先做好人，到現在依然受到肯定。
《為政》一篇也談到了人生的修養。孔子把孝的問題，禮節的問題，忠信的問題，義勇的問題看得很重。認為一個人不具備這些品格，就談不上有道德，也就無法立足於社會，更無法治理國家。另為孔子對許多日常言行舉止提出了自己的看法：如"知之為知之，不知為不止，是知也。"孔子像我們強調了做人要實事求是，別不懂裝懂。"先引其炎而後從之。"則交到了我們要有重視實際的求實精神。"視其所以，觀其所由，察其所安。人焉瘦哉"表露出孔子輕言重行的傾向。我們可以從這些言論中學到孔子的思想，而對於我們當代人的人生取向也是有很大指引。
季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣。
現在有一些人辦事，無論事大事小，總是要把前因後果，種種可能都考慮清楚。反反覆覆，舉棋不定。用當今主流的眼光看來，這種人都是可以統領大事的，因為他們是那麼的謹慎，精打細算。由此看來，三思而後行是誇讚人謹言慎行的。
但是，在孔子的這段話裡，卻並不贊成以季文子為例的三思而後行。三在古文中多作虛詞，當多次講。季文子是魯國大夫，非常計較個人得失。這人考慮事情反覆不定，辦事過於謹慎。孔子說：考慮兩次就可以了。為什麼是兩次而不是多次考慮呢？我想，這就牽扯到前面孔子所云：敏於事而訥於言。孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何謂君子？君子也是血肉之軀，但是辦事講究迅速敏捷，說話謹小慎微。這就是季文子的謹慎之所以不為孔子所稱讚的緣故。
孔子所說的敏於行，並不是說毫不考慮後果地草草了事。孔子是要人們斟酌計劃兩次。因為有敏於行作為基礎，所以第一次思考便應該定下了大致脈絡，第二次思考只不過是錦上添花，查漏補缺罷了。由此看來，第三、第四次的的思量便純數多餘了。這種情況和我在考場上的境況大致相同。第一遍填完答卷，整個試卷就明白了打半。這時候的勝負其實幾乎成了定局，只不過還應該檢查一遍，以防有小節有虧。但是別說時間無多，就算有時間一遍又一遍地檢查下去，我也不會做。為什麼？因為這時候第三次視察考卷，雖然更加細緻謹慎，但是不免患得患失，特別是在一些改動過的大題目上，往往疑心大盛，先前的果斷全都拋諸九霄雲外了，當真是如臨深淵，如履薄冰，反倒壞了事。
謹慎是人沉穩的表現，但是過於謹慎了，卻是小器，拘泥於瑣屑之中了。所謂物極必反，如此三思而後行，就只有坐失良機，自己吃自己種下的苦果了。
暑假開始讀南懷瑾先生的《論語別裁》，有點頓悟的感覺，就來寫寫自己的感受。
首先從一個節目開始，某個晚上看某電視，李連杰給人感覺很滄桑的感覺，他說出了他的人生感悟，人一輩子，光溜溜的身子來到人間，光溜溜的離開人世，來的時候，需要別人救濟幫忙，走得時候也要麻煩人火葬幫忙，每個人其實都是在別人的救助下活在這個世界上的，所以還是利用在世間的日子去多救助一些別人，才有意義。當別人問他，慈善最大的感慨，他說是"給別人的才是你的",解釋到比如別人送一個表給他，他每次看錶的時候，其實都在想念那個送表的朋友，其實他朋友已經戴在他的身上，他認為，在我們離開世間的時候，什麼都不能夠帶走，為什麼不在自己活著的時候，把自己的東西給別人呢，這樣一來，自己就永遠的存在在世界上。他把人生歸結為"助人"和"愛人",我想就是他的偉大和成功，他在人生中可以立於不敗之地。
真精彩的感受!
讀了南懷瑾先生的《論語別裁》，才知道原來我們以前為了論語而論語的思維使我們認為古文化沒什麼用處，其實我們根本就沒有讀懂論語，而且由於沒有生活經歷，對論語之道也沒有真正的體驗。
經歷了20xx年的社會生涯，有時候會對社會有悲觀的想法，對人生有無奈的想法，現在周圍，好象始終是那些有關係的人吃得開，利益始終是大家關注的焦點，"熙熙攘攘，皆為利來，熙熙攘攘，皆為利往",不但是那些社會的寵兒，哪怕是平民百姓，都在為手頭的工作而生存，有幾個人可以超脫的生活，有幾個人可以做到"知之不如好之，好之不如樂之",畢竟說什麼生活還得繼續。正因為工作的辛苦和無奈，大部分人都覺得不快樂，混日子的感覺很厲害。有錢的人也不快樂，因為他想更加有錢，也不知道怎麼把錢轉化為長期的快樂，最多就，那種窮快活很少了。
總之，我們的生活，得為"利"字。在這個前提下，那論語的做人學問，仁的東西，到底有什麼用呢?畢竟這個不管我們飯的。我結合自己，想了一下認為其實是我們還是沒有理解人生之道。
首先，不管我們怎麼樣一個人，其實都有一個做人之道，誠實之人，狡詐之人，其實都在修煉自己的人生的道。這個是客觀存在的。只是有些高人，如南懷瑾先生，就會去把做人理論化，找到人生的修煉理論，可以更好的指導做人。而大部分人，則是根據自己的教育和周圍人的影響，在無理論的實施而已。
其次，做人之道，其實並不與謀生之道不相容，它可以知道我們更好的謀生。可以認為，做人之道，是和做事的態度和方式相輔相成，只是做人之道越明確，做事就越清晰，不會出現原則的問題。
最後，做人之道，其實是給人尋找真正的幸福和快樂的根本。始終人生必須明白，財富和享受不是人生真正的意義，疾病、窮困、死亡、失敗都是人生不可避免的情況，真正人生不敗的境界就是人生的修煉。一個人做人明確了，他可能事業失敗，可能遇到疾病，但是他始終還是會有生存的勇氣和決心，因為他可以面對。否則，則可能會由於某個原因，他失去人生的意義和價值。
也許，我們每個人，不管讀論語也好，還是西方哲學也好，或者自己確定一個準則，找一個健康之道，做自己的人生指南，才是健康的人生，確保永遠不失敗。
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這就是《論語》裡給我感受最深的兩則。前一則，那麼，他們中必定有我的老師。後一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自我的人請教為羞恥。這兩句話雖就是說：幾個人在一齊出自20__多年前的孔子之口，但在這天對我們的學習仍有重要的指導好處。
人不怕犯錯誤，只要勇於改正就好。孔子就常坦言自我這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉並改正。他的弟子子貢就以前感慨過?君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就就是說教師對自我要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若聖與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到聖與仁，那我怎樣敢當!我只但就是就是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那就是能夠這樣說的。
在《論語》裡對以前犯過錯誤的少年，孔子表現出寬巨集的胸懷。他說：“人潔以進，於其潔也，不保其往也。”意思就是說人家已經去掉了汙點而進步，就要讚許他的潔淨，對他的過去不就應抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成就是棵棵樹苗的話，那孔子就就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一向點綴裝扮著
孔子認為，學習務必有明確的目的，但重點在於“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使於四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什麼用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，就是吾憂也。”也就就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就就是理論和實際不能結合，這才就是我們憂慮的。
透過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關於學習和讀書的方法、態度，真就是得益非淺!
孔子是中華民族歷史上第一個偉大的教育家，在一定意義上說，他也是全人類歷史上一個偉大的教育家，被後人稱為“萬世師表”。孔子首創平民教育，繼承、發展和傳播了古代文化，相傳孔子“弟子三千，賢人七十”，足見孔子對當時教育的貢獻。孔子在一生的教學實踐活動中，積累了一套極有價值的教學理論，在許多方面反映了樸素的辯證法和唯物主義觀點。他的教育思想、教學方法、治學態度，以及所倡導的互敬互愛的師生關係，直到今天仍然值得我們學習和借鑑。
(一)學思結合，溫故知新。孔子作為一位傑出的教育家，在教育方面有很多精闢的言論，他主張“有教無類”和“學而不厭，誨人不倦”。從治學的角度看，他強調“學而不思則罔，思而不學則殆”，認為一個人要增長知識，必須認真學習並進行思考;他提倡“溫故而知新”，認為時時溫習已經學過的舊知識，由此就能獲取更深的新知識。特別是“學思結合”和“溫故知新”已成為人們長期遵循的學習規律。新的課改確立了鮮明的課改理念的最高宗旨，就是“以學生髮展為本”。我們知道教師的一切都是為了每一個學生的發展。作為學生，要發展首要任務是學習，這其中包含著兩個方面的內容：一是學習文化知識，這就離不開“學思結合”;二是學習如何獲得文化知識，這就離不開“溫故知新”。只有這樣，才能用所學到的知識去解決面臨的各種各樣的問題。所以，我個人認為今天課改新理念其實是對《論語》中有價值的孔子教育思想的繼承和發展。
(二)因材施教，循循善誘。孔子進行教學活動的特點，是能夠從學生的實際情況出發，針對智力的高下不同而因材施教，“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”孔子培養弟子學習興趣的方法，是通過日常生活中一些生動的事例，用形象思維的方式去誘導，如用“歲寒然後知松柏之後凋”喻指節操，教導學生要有忍苦耐勞、不屈不撓的精神;用“逝者如斯夫”比喻時間一去不復返，意在勉勵弟子們珍惜時間、發奮圖強。這樣的教學方式，受到了弟子們的稱讚，顏回說：“夫子循循然善誘人。”我們通過“校本培訓”，已經確立了新的教育觀。新的教育觀要求教師面向全體學生，同時注重學生個性發展。教師在教育教學過程中要關注學生的個性差異，根據學生的特點提供個性化教育，讓全體學生都在原先水平上得到發展。這裡提到的個性化教育是與“因材施教”有著密切聯絡的。新的教育觀還要求教師要尊重、理解、寬容每一個學生，要善待學生的錯誤，要用優點融化學生的缺點。現在學生厭學輟學現象嚴重，部分學生存在灰心失望、悲觀消極的心態，這就要求教師對學生要“循循善誘”，要動之以情，曉之以理，讓學生燃起希望之火，去發揮自己的聰明才智。我認為每一個學生都有自己的心靈王國，都有一片自己的情感樂園。所以，作為教師就要“因材施教”、“循循善誘”，發現每一個學生的智慧強項，扶持它，呵護它，使它成為學生的成長起點。
(三)善於啟發，觸類旁通。孔子特別強調把握時機，進行啟發式教育，實際上“啟發”一詞就來自《論語》。他說“不憤不啟，不悱不發，舉一隅，不以三隅反，則不復也。”只有對求知慾強卻百思不得其解的人加以點撥，對竭力想要表達自己的看法卻無從表達的人加以引導，才能收到最好的效果。孔子的這一論點是非常高明的，他要求學生積極地思考問題，善於推論，聞一知二，舉一反三。這種啟發式的教學方法，在今天新課改的過程中仍有十分重要的現實意義。我們知道科學在飛速發展，很多知識都會迅速被淘汰而變得一錢不值。因此，知識本身的獲得已經不是最重要的了，重要的是如何去獲得知識，如何在知識的獲取過程中，開發學生的各種潛能。所以說，現代教學不僅是教給學生知識，更應該教會學生學知識。教師“舉一隅”是教給學生知識，學生能“以三隅反”才算教會學生學知識。要想教會學生學知識，使學生真正把知識學活，就得在舉一反三上下功夫，從而收到以一當十、觸類旁通的效果。
(四)相互切磋，教學相長。孔子在教學法上提倡師生之間相互切磋、共同討論，以收到教學相長的效果。《論語·學而》記載子貢聽了孔子的教導後，領會了“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高興。一部《論語》，實際上就是記載他們師生之間互相討論的問答情況。孔子的教學是民主的。他樂於接受來自學生的批評，對於不肯提意見的學生反而要責怪。顏回是孔子最讚賞的弟子，但顏回對孔子的話句句順從，從來不提意見。因此，孔子責怪說：：“回也，非助我也，於吾言無所不說。”意指顏回從來不向他提出不同的意見，這就不能使師生之間收到教學相長的好處，所以說“顏回不是能幫助我的人”。可見，孔子是開明、民主的教育家。今天，我們提倡師生互動，與孔子的教學相長是一脈相承的。教師不僅教，也要在互動中學;學生不僅學，同時也要在互動中教。師生共同對自己和對方的發展成長負責。我們大家都教過《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》一課，寫的是孔子與四個學生的一次課堂活動。當年孔子在課堂操作上“以問題為主線，以活動為載體，以體驗為收穫，以情趣為動力”，為我們今天的課改提供了成功的範例。只有師生互動，才能讓師生的創造精神在課堂上得到有效地發揮，課堂也才會有真正的歡樂時光。
(五)聯絡實際，評人評事。孔子評價過的人很多，上自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、伯夷、叔齊，下至春秋時期的管仲、子產等各類名人，以及他自己的弟子。孔子通過對人的評價，教育學生辨別善惡是非，為弟子們修身養性樹立了理想人格的典範。孔子生活在一個動盪不安的時代，社會新聞很多，作為一個政治家和教育家，他密切注視和關心時事，隨時表明自己的態度，宣傳自己的主張。孔子在自己的一生中評論過很多人和事。從這些評語中可以看出他審時度勢的胸懷和抱負，並且也反映了他通過例項教育學生的理論聯絡實際的良好學風。理論聯絡實際，是教學的一條根本原則。今天，聯絡實際，評人評事，也是各科教學不可或缺的內容。貫徹理論聯絡實際的教學原則，既能使學生牢固地掌握學到的基礎知識，又能培養學生應用知識去解決實際問題的能力。這次課改明確提出要實現三維目標，即知識與技能、過程與方法、情感態度與價值觀，其中就體現了理論聯絡實際的教學原則。在這一教學原則的指導下，“教師既要給學生乾糧，還要給學生獵槍。”
總之，《論語》是一部內涵豐富、思想深刻的書，值得我們認真閱讀、仔細品味。孔子的教育思想是《論語》中最精華的部分，是一份珍貴的遺產。讀後受益無窮。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
小時候被老師逼著背書，背“學而時習之，不亦說乎”，總覺得是一件苦事，根本不知道何“說”之有!按照教科書和老師的解釋，“學而”第一句的意思是：學習過的東西大家要隨時溫習它，“不亦說乎”，說實在的，每天強迫性地讓自己去學習，不是“不亦說乎”，簡直就是“不亦苦乎”!所以根本就不覺得《論語》有多麼了不起，也不相信他說的學習是一件快樂的事情。
但在南懷瑾先生的《論語別裁》裡，我卻看到了《論語》的異彩紛呈，孔子思想的遍地開花。讀到見解獨特之處，我會陷入沉思，讀到幽默之處，我會會心一笑，我知道自己已經被先生的言語所深深吸引，也開始相信，“學而時習之”，真的是“不亦說乎”了。
在此摘取先生對“學而”的解釋，並把以前我所理解它的意思列出，以作比較，從中可窺見先生對《論語》的精闢獨到的見解，也算作讀此書的一個筆記吧。
學而時習之，不亦說乎?
有朋自遠方來，不亦樂乎?
人不知而不慍，不亦君子乎?
我之前對它的理解是：學習過的東西大家要隨時溫習它，是一件快樂的事情;
有朋友從遠方來看我，也是一件值得高興的事情;別人不瞭解我，誤解我，而我並不在心裡怨恨他，這樣才算是君子。
按照這樣來理解的話，強迫性的學習是快樂的，即使我們覺得痛苦，也應該裝快樂狀;有朋友來了，即使窩囊中羞澀，吃完上頓沒下頓我也覺得招待他是一件快樂的事情!你對我不起，我不打你，我不罵你，我心裡也不難過。這是什麼話?!完全是大話，空話嘛!《論語》要是這樣來解讀，那真是荒天下之大謬!我們再來看看，先生對“學而”的解釋。
頭一句的解釋，先生認為，“學而”中的“學”不單純是讀書，而是做人的學問。“學問”從哪裡來?學問不是文字，不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。這個修養不只是在書本上念，隨時隨地都是我們的書本，都是我們的教育。所以隨時隨地要有思想，隨時隨地要見習，隨時隨地要有體驗，隨時隨地要有反省，就是學問。
第二句的解釋，如果要做學問，就要準備一生寂寞，先生非常幽默，講到這裡時，他說孔子當年也是非常寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年他卻連一個“便當”也吃不上。讓人不禁一樂。承前所說，做學問是要忍受寂寞、淒涼之苦的，可能一輩子都沒有人瞭解，但是孔子說，只要有學問，自然有知己。因此他說“有朋自遠方來，不亦樂乎?”一個人在為天下國家，千秋後代思想著眼的時候，正是寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。“遠”字不一定是空間的遠，也可能是時間的遠。
後一句，講的是，做學問的人，即使一輩子沒有人瞭解，也不“慍”，即不怨天尤人，如果能做到這樣，那麼就是所謂的“真人”“真君子”了。
讀完先生的解釋之後，我覺得我被騙了，被老師，被教科書騙了，而且一騙就是十幾年啊，真是冤啊!寫到這裡想起了朋友曾開玩笑地跟我說過的一句話：學問之美在於讓人一頭霧水。可不是嗎?我以前拿起《論語》就會覺得不知所云，確如霧裡看花。由此可見中國教育的粗淺陋薄。從國小到大學，我們的老師又有幾人能給過我們這樣的見解呢，又有幾人能給我們傳授真正的《論語》思想呢?接受這樣教育的我們一知半解，然後我們又一知半解地去教育下一代，這樣下去，可真是要一代不如一代了!
有人說，讀一本書，就是與作者的一次靈魂的交流，我非常認同這個說法。但看先生的書，還談不上能與先生交流，先生站得太高，我只能仰視他，聆聽他的教誨，從中汲取孔子及先生思想的精華，來彌補我之前讀書的缺陷，我也只能如此了……
南懷瑾先生著作《論語別裁》中南師有談到“才具、學識、品德三者具備，這就是孔子所講的‘文質彬彬，然後君子’，有感於現在學校教育中過分注重“學識”而忽略“才具、品德”的培養，談幾件自己在教育孩子中的小事。
記得女兒剛上幼兒園那會兒，就象一朵帶刺的玫瑰，不合群、不排隊做操、不和其他小朋友玩。我問她為什麼?她說幼兒園的活動限制太多，遊戲很幼稚，她不喜歡。老師則說這孩子是不是精神有問題，經常眼神迷離，小小孩子經常一個人沉思，不合群。但是孩子在家有說有笑，怎麼到了學校就變了一個人似的?
我分析了一下原因：在幼兒園兩個老師管三十多孩子，女兒從老師那裡受到的關注少了，得到的愛少了，受到的限制多了，因為不聽話被批評，被冷落了。作為家長，怎麼辦呢?第一要體諒老師的難處，孩子不聽話，很難讓老師不批評;那就期望老師多愛一點孩子吧，我選擇了和老師處好關係。
首先，在老師面前承認孩子的缺點，希望老師多擔待。但在孩子面前還是以鼓勵優點為主。我積極參加幼兒園組織的各項活動，報名成為家委會成員，配合老師排練一些親子游戲。記得很清楚的一次是元旦晚會，我們幾個家長、老師還有孩子一起自己準備道具，排練節目，其樂融融，真的和一個大家庭一樣。老師和家長熟悉之後，自然對待孩子更有耐心，關愛多了，批評少了，孩子很快融入了班集體。
另一件事是女兒上國小了，因為平時自由散漫慣了，教室裡坐不住、說小話、寫字東倒西歪、下課打鬧，老師沒少到我這裡告狀。我呢，一概頂住，從不告訴孩子這種事。只是孩子在家裡寫作業時，我提醒孩子坐姿，而且是以保護眼睛為理由。那時我每天和孩子一起做眼保健操，其實就是希望孩子做事認真些。我扮成近視眼，故意看不清視力表等等，邊遊戲邊提醒吧。真應了葉曼老師的一句話“家庭教育中，不談道德，只言利害”。批評也是以利害為基礎，不針對品德批評，因為孩子的可塑性太強，做錯了事，大部分不是品德問題，而是無意的。經驗不足，喜歡嘗試，調皮，分不清輕重緩急都可能犯錯誤。終於孩子在三年級下學期，就像變了一個人似的長大了。字寫得板整了，學習主動了，開始在家中的飯桌上批評其他不守紀律的同學了。
再說說兒子打人的事，我作了點細分：內外有別。兒子到外面打其他小朋友，即使其他小朋友不還擊，我也要以同樣的方式打他，並告訴他，被別人打是很疼的，幾次下來，孩子就不打外人了。但在家裡，兒子有時打我，只要不太疼，我認了。第一因為我在外面打了他，第二他有姐姐，姐姐有時打他，他不敢還擊，可能有負面情緒積累，我算是他的出氣筒。現在我們父子經常打鬧，當然每次都是以我的“失敗”告終，都成遊戲了。因為有打鬧，個人覺得還是跟兒子親。
在家庭教育中，有一個無解的問題：學校作業太多。我為此請教過心理學教師。他說：“沒辦法，家長替孩子做點吧!”後來孩子有問題請教我時，我一看如果題目很簡單，我就說：“哎呀，這題很難，讓我好好想想，你最好再讀一遍給我聽聽。”往往孩子在重讀題目中就說：“行了，老爸，我會了”。如果我看這題很難，不適合孩子做，我就說：“這題簡單，你照我說的寫就是了”。孩子不放心的問：“這樣行嗎?”我說：“沒問題，如果錯了，回頭找我，我問你老師去”。
另外告訴大家一個祕方：兒子小時候經常腹瀉，用培菲康治標不治本，今天用藥今天管用，明天不用照常腹瀉。後來經其他家長推薦，用嬰兒健脾散，非常有效，標本兼治。因為腹瀉與脾虛有關，健脾才對症。
有感而發，寫的很隨意，但是有南師太湖大學堂的教育宗旨：才具，學識，品德三者具備，我們就會少走彎路。細細體會自己與兒女之間的因緣，不被“望子成龍”、“望女成鳳”的慾望所迷惑。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們就應做一個客觀的分析，孔子的這句話是在《衛靈公篇》，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如”子曰：“何以報德”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢當別人對你好時，你該怎樣辦呢“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地應對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。把我們有限的情感，有限的才華用在最就應使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有剩餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們這天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛以前問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了太簡單了吧那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎這還不夠做一個君子嗎所以其實我們不要以為說君子就必須要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先應對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於這天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他就應對我個性好吧錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎樣樣能夠不仰望就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢大家覺得朋友之間無所謂了吧多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家能夠把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣保密都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都必須好嗎孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
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