《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的.過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
感謝您的閱讀，祝您生活愉快。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢？孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的.。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別？事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢?孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。《論語》終極傳遞的是一種樸素的、溫暖的生活態度。大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。孔夫子正是以這種樸素的、溫和的生活態度來影響他的弟子，他的弟子都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
在閱讀論語的過程中，我更進一步加深了對“學而不思則罔思而不學則殆 ”的理解與感悟。
這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。
作為一名教師，只有做到學與思的結合，做一個學習型的教師，反思性的教師，才能不斷進步 。
孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
子夏說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
西方的哲人康德說過“感性無知性則盲，知性無感性則空。”與孔子的這句“學而不思則罔，思而不學則殆”可以說是驚人的一致。可見人類在知識的認知和獲取上，不論地域、種族如何差異，其根本性的原則往往是一致的。學習要聽別人講解，也要自己思考，不要一味聽信別人。
只學習而不動腦筋思考，就會茫然不解;只憑空思考而不學習，就會疑惑不解。
現實生活中有不少人，為了學習而學習，缺少必要的思考，只是一味地學習，大腦卻一片空白，學習只為了追求數量，而不在乎質量，結果那就可想而知了。學習在思考，也在於吸收。
也有不少人，為了思考而思考，缺少必要的學習。只是一味地思考，沒有一定的學習指導，結果思考鑽進了死衚衕，就難免是非不分。
因學習而思考，而感到充實。因思考而學習，而感到明智。可見，學習與思考緊密結合，缺一不可。這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衛靈公篇)”。按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追著、趕著跟他說話，那對不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追著可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衛靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的“仁”，我們今天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師說：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句說：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話說：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為說君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子說：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
中華文化博大精深，身為中國人，不但要關注當代文化，更應當回顧由我們的祖先從生活中感悟到的心得。由於我學識尚淺，只能品讀一些短小易懂的古文，但也一樣受益匪淺。
孔子應當說是中國儒派的創始人了，他的《論語》記錄了他的一些值得我們學習和借鑑的言論，大多關於學習，最適合我們國小生閱讀。
《論語》中有一句“學而時習之。不亦說乎?”告訴我們，學習知識並不僅僅是學習一遍，更重要的是要經常溫習，鞏固知識。同時，要把學習當作一個充實自我的過程，懷著愉快的心境去對待它。另一句“溫故而知新，能夠為師矣。”也在強調溫習舊知識的重要性，還要求每一次都能有新體會、新發現。從表面上看，要“溫故知新”很困難，但只要你換一個角度去想，總會有新的發現。而我們也從過程中獲取了更豐富的經驗。孔子的這學習方法古今通用，也是現代教育人士提倡的。經過細讀《論語》，僅閱兩句話，就收穫了這一學習方法，難道那些對古文不屑一顧的人還不刮目相看嗎?
《論語》中有一段“積土成山，風雨興焉，積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。”講的是積累的重要性。僅有積累一撮撮不起眼的泥土，時間長了才能成為一座山，到時風雨自然興盛了。僅有積累一滴滴的水，才能匯聚成深淵，蛟龍自然來了。僅有積累每一件小小的善事，長期不斷，也就養成了品德，心靈也自然昇華了。僅有積累一步半步，才能走到千里之外。僅有積累每一股細流，才能構成江海。不就是用舉例的方法告訴我們，腳踏實地地積累每一份看似渺小的知識、經驗，最終就擁有了相當龐大的實力，成功自然會尾隨而來了嗎?
《論語》只是眾多經典古文中較優秀的一部，經常品讀古文，不僅僅能夠使我們擁有更豐富的知識，還教會我們學習、做人，它們難道不是我們的文化教師嗎?
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
小時候被老師逼著背書，背“學而時習之，不亦說乎”，總覺得是一件苦事，根本不知道何“說”之有!按照教科書和老師的解釋，“學而”第一句的意思是：學習過的東西大家要隨時溫習它，“不亦說乎”，說實在的，每天強迫性地讓自己去學習，不是“不亦說乎”，簡直就是“不亦苦乎”!所以根本就不覺得《論語》有多麼了不起，也不相信他說的學習是一件快樂的事情。
但在南懷瑾先生的《論語別裁》裡，我卻看到了《論語》的異彩紛呈，孔子思想的遍地開花。讀到見解獨特之處，我會陷入沉思，讀到幽默之處，我會會心一笑，我知道自己已經被先生的言語所深深吸引，也開始相信，“學而時習之”，真的是“不亦說乎”了。
在此摘取先生對“學而”的解釋，並把以前我所理解它的意思列出，以作比較，從中可窺見先生對《論語》的精闢獨到的見解，也算作讀此書的一個筆記吧。
學而時習之，不亦說乎?
有朋自遠方來，不亦樂乎?
人不知而不慍，不亦君子乎?
我之前對它的理解是：學習過的東西大家要隨時溫習它，是一件快樂的事情;
有朋友從遠方來看我，也是一件值得高興的事情;別人不瞭解我，誤解我，而我並不在心裡怨恨他，這樣才算是君子。
按照這樣來理解的話，強迫性的學習是快樂的，即使我們覺得痛苦，也應該裝快樂狀;有朋友來了，即使窩囊中羞澀，吃完上頓沒下頓我也覺得招待他是一件快樂的事情!你對我不起，我不打你，我不罵你，我心裡也不難過。這是什麼話?!完全是大話，空話嘛!《論語》要是這樣來解讀，那真是荒天下之大謬!我們再來看看，先生對“學而”的解釋。
頭一句的解釋，先生認為，“學而”中的“學”不單純是讀書，而是做人的學問。“學問”從哪裡來?學問不是文字，不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。這個修養不只是在書本上念，隨時隨地都是我們的書本，都是我們的教育。所以隨時隨地要有思想，隨時隨地要見習，隨時隨地要有體驗，隨時隨地要有反省，就是學問。
第二句的解釋，如果要做學問，就要準備一生寂寞，先生非常幽默，講到這裡時，他說孔子當年也是非常寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年他卻連一個“便當”也吃不上。讓人不禁一樂。承前所說，做學問是要忍受寂寞、淒涼之苦的，可能一輩子都沒有人瞭解，但是孔子說，只要有學問，自然有知己。因此他說“有朋自遠方來，不亦樂乎?”一個人在為天下國家，千秋後代思想著眼的時候，正是寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。“遠”字不一定是空間的遠，也可能是時間的遠。
後一句，講的是，做學問的人，即使一輩子沒有人瞭解，也不“慍”，即不怨天尤人，如果能做到這樣，那麼就是所謂的“真人”“真君子”了。
讀完先生的解釋之後，我覺得我被騙了，被老師，被教科書騙了，而且一騙就是十幾年啊，真是冤啊!寫到這裡想起了朋友曾開玩笑地跟我說過的一句話：學問之美在於讓人一頭霧水。可不是嗎?我以前拿起《論語》就會覺得不知所云，確如霧裡看花。由此可見中國教育的粗淺陋薄。從國小到大學，我們的老師又有幾人能給過我們這樣的見解呢，又有幾人能給我們傳授真正的《論語》思想呢?接受這樣教育的我們一知半解，然後我們又一知半解地去教育下一代，這樣下去，可真是要一代不如一代了!
有人說，讀一本書，就是與作者的一次靈魂的交流，我非常認同這個說法。但看先生的書，還談不上能與先生交流，先生站得太高，我只能仰視他，聆聽他的教誨，從中汲取孔子及先生思想的精華，來彌補我之前讀書的缺陷，我也只能如此了……
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不瞭解你，而你並不生氣，不也就是君子的風度嗎?
“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們說，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這麼絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。
“學而時習之，不亦說乎?”
上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這麼寫的)，這句話就應翻譯成“學習並且經常溫習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，並且邏輯上也講不通啊，誰說溫習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“溫習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會裡那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的子弟稱為“君子”。之後孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之後在民間就把“子”當老師的稱謂了。
“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。
論語，一部全世界矚目的經典著作。多少人在這本書的薰陶下成才。九歲時，我懷著好奇的心情翻開一本帶有註釋的《論語》，一下子就被文中每一句話蘊含的道理所吸引了······
什麼是論語?論語是由孔子及他的徒弟們的言行編成的一本書，書中的語言及其精簡，少了一個字就無法理解整句話的含義了。細細品讀，書中的每一個教悔都循循善誘，娓娓動人。
翻開《論語》第一句話便是“子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’我很早就聽到過這句話了，意思也早已記在腦中，便是“學了知識以後，按時去溫習他，不是很愉快嗎?有朋友從遠方來，不是很高興嗎?別人不知道自己，自己也不懊惱，不是君子嗎?”以前我總是不以為然，但如今我卻十分肯定這句話，就如我們背單詞一樣，若不去常常複習，很快就會忘記。只有常常去複習，一個單詞才能永遠記在腦中。遠方有來了一個可以與自己談心的朋友，可以與自己分享喜怒哀樂，難道你不高興嗎?一個平易近人，做事不張揚的朋友，難道不算是“君子”嗎?
就算是書中的第一句話，他也令我在生活中受益匪淺!
四年級的時候，我爸爸開始教我學《新概念1》。我們用一個本子當做“生詞本”，把每天不會認的單詞都記在這個本子上，沒過幾天，本子上已有了60多個單詞。爸爸叫我時常翻翻這本本子，可我去總是把這句話當耳邊風。幾天後，爸爸看我生詞本上的單詞一個都認不出來，嘆了口氣，語重心長的對我說：“學而時習之，不亦說乎?像你這樣學了就忘，‘生詞本’還有什麼用?只有時常溫習，才不會忘記!”以後，我謹記爸爸的教誨，每天都翻翻“生詞本”，果然記住了所有的單詞。爸爸看我有了進步，臉上露出了欣喜的笑容。我自己也十分高興。學而時習之，果真“說乎”!
中華民族在漫長的歷史中，創造了光輝燦爛的古代文化，今年暑假，我就讀了一部經典：《論語》。《論語》是儒家文學的經典著作，由孔子的弟子及再傳弟子編纂而成，影響了從古至今的一代又一代人。
為政篇第二里說：子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。意思是：只是讀書，而不思考問題，就會惘然無知沒有收穫;只是冥思苦想而不認真讀書，就會越來越疑惑。在我們學習中，光讀書而不思考，就會錯誤的理解文章的含義;光思考而不讀書，疑惑越來越多，卻又找不到正確答案。只有既會讀書，又會思考的學生，在學習中才會。
八佾篇第四里說：子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。意思是：父母在世的時候，不要出遠門。如果不得已要出遠門，也必須要告訴他們確切的去處。無論我們在哪兒，爸爸媽媽總是最牽掛我們的人，自己出去玩了，必須要跟父母說一聲，讓他們放心。如果耽誤了時間不能準時回家，也要跟他們說一聲，不讓他們擔心。
述而篇第七裡說：子曰：奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。奢侈了就會不謙遜，不懂禮節，節儉了就會寒酸。與其不懂禮節，寧可寒酸。我們在生活中必須要節儉，空調能不開就不開，洗菜的水能夠用來澆花或沖廁所，用過的紙反面能夠用來打草稿
與經典同行，與聖賢為友。學習前人的智慧，豐富自己的人生。讀一讀《論語》，使自己學的更多，成長的更快。
《經》中有“玉不琢，不成器”之語，《詩》中說“如切如磋，如琢如磨。”似乎中國傳統上希望人經受磨練，最終成器。人們常在生活中用“成器”來評價一個有作為的人。
然而，孔子卻說“君子不器”。誠然，成器的思想的確有其現實意義。尋個小職，微薄俸薪，過著周而復始的生活。不可否認，許多人追求安逸，便滿足於一個階段。“成器”的思想，最大的弊處便是不思進取。人總應該向高處看，本著一種學無止境的思想，不斷充實自己，這便擺脫了器的束縛。
儒家主張博學，孔子認為學者應兼通各個領域。這種思想與所謂“術業有專攻”是不矛盾的人類不再像古代那樣知識貧乏。“科學的大廈已經建成，只等著我們進行修修補補”。在這個時代，一切看似沒有關聯的知識都可能有著千絲萬縷的聯絡。倘若真去專攻某一領域，一定會更加困難。
君子不器，並非泛泛而學不求甚解，而是博採眾長，專注精通。班超本是翩翩君子的文弱書生，但投筆從戎後，成了令匈奴聞風喪膽的漢家將軍。文武皆通，便是不器。唐玄宗坐在朝堂之上，是開創盛世的一朝天子，在宮廷中，他是浪漫的詩人和藝術家，他編的《霓裳羽衣曲》成了盛世永遠的記憶。才高藝廣，亦是不器。
君子不器，並非要求我們無所不能，而是要廣泛的瞭解增長知識。達巷黨人說孔子“博學而無所成名”，孔子既不能“執御”，也不能“執射”，他只是做一個教書先生。他的博學，所有領域的博學，都是在使他增長見識。為他收徒積累聲望
人們以“成器”，孔子以“不器”。說到底，“成器”是為了適應生活，而“不器”是為了戰勝生活。不器是高階的價值追求，是君子修德的目標。
過去曾有過“半部《論語》治天下”的說法。在延續一千多年的科舉時代，《論語》也是國家錄用官員考試的指定教科書。
但是隨著時代的變遷，治理國家的環境變了，治理國家的方式自然也會發生根本性的變化。
因此在二十一世紀的今天，還指望通過兩千多年前形成的《論語》上面制定的治理國家的方式來管理國家，是不切實際的。
所以我根據開放社會的理論、從國際視野的角度、圍繞怎樣學習文化知識和怎樣學習做人的主題，從整部《論語》中選擇了一半與此有關的部分，按照“教育、孝順、仁愛、誠信、禮節、義利、察人、交友、鬼神、志向、反省、君子”這十二個分類推薦給大家，希望能對大家學會怎樣做人有所參考。另外，為了保證《論語》的完整性，我們同時也在這本書的結尾，附上了整本《論語》的全文。一來可以讓大家瞭解本書所選擇的部分在《論語》中的具體出處，二來也可以為那些有興趣學習整本《論語》的讀者提供一個方便。
“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
《論語》開篇的這三句話，可以說是老幼皆知，其意思也不用特別解釋了。可南懷瑾先生卻是這樣解釋的：做學問，要隨時注意“時”和“習”，要隨時隨地學習。當你有進步時，能不愉悅嗎?你的學問沒有人能夠理解時，有個難得的知己來看你了，能不高興嗎?做學問的人，也可能一輩子沒人能瞭解你，那也不生氣，這樣的人不就是君子嗎?這樣的解釋，比起常人的理解，不知要高出多少層。
南懷瑾先生這樣解釋的原因是，原句第一個字“學”不能僅僅當作狹義的“書本學問”理解，而是要從人生修養上講起才行。也就是說，“學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。”那麼，把“學”字的意義理解的這麼寬泛，符合孔子的原意嗎?南懷瑾先生說，《論語》二十篇，每篇都是一篇文章。而現在，一條一條分開印，是宋儒們把它圈斷的。整個二十篇《論語》連起來，又是一整篇大文章。
這倒又是一種新鮮的解讀方式。誰都知道，《論語》是語錄體著作，既然是語錄體，就很讓人習慣於把那一條條論述分開來獨立理解。這本來也不算錯，卻容易造成斷章取義。把“學”字理解成狹義的“書本學問”，就是斷章取義造成的。所以，南懷瑾先生說《論語》中所說的“學”，不是僅僅文章寫得好，也不僅僅是知識淵博，它還包括“做人好做事對”，哪怕一個人是文盲，但只要是會做人做事，就是有“學問”。這是南懷瑾把整部《論語》研究完後，用“整體觀”看待《論語》得出的結論。
為了證明自己把“學”字理解成“人生修養”的“學問”的正確性，南懷瑾先生還列舉了《論語》中子夏的話來證明自己的結論。“子夏曰：賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”意思是看到好的人就尊敬他，在家能竭盡全力愛家愛父母;在社會上做事、對人、對國放棄私心，對朋友言而有信，這樣的人，雖說沒讀過書，也一定說這人真有學問。這句話足以證明“學”不僅僅指“書本學問”。
正因為南懷瑾先生解讀《論語》與眾不同，他解讀《論語》的著作才命名為《論語別裁》。
他這個“別裁”不僅僅與現代人對《論語》的一般理解不一樣，而且特別與宋代以來朱熹學派的儒家學者對《論語》的註解不一樣。以朱熹為代表的宋代儒士們因為是以對“語錄體”的理解方式來理解《論語》，結果斷章取義，讓後人造成了對孔子思想的極大誤解。比如宋儒們理解上述子夏的那段話時就出現了偏差。他們把“賢賢易色”理解成“看到好人馬上跟他學習，連女色都不能親近了”。把“色”字的“態度、形色”之意理解成了“女色”，以至於近現代人攻擊孔子“違反人性”。他們還把“事君能致其身”的“君”理解成“皇帝”，又讓近現代人攻擊孔子是“專制思想”，因為《論語》要人為皇帝全力服務嘛。孰不知，“君”在此應泛指為“你尊敬的人”，也即是“朋友同事”或“你答應給人辦事的人”。像這樣對孔子思想斷章取義的理解，還有很多處。
所以，南懷瑾先生說：“孔家店被人打倒，老闆沒有錯，是店員們搞錯的，這要特別修正的。”現在，是到了真正復原孔子的“仁義”思想的本色的時候了。南懷瑾先生獨特的“經史相參”、“整體看待”式解讀能幫我們吹盡黃沙，淘出真金。
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是_或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
我國是世界文明古國之一，有著悠久的歷史和源遠流長的文化，其中最有代表性的就是《論語》。這不僅是儒家學說的經典，更是中華傳世名著。它章節簡短，以雍容典雅的語調簡潔凝鍊的格言警句來表達深刻的思想，讓人們受益匪淺，也讓我感觸頗深。
《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，其中令我印象最深刻的就是這句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”孔子教育他的弟子，無論在家還是出外都要孝敬父母，敬愛兄長，言行謹慎而誠信，廣泛地關愛民眾，並且親近有仁德。做到這些以後，如果還有時間和精力，那麼就可以用來讀書學習文獻知識了。是啊，做事之前先要學會做人。作為教師，我們教育學生的時候不單單隻教他們掌握知識，更重要的是要讓他們學會如何做人，明白做人的道理。只有這樣才能教出品德高尚，成績優異的好學生。
《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。我們作為教師，要有一顆平常心孜孜不倦地追求，去做好我們每天該做的事情，在平凡的崗位上實現我們不平凡的人生價值。
這個寒假學校佈置了一個學習任務，希望每個教師看完《論語》等十本書，然後選擇其中一本寫個讀後感。雖然從上學開始就知道《論語》這本鉅著，而且國中時在語文老師的要求下還認真地背過“子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦說乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’”“子曰：‘三人行，必有我師焉;擇其善者而從之，其不善者而改之。’”然而在這之前我似乎真的還從來沒有真正地認真地讀過《論語》。這個假期剛開始我就去書店買了一本《論語》並一起買了一本現在賣得很熱的《于丹論語心得》。
開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期。孔子，一個20__多年前的學者，他的思想、教育理論、教育方法、他的言行在今天看來依然是那麼先進，那麼貼切。讀完《論語》，才知道“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”“不在其位，不謀其政。”“道不同，不相為謀”這些平時我們常說的語句竟然出自《論語》。
在《論語里仁篇第四》中有這樣一句話“子曰：‘父母在，不遠遊，遊必有方。’”這是先秦儒家關於“孝”字道德的具體內容之一。它的意思是說孔子說：“父母在世，不遠離家鄉;如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”在書中多次看到孔子提到要孝敬父母，父母對兒女的愛那是天性，子女在父母心中那是比心頭肉還要重要的啊，可惜現在的孩子大都難以體會這份濃濃的愛，我從小就知道父母對我好，為了我付出很多，有時很感激但也總是欣然接受他們的付出。當我真正深刻地體會到這份愛的時候我已為人母了，人常說“不養兒不知父母恩”的確如此。
前段時間兒子感冒發燒了，可把我急壞了，我真希望生病的人是我，我真希望他所有的痛苦都讓我來承擔。當兒子病好的時候我依稀記得那時我媽媽生病住院我好像從來沒有這麼緊張，我心裡總想生病了看了醫生就會好的只是時間的問題。相比之下相差甚多。
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”孔子說：“父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”前幾年人家問我父母的年齡和生日我還真不知道呢，我想我不得不檢討一下怎樣盡孝道。
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是這本書中我印象最深的兩句話。前一句話，說明了取長補短的道理。後一句話，說聰明敏捷的人愛好學習，不把向不如自己的人請教當作恥辱。這句話到現在仍有著深刻的啟迪作用。
“三人行，必有我師焉。”這句話中含著這樣一個道理：能者為師。生活中我們常常能接觸到有長處的人。這些長處值得我們學習。比如學校班級，我們班不到人卻各有各的長處，有的學習好，有的愛畫畫，有的寫得一手好字，有的擅長音樂有的是足球場上的猛將……多少同學值得我學習啊!
你見過高山嗎?你見過密林嗎?高山之所以高，是因為它不嫌棄一粒粒比自己小的石子。密林之所以密，是因為它不嫌棄一棵棵比自己小的樹苗。如果你具有高山的情懷和密林的親密，就應尋找自己身邊的良師諍友，吸取他們身上的點滴長處。
如果說拜能者為師是理所當然的，要做到不恥下問就不容易了。我們應該放下驕傲，虛心向別人請教。
我們身邊也有許多不恥下問的例子。如，李時珍為了寫好《本草綱目》，常常向當地村民請教。白居易自幼聰明，小時便會做詩，每做完詩就去讀給鄰家不識字的老奶奶以便修改。一個不懂醫學的農民怎比得上一個醫生，一個不識字的老奶奶怎麼比得上一個聰明又有文化的詩人?
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫1樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。
兩千5百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》。
我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每1則語錄都很簡短。其實，無言也是1種教育。
我們都說孔子是聖人，聖人就是在他生活的土地上最有行動能力，人格魅力的人。孔聖人帶給我們的是1種在大地上生存的信念，他這樣的人1定是從我們的生活裡面自然而然地生長出來，而不是從天而降的。
與西方不同，中國哲學系崇尚的是1種莊嚴、理性和敦厚之美。《論語》中孔夫子的形象，就是這樣1種審美理想的化身。
在孔夫子這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的飽和力量。只有當天地之氣凝聚在1個人心中的時候，它才能夠如此強大。這是1種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻10分莊嚴。因為其中有1種力量——信念的力量。孔夫子是1個特別講信念的人。
宋代開國宰相趙普也曾經說過自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇與敬仰。
子曰：“天何言哉?4時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語》·陽貨)孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而4季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是1種態度，是1種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的_。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有1個字就是“仁”。
孔子的學生樊遲曾經問過孔子什麼叫仁?孔子只回答他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。樊遲又問什麼叫智?孔子說：“知人”。瞭解別人，就是智。
關愛別人，就是仁，瞭解別人，就是智。就是這麼簡單。
《論語》的真諦就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
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