暑假開始讀南懷瑾先生的《論語別裁》，有點頓悟的感覺，就來寫寫自己的感受。
首先從一個節目開始，某個晚上看某電視，李連杰給人感覺很滄桑的感覺，他說出了他的人生感悟，人一輩子，光溜溜的身子來到人間，光溜溜的離開人世，來的時候，需要別人救濟幫忙，走得時候也要麻煩人火葬幫忙，每個人其實都是在別人的救助下活在這個世界上的，所以還是利用在世間的日子去多救助一些別人，才有意義。當別人問他，慈善最大的感慨，他說是"給別人的才是你的",解釋到比如別人送一個表給他，他每次看錶的時候，其實都在想念那個送表的朋友，其實他朋友已經戴在他的身上，他認為，在我們離開世間的時候，什麼都不能夠帶走，為什麼不在自己活著的時候，把自己的東西給別人呢，這樣一來，自己就永遠的存在在世界上。他把人生歸結為"助人"和"愛人",我想就是他的偉大和成功，他在人生中可以立於不敗之地。
真精彩的感受!
讀了南懷瑾先生的《論語別裁》，才知道原來我們以前為了論語而論語的思維使我們認為古文化沒什麼用處，其實我們根本就沒有讀懂論語，而且由於沒有生活經歷，對論語之道也沒有真正的體驗。
經歷了20xx年的社會生涯，有時候會對社會有悲觀的想法，對人生有無奈的想法，現在周圍，好象始終是那些有關係的人吃得開，利益始終是大家關注的焦點，"熙熙攘攘，皆為利來，熙熙攘攘，皆為利往",不但是那些社會的寵兒，哪怕是平民百姓，都在為手頭的工作而生存，有幾個人可以超脫的生活，有幾個人可以做到"知之不如好之，好之不如樂之",畢竟說什麼生活還得繼續。正因為工作的辛苦和無奈，大部分人都覺得不快樂，混日子的感覺很厲害。有錢的人也不快樂，因為他想更加有錢，也不知道怎麼把錢轉化為長期的快樂，最多就，那種窮快活很少了。
總之，我們的生活，得為"利"字。在這個前提下，那論語的做人學問，仁的東西，到底有什麼用呢?畢竟這個不管我們飯的。我結合自己，想了一下認為其實是我們還是沒有理解人生之道。
首先，不管我們怎麼樣一個人，其實都有一個做人之道，誠實之人，狡詐之人，其實都在修煉自己的人生的道。這個是客觀存在的。只是有些高人，如南懷瑾先生，就會去把做人理論化，找到人生的修煉理論，可以更好的指導做人。而大部分人，則是根據自己的教育和周圍人的影響，在無理論的實施而已。
其次，做人之道，其實並不與謀生之道不相容，它可以知道我們更好的謀生。可以認為，做人之道，是和做事的態度和方式相輔相成，只是做人之道越明確，做事就越清晰，不會出現原則的問題。
最後，做人之道，其實是給人尋找真正的幸福和快樂的根本。始終人生必須明白，財富和享受不是人生真正的意義，疾病、窮困、死亡、失敗都是人生不可避免的情況，真正人生不敗的境界就是人生的修煉。一個人做人明確了，他可能事業失敗，可能遇到疾病，但是他始終還是會有生存的勇氣和決心，因為他可以面對。否則，則可能會由於某個原因，他失去人生的意義和價值。
也許，我們每個人，不管讀論語也好，還是西方哲學也好，或者自己確定一個準則，找一個健康之道，做自己的人生指南，才是健康的人生，確保永遠不失敗。
工作都是在忙忙碌碌中度過，最近一段時間，按照教育局的要求，讀了一點《論語別裁》來充實自己。著名學者南懷瑾先生以淵博的學識，旁徵博引，談古論今二而撰寫成《論語別裁》，通過南懷瑾先生的論述、詮釋，希望自己從《論語》中學道行多的方法，去治我的工作、生活。下面談一丁點讀《論語別裁》的感受。
《論語別裁》這部書是南懷謹先生對《論語》這部書別出心裁的解釋，特別是有別於明朝朱熹對《論語》的解釋。他認為現在人們對於儒家學說的錯誤認識和理解，多是由於朱熹的解釋給人們的誤導。《論語》這部書，在中國文學史上佔有十分重要的地位。這部書的絕大部分是孔子和他的弟子或者其他人的問答的話。聰明的學生問他，有聰明的答覆，愚笨的學生問他同樣一個問題，他的答覆便又不同。孔子說話，是因人而異的，即"因材施教".孔子是一個了不得的教育家，他提出的教育哲學可以說是民主自由的教育哲學，他將人看作是平等的。《論語》中有"性相近，習相遠，唯上智與下愚不移".就是說，除了絕頂聰明和絕頂愚笨的人沒有辦法教育以外，其他都是平等的，可教育的能力是一樣的。孔子提出了四個字，可以說是中國的民主主義教育哲學，就是"有教無類",充分尊重每一個學生受教育的權利。
孔子的教育，他"教"什麼呢?孔子提出一個很重要的字，就是"仁".孔子的看重"仁"字，可以說是前無古人，後無來者。這個"仁",就是人的人格，人的人性，人的尊嚴。孔子說"修己以敬".孔子的學生問："這就夠了嗎?"孔子又說："修己以安人".這個學生又問："這就夠了嗎?"孔子又說："修己以安百姓".這句話就是說教育並不是讓你去打坐唸經，"修己"是讓你去做自我教育的工作，但是還有一個社會目標，就是"安人".安人是給人類以和平、快樂。這個教育觀念是新的。教育並不是為自己，為的是一個社會目標。所以《大學》的"格物、致知、誠意、正心、修身",是修身的基礎，而後面的"齊家、治國、平天下",都是社會的目標。所以孔子時代的這種"修己以安人"、"修己以安百姓"的觀念就是將教育個人與社會連貫起來。
教育的目標不是為自己自私自利，不是為升官發財，而是為"安人、安百姓",為"齊家、治國、平天下".因為這個使命，就感覺到"仁"------受教育的人。人本來有人的尊嚴，到了做到自己感覺有"修己以安人"、"修己以安百姓"的使命時，就格外感覺到一種責任。所以《論語》中說"志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁".就是說，必要時寧可殺身來完善自己的人格。這就是《論語》中的"不降其志，不辱其身".孔子的弟子曾子說："士不可以不弘毅，仁重而道遠，仁以為己任，不亦重乎!死而後已，不亦遠乎!".就是說受教育的人要有大氣魄，要有毅力，因為"任重而道遠"."任"就是擔子，把"仁"拿來做擔子，擔子自然就很重。孟子說："自任以天下之重",曾子說"仁以為己任".以整個人類作為我們的擔子，就是2520xx年來一個了不得的傳統。後來宋朝的范仲淹也說："先天下之憂而憂，後天下之樂而樂".這就是"修己以安人"而感覺到"任重而道遠"的緣故。明朝的顧亭林認為"天下興亡，匹夫有責",也是這個道理。
《論語》是一本由隻言片語構成的偉大著作，是我們中華民族不可多得的精神財富。《論語》的深邃，是即便南懷謹先生這樣的國學大師也要窮數十年的精力才能入其堂奧的鉅製。我作為一個後學晚輩，只希望隨著人生經驗、閱歷的增加，對《論語》的理解也能更加深入，對於我的教學和生活不斷帶來更大的幫助。
小時候被老師逼著背書，背“學而時習之，不亦說乎”，總覺得是一件苦事，根本不知道何“說”之有!按照教科書和老師的解釋，“學而”第一句的意思是：學習過的東西大家要隨時溫習它，“不亦說乎”，說實在的，每天強迫性地讓自己去學習，不是“不亦說乎”，簡直就是“不亦苦乎”!所以根本就不覺得《論語》有多麼了不起，也不相信他說的學習是一件快樂的事情。
但在南懷瑾先生的《論語別裁》裡，我卻看到了《論語》的異彩紛呈，孔子思想的遍地開花。讀到見解獨特之處，我會陷入沉思，讀到幽默之處，我會會心一笑，我知道自己已經被先生的言語所深深吸引，也開始相信，“學而時習之”，真的是“不亦說乎”了。
在此摘取先生對“學而”的解釋，並把以前我所理解它的意思列出，以作比較，從中可窺見先生對《論語》的精闢獨到的見解，也算作讀此書的一個筆記吧。
學而時習之，不亦說乎?
有朋自遠方來，不亦樂乎?
人不知而不慍，不亦君子乎?
我之前對它的理解是：學習過的東西大家要隨時溫習它，是一件快樂的事情;
有朋友從遠方來看我，也是一件值得高興的事情;別人不瞭解我，誤解我，而我並不在心裡怨恨他，這樣才算是君子。
按照這樣來理解的話，強迫性的學習是快樂的，即使我們覺得痛苦，也應該裝快樂狀;有朋友來了，即使窩囊中羞澀，吃完上頓沒下頓我也覺得招待他是一件快樂的事情!你對我不起，我不打你，我不罵你，我心裡也不難過。這是什麼話?!完全是大話，空話嘛!《論語》要是這樣來解讀，那真是荒天下之大謬!我們再來看看，先生對“學而”的解釋。
頭一句的解釋，先生認為，“學而”中的“學”不單純是讀書，而是做人的學問。“學問”從哪裡來?學問不是文字，不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。這個修養不只是在書本上念，隨時隨地都是我們的書本，都是我們的教育。所以隨時隨地要有思想，隨時隨地要見習，隨時隨地要有體驗，隨時隨地要有反省，就是學問。
第二句的解釋，如果要做學問，就要準備一生寂寞，先生非常幽默，講到這裡時，他說孔子當年也是非常寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年他卻連一個“便當”也吃不上。讓人不禁一樂。承前所說，做學問是要忍受寂寞、淒涼之苦的，可能一輩子都沒有人瞭解，但是孔子說，只要有學問，自然有知己。因此他說“有朋自遠方來，不亦樂乎?”一個人在為天下國家，千秋後代思想著眼的時候，正是寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。“遠”字不一定是空間的遠，也可能是時間的遠。
後一句，講的是，做學問的人，即使一輩子沒有人瞭解，也不“慍”，即不怨天尤人，如果能做到這樣，那麼就是所謂的“真人”“真君子”了。
讀完先生的解釋之後，我覺得我被騙了，被老師，被教科書騙了，而且一騙就是十幾年啊，真是冤啊!寫到這裡想起了朋友曾開玩笑地跟我說過的一句話：學問之美在於讓人一頭霧水。可不是嗎?我以前拿起《論語》就會覺得不知所云，確如霧裡看花。由此可見中國教育的粗淺陋薄。從國小到大學，我們的老師又有幾人能給過我們這樣的見解呢，又有幾人能給我們傳授真正的《論語》思想呢?接受這樣教育的我們一知半解，然後我們又一知半解地去教育下一代，這樣下去，可真是要一代不如一代了!
有人說，讀一本書，就是與作者的一次靈魂的交流，我非常認同這個說法。但看先生的書，還談不上能與先生交流，先生站得太高，我只能仰視他，聆聽他的教誨，從中汲取孔子及先生思想的精華，來彌補我之前讀書的缺陷，我也只能如此了……
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
孔子的這一依據年齡段劃分的人生境界，成為後來中國知識分子的典範。大家將自己與孔子對照，看自己已經達到了哪一層，越往上，越是欣喜。孔子的偉大，大概主要也在他的人生境界。
十有五而志於學，並不簡單，難在這個“志”字。中國古語總說立志當早，但年幼時哪裡能夠明白自己要追求什麼?這時候立下的長志，又怎能保證不是旁門左道?古人從小讀聖賢書，倘若稟賦不適合子曰書雲，那便要麼讀成呆子，要麼半途而廢。讀進去的，還有可能最終成為假道學先生一類，真正從中體會到聖賢胸懷而立志於學問的人，當真如鳳毛麟角。可立志對少年的確極為重要。人生本來短暫，倘若尋找自己的方向已經耗費了二十年甚至更久的時間，就太過可惜了。王國維人生三境，第一境：“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”找準了自己的方向，路便在腳下。
三十而立，立的是事業，更是人格。倘若三十歲還在飄移不定，不能構建起由外到裡足以自立的自己，恐怕孔子便要說“不知其可”了。由十五到三十，學問之道漫長而艱難。據錢穆《新解》所附孔子年表，三十歲時，孔子開始授徒設教，已經有弟子從遊。孔子人格的基本架構已經形成，事業也已經起步，這是孔子人生的第二階段。
人生極為複雜，許多事情都不像自己以為的那樣簡單，因而即便已經建構起自我，依然難免在種種乖謬弔詭面前心生困惑。倘若我們機械一點來看的話，聖賢如孔子，也花了十年的時間來消解種種困惑。四十不惑，不論在學問、道德還是政治主張上，他都已經屹立不倒，不再有任何的遲疑不決，不再有絲毫的躊躇不定。他已經成熟了，這也是一個人步入中年的理想狀態。
五十而知天命，孔子的天命是什麼?《孟子·萬章上》曰：“莫之為而為者，天也;莫之致而至者，命也。”沒有人叫他做，而他竟做了的，就是天意;沒有人叫他來，而他竟來了的，就是命運。孔子一生志於播行仁政，初在本國不見用，五十五歲高齡開始周遊列國，各國國君對他敬重有加，卻不肯實行他的仁政主張。周遊途中時有困頓，甚至被圍攻，絕糧食，師徒失散，累累若喪家之犬。孔子沒有退懼，因為他相信由他恢復周禮乃是天意。“天生德於予，桓魋其如予何?”“文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何?”但他的政治主張屢屢碰壁，他大概也知道這一生最大的理想無法實現了。可他依舊執著，因為他知道，這是他的命運。錢穆《新解》說：“何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。”分明施行仁政是順天之意，卻走不通，分明走不通卻還是要走，最後只能嘆一句“知我者其天乎”。這，大概是命運最大的弔詭吧。
耳順，意思是說聽到別人的言語，都能辨明其所以，不再因為別人的言語而或喜或怒。因言語而心有所動的人，多半隻想到這言語對自己意味著什麼。倘若像孔子這般一聽別人言語就知道對方為什麼說這些話，那麼不論批評讚揚，都變得再尋常不過了。在孔子那兒，天命已經明瞭，徑直走下去就是，因而於旁人的議論批評，就只當耳旁風一般。耳順一境，年輕人最難登臨，就像我，常常因別人的讚揚而沾沾自喜，又因別人的批評而垂頭喪氣。無奈，這隻能訴諸年歲的增長，慢慢參悟了。
若說前面各個境界凡人尚且能夠達到，那麼這最後一境，就似乎只能屬於“神”的境界了。“從心所欲，不逾矩”，多難啊，人類性善性惡尚不可知，原本保有動物性的一面卻無疑義，倘若沒有一整套由倫理規範搭建起來的秩序體系，這個世界可能便到處是率獸食人了。由今日世界的井然有序，足見人類理性的偉大。無可否認，這是道德、規範、法律的功勞。但孔子此時的“從心所欲”，所從者，乃是“心”，以一己之心而無論做什麼都不會有所逾越。這就像天，“天何言哉!四時行焉，百物生焉。天何言哉!”天無所為，卻好像無所不為，萬物暢行不悖。孔子有所欲，卻好像毫無所欲，從不逾矩。這裡以天比孔子，當然不是孔子本意，儒家即便從“儒教”這個層面考慮，也絕沒有人格神的概念，因而這只是孔門弟子及後人表達崇仰孔子的方式，就如子貢所言，“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”
孔子的人生至高境界，我輩常人恐怕只能望洋興嘆了。也好，正如太史公所言，“雖不能至，然心嚮往之”，有個偉大的人格在前，我們的人生座標便清晰了許多，這大概已經很重要了吧。
我讀了《論語》後，我知道了很多學習和做人的道理，讓我來告訴你吧!
我明白了一句，子曰：學而時習之，不亦說乎?它的意思是說：“學的知識要時常去複習的，不也很快樂嗎?”單單這句話就不僅教會了我一個道理，還教會了我一個很好的學習方法呢!從前，老師教過的知識，我放學回家後從來都會自覺去複習，總以為自己腦子聰明，很輕鬆地在課堂上就能把這些知識全部記住。可是，事實卻不是這樣的。到了即將段考的前幾天，媽媽一檢查我的作業和試卷，才發現我學的知識很多都沒有鞏固，有印象的東西並不多。在離段考的前幾天裡，為了能考出優秀的成績，我被迫每天晚上“開夜車”很辛苦地補缺補漏到深夜，熬到眼睛變成“熊貓眼”。導致嚴重睡眠不夠，第二天起床晚了上學遲到，耽誤上課。即使是這樣，加班加點還是不能把所有的知識都記牢。後來在段考時我果然吃了大虧，雖然很努力，但是考得並不理想，語文才80分。後來讀了《論語》之後，我開始學會反省自己的不足之處，我學會了每天晚上對老師當天教的知識進行復習，知識不知不覺記得牢固了，學習變輕鬆了，期考成績竟然提高到了90幾分，我別提多高興啦!《論語》教會了我一個絕好的學習方法，使我學得更愉快了。
子曰：“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”意思說：“君子心地光明磊落，小人卻經常侷促憂愁。”記得小時候，媽媽買來了牛奶，我常把牛奶藏起來，不讓姐姐知道，想一個人獨佔。上學時，我經常擔心：“姐姐會不會找到我藏起來的牛奶呢?媽媽會不會發現呢?”當我讀完《論語》之後，我主動地把牛奶拿出來和姐姐分享。媽媽也表揚我大方。《論語》教會了我做人的方法，就是不能有小人之心。從此以後我做事光明磊落，越來越有君子之風。
佛學象百貨店，裡面百貨雜陳，樣樣俱全，有錢有時間，就可以去逛逛，不買東西也可，根本不去逛也可以，但是社會需要它。
道家象藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研道家不可。道家思想，包括了兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥等等無所不包，所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。
儒家的孔孟思想則是糧食店，是天天要吃的。
小時的語文課本里曾經論語的文章，但不喜歡念，一向喜歡色味俱佳的文字，論語念起來生澀難懂，上下文也不連貫，再沒有啥歷史知識，就更加費勁，一直也沒啥興趣。南先生的書真是深入淺出，從一句話引申開去，上下古今中外，娓娓道來，讓人不忍釋卷。如果國小中學的語文老師可以這樣講解論語，我們怎麼會有文化斷代呢?
不由得想起國中的語文老師，他是我們的班主任，那時剛剛畢業。我自他那裡受益良多，他是“狂熱”的魯迅崇拜者，也是浪漫主義的推崇者。還記得他氣宇軒昂地向我們這群小朋友宣傳說，他最愛三位大詩人，一是屈原，二是李白，三是郭沫若，愛他們的浪漫，愛他們的無羈，愛他們胸懷天下，愛他們絕代風華。
有次中午放學，他是第四節課，一如往常還是拖堂了，這次拖得時間特別長，是因為他在給我們讀郭老的長篇：《鳳凰涅磐》，他大聲而深情地吼著：前不見燈臺，後不見海岸~我們更生了，更生了……那時餓著肚子聽著，雖不懂郭老詩中深意，只覺得震憾，但由此知道世上原來還有如此激烈的感情存在。放學後我還特意到書店了買了郭老的詩集，至今還記得《爐中煤》裡的句子“我為了心愛的人兒，燃到了這般模樣!”不僅流下淚來~~現在想來非常感謝他的多次拖堂，感謝他在課堂上激情的發揮，因了他的熱情讓我曉得原來這個世界是如此大。
一個好的老師對孩子的成長真的非常重要。古時講尊師重教，現在總是說對老師越來越不尊重，可是憑心而論，回頭看看所接觸過的老師，能夠當得起“老師”這個稱呼的...還是有限的。講這句話，真是有些難過。高中時的語文老師便是失敗的例子，只會照本宣科，他的教案與輔導教材是一模一樣的:|||，上課時我們拿著老師的教材書，仔細核對他哪句有唸錯!一直不齒那位老師的為人，記得高一時班上有農村考上來的同學，國中時應該是讀死書的，家境看著也不好，老師竟然當著全班同學走到那位同學的面前，對人家說：我看你還是回家幫著種地吧，你在這兒也是浪費時間!......這樣的老師真的非常非常讓人痛恨!學生何辜，遇到這樣的老師就得受這樣的屈辱嗎?畢業後再也沒有拜訪過這位老師，儘管他教了我三年。
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
他也是一個傳奇性的人物。二十幾歲即因與美學名家朱光潛論戰而成名,八十年代他的學術性的美學書籍居然在社會上風靡一時,影響了整整一代人。
讀了整整一個月,終於將這本500多頁的書讀完,非常、相當有成就感,畢竟是第一次全部讀完這本書(也為自己汗顏,畢竟這也是系裡的必修啊!)
此前最接近孔子的一次,就是讀錢穆的《孔子傳》,比起他的《論語新解》,這本書相對簡單易讀,而且呈現出的孔子形象,也比較可愛。
對《論語》的解讀,幾千年來從未停止,最近的不是有于丹的“心靈雞湯”式麼?比較出名的幾大學派,有漢代董仲舒,宋明理學,現代儒學等等。人家說,歷史是任人打扮的小姑娘,《論語》也是吧?
的開頭,就明確指出,這本書在於還原一個真實的孔子,一個在原始氏族制度瓦解的社會裡奔走救贖禮崩樂壞的時代的孔子。
黑格爾曾經嘲笑論語就是一本人生箴言,根本沒有哲學思辨的成分。當我們從前三三兩兩讀著《論語》裡的篇章時,得出的結論可能也正是如此。
而李澤厚則否定了這種看法。《論語》不是散漫的無體系的格言。相反,通篇讀完,孔子的思想已經浮出水面。書中闡述了他的哲學、教育及政治思想。
但中國人確實不善於思辨哲學,《論語》所體現的哲學為“實用理性”,即一切思想均可應用於政治和生活。因此與西方的哲學體系分發為兩種不同的體系,這種體系的分別也正是東西方文化的差別所在。
孔子思想的源頭及最終的理想即是原始氏族社會時期的社會關係。氏族長不僅在政治上統領族人,而在在思想道德上,也是部落的典範,比如堯舜。因此,中國人對統治者向來要求“內聖外王”,及“社會性公德”與“宗教性私德”不分。同時,這些首領是由古代負責與上帝溝通的巫師發展而來。也造成了中國社會的政教統一。轉載自讀後感// ，請保留此標記。,
孔子的貢獻之一,在於對氏族社會形成的一些典禮,禮儀,重新進行解釋,內化為中國人心中的情感,即“仁”。比如守孝三年的制度,古已有之。而在孔子這裡,就解釋成了,嬰兒從出生到脫離父母的懷抱有3年的時間,因此孝子要用3年的時間來報答父母,已寄哀思。"禮"經情感化而變成“仁”(所謂“情本體”),內化為中國人的文化積澱,團結了整個民族。
以上所述的“情本體”“兩種道德”等等,只是《今讀》所闡述的基本的理論基礎。《論語》各章,從一些細節方面對這些理論進行解釋、補充及說明。
當然,《今讀》的目的之一是還原真實的孔子。如果在讀《論語》之前,讀者不去接觸其他各家的闡釋,則各章中所顯現出來的孔子形象,也絕不是後世所看到的在神壇之上受人膜拜的聖人。
比如,孔子的“經”與“權”,即原則性與靈活性。理論上三年守孝,那如果守孝一年之後,你覺得自己可以接受錦衣玉食,孔子也認為可以,因為守孝是為了寄託哀思,時間只是一種表達方式。比如,如何報怨?以德麼?不是,孔子說,要“以直報怨”,公正對待,這就是報答別人怨仇的方式,犯不著人家打你左臉,你右臉也伸過去給人家打......
孔子的弟子中,除了顏回最為人熟知之外,《論語》中所刻畫的其他的人物,也各有特性,栩栩如生,如勇猛的子路,好辯的宰我,遲鈍的樊遲,修身養性的曾子,一心從政的子張等等。對待不同的學生,孔子的教育方法也不同,可謂因材施教也......
松下幸之助創辦的旨在培養青年政治力量的松下政經塾,將《論語》列為學員必讀科目,且必須熟練背誦。《論語》的魅力,跨越時代與國家。如果有時間,還是可以多讀幾遍滴!
和第一篇“學而”篇比較起來，個人覺得第二篇“為政”讀起來難度就大了很多。第一篇其實只要明白了“學問”指的是做人的道理，則每一句都可以理解它的用意。但是第二篇中，除了幾個句子是真正正面談到政治外，其他說的似乎都是與政治沒有關係的東西。
為此，我也專門去查了“政”字的意思。在古文中，“政”也通“正”用，所以我就在想，這裡是不是孔子還是在講做人?講如何做一個正直的人?不過很快我認為這樣解釋是很牽強的。其實為政就是講如何來當政，很明白不過。不過南懷謹先生的一句註釋也值得我們注意：《論語》中講的是“為政”，不是“政治”。孔子沒有系統地去提出政治相關的概念。根據這句註釋去理解“為政”篇的句子，似乎開始有了一些頭緒。
“為政”一共二十四句。第一句講的是為政的最高境界，然後用詩經的“思無邪”說明為政最需要解決的是思想問題，再後用自己的人生經歷來說明為政需要豐富的人生經歷。接下來，用了好幾句的篇幅講“孝”，然後講了一個為政者的修為問題，最後用一句話總結：為政者“要有見義而為的大勇，要有人溺己溺，人飢己飢的胸懷”。這樣一看，為政篇的思路就很清晰了。
當然，這個思路是南懷謹先生的《論語別裁》中間理出來的。我也曾試著去懷疑它，但是找不出比之更好的解釋，所以我還是比較認可這個解釋的。“為政”篇有好幾句話都是講“孝”的，似乎與為政沒有太大的關係，其實關係很大。我國古代都是以孝治天下，所以在這裡講“孝”是有它的意義的。這點在“為政”第二十一句中也得到了證實：
或謂孔子曰：子奚不為政?子曰：書雲“孝乎，唯孝友于兄弟，施於有政。”是亦為政，奚其為為政?
在這一句中，孔子就明確說到：推行孝就是為政。所以該篇中間出現了很多人問孝的情況，就一點也不奇怪了。
此外，孔子還講到了一個為政者的基本要求：要周而不比，即不要偏心眼;要不器，也就是說要全面發展;要溫故而知新，要且學且思，還不能鑽牛角尖，等等。
不過，雖然為政不能翻譯成“做一個正直的人”，但是可以看出，這些為政的道理，放小了看，也都是做人的道理，這點在後面的章節中也有體現。所以我個人認為，《論語》總體講的還是做人，還是“學而”篇說的“學問”。不管是講“為政”也好，還是後面講“禮”、“仁”也好，孔子的主張都是從自身做人入手，就像第一章所講的“君子固本，本立而道生”。我想這也應該是“學而”篇作為開篇的原因吧。
整體來說，為政篇給我的啟發不如學而篇多，可能是“為政”這個話題對我們這些一般人來說，沒有“如何做人”更貼近。不過在專家的解釋中，我還是體會到了《論語》文章佈局的特點，對中間的一些話也還是有一些體會。我想，只要能學到一點東西，也是很好的事情。
中華民族在漫長的歷史中，創造了光輝燦爛的古代文化，今年暑假，我就讀了一部經典：《論語》。《論語》是儒家文學的經典著作，由孔子的弟子及再傳弟子編纂而成，影響了從古至今的一代又一代人。
為政篇第二里說：子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。意思是：只是讀書，而不思考問題，就會惘然無知沒有收穫;只是冥思苦想而不認真讀書，就會越來越疑惑。在我們學習中，光讀書而不思考，就會錯誤的理解文章的含義;光思考而不讀書，疑惑越來越多，卻又找不到正確答案。只有既會讀書，又會思考的學生，在學習中才會。
八佾篇第四里說：子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。意思是：父母在世的時候，不要出遠門。如果不得已要出遠門，也必須要告訴他們確切的去處。無論我們在哪兒，爸爸媽媽總是最牽掛我們的人，自己出去玩了，必須要跟父母說一聲，讓他們放心。如果耽誤了時間不能準時回家，也要跟他們說一聲，不讓他們擔心。
述而篇第七裡說：子曰：奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。奢侈了就會不謙遜，不懂禮節，節儉了就會寒酸。與其不懂禮節，寧可寒酸。我們在生活中必須要節儉，空調能不開就不開，洗菜的水能夠用來澆花或沖廁所，用過的紙反面能夠用來打草稿
與經典同行，與聖賢為友。學習前人的智慧，豐富自己的人生。讀一讀《論語》，使自己學的更多，成長的更快。
《論語》是中國歷史上一部偉大的哲學著作。該書由孔子的弟子編撰而成，現在較為流行的看法是由孔子的弟子曾參的學生編寫的，大概成書於春秋與戰國之交。《論語》的主要記載了孔子與其弟子之間的一些對話集。我們年輕人讀書，應該做到“讀一部書，該要進一步瞭解此書的作者從事學問,不能只看重材料,若只看重材料,便可不要一部一部書地讀。每一部書應作一全體看，不專是零碎材料的拼湊，不專為得些零碎知識而讀書。我們必須瞭解每一書的作者，才懂得這一書中所蘊涵的一種活的精神。”①“文史之學背後，則每有一種藝術存在，或說精神存在，所以我們讀文史方面每一書，必定要讀到此書背後之人。”②因此，我認為，讀《論語》應該先了解一下孔子本人和《論語譯註》一書的作者楊伯峻。下面我就簡單介紹一下這兩位人。
孔子(公元前551年──公元前479年)，名丘，字仲尼，魯國人。孔子是個大思想家，他創立了儒家學派。首先，他提出“仁”的學說，即要求統治者能夠體貼民情，愛惜民力，不要過度壓迫剝削人民，以緩和階級矛盾。其次，他主張以德治民，反對苛政和任意刑殺。他的學說後來成為我國20xx多年封建文化的正統，對後世影響極大。孔子又是個大教育家。在奴隸社會裡，只有貴族子弟能夠受教育，文化教育被官府壟斷了。孔子興辦私學，廣收門徒，突破官府的壟斷，擴大了教育物件的範圍。據說孔子主張“因材施教”，對不同的學生，進行不同的教育。他教育學生：學習知識要經常複習，“溫故而知新”，學習態度要老實，“知之為知之，不知為不知”;要把學習和思考結合起來。相傳，孔子晚年編訂了古代的文化典籍《詩》、《書》等幾部書，還根據魯國的歷史材料編成《春秋》一書。這對古代文化的儲存和發展，起了積極的作用。孔子的弟子曾將他的談話和他與門徒的問答，輯成《論語》一書，這成為研究孔子思想的主要資料。
楊伯峻(1909～1990)語言學家。原名楊德崇，湖南省長沙市人。1932年畢業於北京大學中文系，他在語言文字領域的貢獻主要體現在古漢語語法和虛詞的研究方面以及古籍的整理和譯註方面。在古漢語語法和虛詞研究方面，他著有《中國文法語文通解》、《文言語法》、《文言文法》、《文言虛詞》(、《古漢語虛詞》、《春秋左傳詞典》等。在古籍的整理、註釋和譯註方面，著有《列子集解》、《論語譯註》、《孟子譯註》、《春秋左傳注》等。在這裡我們還必須提到一個人, 楊伯峻的叔父楊樹達,楊樹達是我國現代著名的語言學家，經文學家，著有《論語疏證》等書，其人對楊伯峻影響極大。《論語譯註》一書影響非常大，曾被香港、中國臺灣翻印，日本的兩所大學用做教材。該書譯文明白流暢，註釋重字音詞義、語法規律、修辭規律、名物制度、風俗習慣等的考證，結論在集古今學者之大成的基礎上頗多個人新見。因此,我認為楊伯峻版《論語譯註》應該是瞭解孔子思想和《論語》精髓的一本教為權威的書。
下面簡單介紹一下《論語》一書，《論語》一書記載了孔子的言語行事，也記載了孔子的若干學生的言語行事。從班固的《漢書·藝文志》，我們可以得知，“論語”即為論纂語言的意思。今天我們講的《論語》一書，共有20篇，495條語錄，因此也稱為“論五百”。《論語》的核心思想是“仁”。“《論語》中講‘禮’75次，包括‘禮樂’並言的;講‘仁’卻109次。由此看來，孔子批判的繼承春秋時代的思潮，不以禮為核心，而以仁為核心。①但孔子的思想體系還是 “禮”、和“仁”的統一。“仁”是內在的道德體系的最高範疇，“禮”是“仁”的外在標準。下面具體來談一下“仁”，孔子曾說過“夫子之道，忠恕而已矣”(4·15)，這句話點明瞭孔子的中心思想，忠即指“己欲立而立人，己欲達而達人”(6·30)恕即指“己所不欲，勿施於人”(12·2)。“仁的實踐包含了為人著想。‘己欲立而立人，己欲達而達人’。換句話說，‘己之所欲，施之於人’。這是‘仁’的積極方面，盡己為人謂之忠。‘仁’的含義並不僅是‘己之所欲，施之於人’，還有另一方面‘恕’，就是‘己所不欲，勿施於人’。這兩方面合起來，稱作‘忠恕之道’”②。另一方面，“仁”在我們具體的生活中又是如何體現的呢?“樊遲問仁，子曰：‘愛人’”(12·22)。孔子說的“仁”就是愛人。但在這裡應該要指出的是，孔子說的“仁愛”並不等於墨家的“兼愛”和西方的“博愛”。“愛人”的人在當時孔子生活的時代是指士以上的人物，並不包括下層的人民大眾。愛在當時也是有等級的，有差別的。一個人必須對別人存有仁愛之心，才能完成他的社會責任。
下面談談我讀《論語》的一些感想，餘讀《論語》是從20xx年開始的，當時經中國臺灣中文大學一教授指導，研讀此書。最初的形式主要是背誦全書，至於進一步理解則是在以後日常生活中去逐步體會。但是由於大多數語句不能及時理解。因此，於20xx年購買楊伯峻版《論語譯註》進行細讀。另同時購買其他幾個不同的版本作為比較參考書。幾年的時間下來，《論語》一本並未完全讀完。這本書總是看看停停、停停看看，當然更多時候還是在於將它運用到實際生活中作指導。餘讀《論語》，感覺《論語》是一本一個人時時刻刻都要讀的書，古代有趙普“半部《論語》治天下”的美談。可見，《論語》是一本具有人生大智慧和治國的書。讀《論語》並非只是簡簡單單的看一遍，而是需要仔細的去體會其中的真諦，如現在市面上賣得很hot的于丹的《論語心得》，其實就是將《論語》的大智慧生活化，具體就是指導一個人如何為人處事。如此讚揚《論語》，並不是說《論語》中所說的都是好的，其中也有時代落伍的一面。如：《論語·鄉黨》一篇中，就主要是涉及古代一些禮儀方面的事，在今天看來，則顯得比較落伍。再如：“子曰：‘民可使由之，不可使知之’”(8·9)這句話被看作是孔子的一種愚民政策，在今天是一種歷史的退步。總之，《論語》對於年輕人做到格物、致知、修身有很大的幫助。
第二，我談談《論語》對我日常生活的影響。學了幾年《論語》，吾尤愛三條：(1)、“子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(4·9);(2)、“子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(4·17);(3)“子曰：三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”(7·22)。這三條我認為對本人的人生有極大的指導意義，時常拿來反省自己。第一條讓我緊記作為一個追求知識的學子不應集中於吃、穿這種粗俗的東西上，而應該一心一意地誌於追求真理、追求知識。即使平常吃、穿得很一般，但我可以樂在其中。做到“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”(7·16)，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(6·11)。後一條讓我在看到賢者時，學習其長處，讓自己在日常生活中不斷更新自己，做到“吾日三省吾身”。在看到不賢者時，反思自己是否也有同類毛病，通過這樣一步步的摒棄自己的陋習。第三條對於我們大家都很熟悉了，因為大家在中學時都曾經學過。但我們仔細思考一下，學了將近十年，有誰真正的去體會過著一句子，並在此後中應用過。我曾經說過《論語》是一部具有人生大智慧的書，如果每個人一生都能堅持做到“論五百”，必可以成為一代聖人、一個完人。退一步講，即使我們一生之中只堅持做到幾條精闢的“論五百”，我相信這對我們的人生也有巨大的改變。第三條與前面的第二條在某些意義上有相似的地方，這說明孔子本人也很注意這一點，孔子並非聖人也，其人也是在不斷地向賢人學習的過程中完善自己。對於我們年輕人來說，更應該如此。同時，這一條也教導我們這處理人際關係時，不應存在孰人優秀孰人不優秀的觀念，每個人都有自己的長處和短處，都有我們值得學習的地方。
第三、我談談《論語》與國際關係，更確切的說法應該是儒家與國際關係。《論語》是儒家的集大成的作品，其中也蘊涵了不少人性善的思想，儒家提出要以“王道”來治國。“王道”即聖王之道，即是靠道德教誨和教育來貫徹的，王道的力量來自於道德教化，相信“人人皆可以為堯舜”。中國的法家則認為聖人治國是不是要使人人都自覺行善，而著眼於使大眾不能作惡。儒家認為要靠禮樂和道德，而不是靠法律和刑法來治理百姓。而法家在這方面正好與儒家相反。可以看出，儒家代表的是理想主義，法家代表的是現實主義。在中國歷史上，儒家一向指責法家卑鄙、粗野，而法家則總是指責儒家書生氣、不切實際。①理想主義並非不好，在中國歷史上，中國人治國其實還是靠道德與刑法。可以說，道德是推動社會進步的力量，而刑法只是防止社會不退步的力量。因此，理想主義在治國方面還是起了很大的作用的。在當今世界，中國提出了“和諧世界”的概念，這無疑反應了理想主義的色彩。雖然，表明上看“和諧世界”是很難以實現的，但從長遠看，若整個世界都向這個方向前進，若干年後，當我們的後人從整個世界的歷史體系再來看這個問題時，定能發現當時的人在處理問題時具有了何等的智慧。當下的國際關係就相當與古代中國的春秋戰國時代，處於一種無政府的狀態了，理想主義在當時雖不起什麼大作用，但仍然是不可少的。
最後，我想說年輕人學習《論語》不應侷限於何地、何時、何書。對於《論語》的學習應該是一生的，不應該侷限於任何地方，在這裡我們可以學習歐陽修的“三上”，即“枕上、廁上、馬上”隨地都可以學習《論語》、思考《論語》。同時，也不應侷限於任何時間，隨時想起，隨時都可以思考《論語》，學習《論語》。另外，學習《論語》也不能侷限於任何版本，因為任何對《論語》的釋注、解說都只是一種解釋，其譯文通常只能表達一種含義，而《論語》本書可能還有其他層次的含義。原文是提示性質的，譯文則做不到這一點。每個譯者都認為其他譯書不夠滿意。無論一個譯本如何力求完善，它總是不及原書。因此，我認為，應該多看不同譯本的《論語》，待自己熟悉之後，再認真思考《論語》原文，得出自己的理解。
《論語》是春秋戰國時期的文字學文集。它主要記錄孔子及其弟子的言行。它更集中地反映了孔子的思想。由孔子的弟子編撰並轉發給弟子。這本書由20篇文章和492章組成，是同類書中的第一部。詞源學。南宋時，朱將其與孟子、大學、中庸思想相結合;四本書。
在新學期，我們學習了它的十二章。通過老師的解釋，我明白了他們的意思。當我閱讀時它就這樣過去了，不分晝夜!”那時，我想起了我寫作業的場景:當我度假時，老師總是會留下一些作業。開始時，我還在認真地寫作。十多分鐘後，我到處都感覺到了。當我拿起課外書籍閱讀時，我仍然在心裡對自己說:只看十分鐘。但是十分鐘後，我還是想看。我心想:再看十分鐘!不管怎樣，作業不多。我能在半天內完成它。五分鐘，十分鐘，十五分鐘......半小時後，我仍然沒有放下我的書。這本書的最後一頁被我翻過已經兩個小時了。我抬頭看牆上的鐘，意識到已經過了兩個小時了。我只是忙於寫作，但我仍然沒有在一天內完成作業。第二天早上，我又坐在辦公桌前，下定決心要在早上之前完成作業，但我記得昨晚在晚餐時看的電影。裡面有趣的情節讓我發笑。過了一會兒，我真的忙著做作業。當我完成作業時，已經是晚上了。我今天本來可以過得很愉快，但這個計劃只是“中斷”是的。就這樣，週末過去了。當我從《論語》中學到這句話時，我突然意識到:時間就像流水，它永遠不會回來，我們。浪費”失去的時間永遠不會回來。當我閱讀課外書籍和思考電影情節時，想想我花了多少時間做作業。這每天都在發生，因為我不知道時間的價值。當我這樣做並思考其他事情時，時間會無意識地流逝。
《論語》其中一部能給我們如此大的啟示，更不用說整部《論語》了!有人說:“《論語》的一半統治著世界。”可見讀《論語》的好處有多大。“它就這樣過去了，不分晝夜!”讓我們一起珍惜時間!
論語，一部全世界矚目的經典著作。多少人在這本書的薰陶下成才。九歲時，我懷著好奇的心情翻開一本帶有註釋的《論語》，一下子就被文中每一句話蘊含的道理所吸引了······
什麼是論語?論語是由孔子及他的徒弟們的言行編成的一本書，書中的語言及其精簡，少了一個字就無法理解整句話的含義了。細細品讀，書中的每一個教悔都循循善誘，娓娓動人。
翻開《論語》第一句話便是“子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’我很早就聽到過這句話了，意思也早已記在腦中，便是“學了知識以後，按時去溫習他，不是很愉快嗎?有朋友從遠方來，不是很高興嗎?別人不知道自己，自己也不懊惱，不是君子嗎?”以前我總是不以為然，但如今我卻十分肯定這句話，就如我們背單詞一樣，若不去常常複習，很快就會忘記。只有常常去複習，一個單詞才能永遠記在腦中。遠方有來了一個可以與自己談心的朋友，可以與自己分享喜怒哀樂，難道你不高興嗎?一個平易近人，做事不張揚的朋友，難道不算是“君子”嗎?
就算是書中的第一句話，他也令我在生活中受益匪淺!
四年級的時候，我爸爸開始教我學《新概念1》。我們用一個本子當做“生詞本”，把每天不會認的單詞都記在這個本子上，沒過幾天，本子上已有了60多個單詞。爸爸叫我時常翻翻這本本子，可我去總是把這句話當耳邊風。幾天後，爸爸看我生詞本上的單詞一個都認不出來，嘆了口氣，語重心長的對我說：“學而時習之，不亦說乎?像你這樣學了就忘，‘生詞本’還有什麼用?只有時常溫習，才不會忘記!”以後，我謹記爸爸的教誨，每天都翻翻“生詞本”，果然記住了所有的單詞。爸爸看我有了進步，臉上露出了欣喜的笑容。我自己也十分高興。學而時習之，果真“說乎”!
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢?孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是_或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
在個人工作繁忙，工作生活壓力大;整個社會比較浮躁的背景下，按照孩子老師佈置讀《論語》，讀後自己的心靈得到了一定程度的淨化，為人處世、學習教育方面也得到了一定的啟發。
《論語》由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在首位，其次才是文化學習。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是孩子們在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎，講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有餘力，就用來學習各種文化知識。由此可見，孔子認為在學習知識之前應先盡孝道，這也正好證明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”說的是為人要重義輕利，君子懂得的是大義，小人懂得的是小利。
孔子在政治統治上崇尚“為政以德”的思想。子曰：“為政以德，譬如星辰，居其所而眾星共之。”意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著他。
在人品第一重要之後，要重視學習。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”孔子認為，不斷溫習所學過的知識，從而可以獲得新知識。
“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”見到賢人，應該向他學習、看齊;見到不賢的人，就應該反省自己有沒有與他類似的毛病。
“敏而好學，不恥下問。”勤勉而好學，不以向比他地位低下的人請教為恥。
總體而言，論語中有好的觀點，也有迂腐過時的觀點，我們要吸收其精華。
譬如綜上所述的孩子從小教育要將道德品質放在首位;學習要溫故而知新、不恥下問;為人要重義輕利;為政一方要實行德治，正人先正己等。
讀好書使人心靈淨化，讀好書使人類進步!
季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣。
現在有一些人辦事，無論事大事小，總是要把前因後果，種種可能都考慮清楚。反反覆覆，舉棋不定。用當今主流的眼光看來，這種人都是可以統領大事的，因為他們是那麼的謹慎，精打細算。由此看來，三思而後行是誇讚人謹言慎行的。
但是，在孔子的這段話裡，卻並不贊成以季文子為例的三思而後行。三在古文中多作虛詞，當多次講。季文子是魯國大夫，非常計較個人得失。這人考慮事情反覆不定，辦事過於謹慎。孔子說：考慮兩次就可以了。為什麼是兩次而不是多次考慮呢？我想，這就牽扯到前面孔子所云：敏於事而訥於言。孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何謂君子？君子也是血肉之軀，但是辦事講究迅速敏捷，說話謹小慎微。這就是季文子的謹慎之所以不為孔子所稱讚的緣故。
孔子所說的敏於行，並不是說毫不考慮後果地草草了事。孔子是要人們斟酌計劃兩次。因為有敏於行作為基礎，所以第一次思考便應該定下了大致脈絡，第二次思考只不過是錦上添花，查漏補缺罷了。由此看來，第三、第四次的的思量便純數多餘了。這種情況和我在考場上的境況大致相同。第一遍填完答卷，整個試卷就明白了打半。這時候的勝負其實幾乎成了定局，只不過還應該檢查一遍，以防有小節有虧。但是別說時間無多，就算有時間一遍又一遍地檢查下去，我也不會做。為什麼？因為這時候第三次視察考卷，雖然更加細緻謹慎，但是不免患得患失，特別是在一些改動過的大題目上，往往疑心大盛，先前的果斷全都拋諸九霄雲外了，當真是如臨深淵，如履薄冰，反倒壞了事。
謹慎是人沉穩的表現，但是過於謹慎了，卻是小器，拘泥於瑣屑之中了。所謂物極必反，如此三思而後行，就只有坐失良機，自己吃自己種下的苦果了。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。《論語》終極傳遞的是一種樸素的、溫暖的生活態度。大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。孔夫子正是以這種樸素的、溫和的生活態度來影響他的弟子，他的弟子都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
在閱讀論語的過程中，我更進一步加深了對“學而不思則罔思而不學則殆 ”的理解與感悟。
這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。
作為一名教師，只有做到學與思的結合，做一個學習型的教師，反思性的教師，才能不斷進步 。
孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
子夏說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
西方的哲人康德說過“感性無知性則盲，知性無感性則空。”與孔子的這句“學而不思則罔，思而不學則殆”可以說是驚人的一致。可見人類在知識的認知和獲取上，不論地域、種族如何差異，其根本性的原則往往是一致的。學習要聽別人講解，也要自己思考，不要一味聽信別人。
只學習而不動腦筋思考，就會茫然不解;只憑空思考而不學習，就會疑惑不解。
現實生活中有不少人，為了學習而學習，缺少必要的思考，只是一味地學習，大腦卻一片空白，學習只為了追求數量，而不在乎質量，結果那就可想而知了。學習在思考，也在於吸收。
也有不少人，為了思考而思考，缺少必要的學習。只是一味地思考，沒有一定的學習指導，結果思考鑽進了死衚衕，就難免是非不分。
因學習而思考，而感到充實。因思考而學習，而感到明智。可見，學習與思考緊密結合，缺一不可。這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。
平時，總喜歡看一些純文類的書籍、目的也是想淨化自己的心靈，盪滌內心的浮躁，但這種借之外力的注意力轉移較之於自內而外的因“三省吾身”而泰然自若的從容實則“其遠差矣。”能將一部《論語》經典講得深入淺出，顯示了作者深厚的國學造詣。在“君子之道”章節，作者對君子進行了精闢講解。但書中有個觀點讓我費解，“君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。”用動機而不是用行為判斷人，這是早已被唾棄的謬論，讓人聯想起衛道、道德殺人等不雅字眼，作者放在自己鍾情的君子身上所為何來?歷史上心懷悲憫手舉利刃和流著眼淚殺人的人著實不少，莫非他們也是君子?不知該敬佩還是同情作者，一位《論語》的信徒，卻無心快語道破了“君子”的偽善本質。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
中華文化博大精深，身為中國人，不但要關注當代文化，更應當回顧由我們的祖先從生活中感悟到的心得。由於我學識尚淺，只能品讀一些短小易懂的古文，但也一樣受益匪淺。
孔子應當說是中國儒派的創始人了，他的《論語》記錄了他的一些值得我們學習和借鑑的言論，大多關於學習，最適合我們國小生閱讀。
《論語》中有一句“學而時習之。不亦說乎?”告訴我們，學習知識並不僅僅是學習一遍，更重要的是要經常溫習，鞏固知識。同時，要把學習當作一個充實自我的過程，懷著愉快的心境去對待它。另一句“溫故而知新，能夠為師矣。”也在強調溫習舊知識的重要性，還要求每一次都能有新體會、新發現。從表面上看，要“溫故知新”很困難，但只要你換一個角度去想，總會有新的發現。而我們也從過程中獲取了更豐富的經驗。孔子的這學習方法古今通用，也是現代教育人士提倡的。經過細讀《論語》，僅閱兩句話，就收穫了這一學習方法，難道那些對古文不屑一顧的人還不刮目相看嗎?
《論語》中有一段“積土成山，風雨興焉，積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。”講的是積累的重要性。僅有積累一撮撮不起眼的泥土，時間長了才能成為一座山，到時風雨自然興盛了。僅有積累一滴滴的水，才能匯聚成深淵，蛟龍自然來了。僅有積累每一件小小的善事，長期不斷，也就養成了品德，心靈也自然昇華了。僅有積累一步半步，才能走到千里之外。僅有積累每一股細流，才能構成江海。不就是用舉例的方法告訴我們，腳踏實地地積累每一份看似渺小的知識、經驗，最終就擁有了相當龐大的實力，成功自然會尾隨而來了嗎?
《論語》只是眾多經典古文中較優秀的一部，經常品讀古文，不僅僅能夠使我們擁有更豐富的知識，還教會我們學習、做人，它們難道不是我們的文化教師嗎?
原以為上《論語》課定會比之前的課輕鬆一些，沒想到老師給同學們一個下馬威。課上我努力想聽懂，卻發現很難。課後， 又認真聽了陳贇老師的錄音，總算獲得了更多的資訊，無耐要想消化其中的全部內容，已不是聽幾遍能解決的問題。然而， 就我能夠聽到的資訊， 我感覺已非常有收穫。
子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。
這句在中國婦孺皆知的話，在千百年的流傳中，特別是近一百年全盤西化的程序中，現代人眼中孔子和他說過的話已經被以訛傳訛，偏離了甚至失去了它本來想要傳達的意思。如今在書院得以知道它們的本來面目，作為中國人，感到無比的欣慰，驕傲和自豪。
被糾正的觀點之一：孔子分享的是自己在每個年齡階段的生命感悟， 並不是每個人或大部分人到了那個年齡，孔子所說的對生命的感悟和體會便會自然而然發生。如三十而立， 四十不惑。現實生活的事實確是三十不立， 四十越來越惑的情形到處可見。唯有把學習作為生命的必需， 才會為生命進入到不同階段提供了可能。陳老師說學習是那樣自然，就像呼吸，就像吃飯， 這也是《論語》開篇是《學而》的緣故。
被糾正的觀點之二：孔子何以和佛教的釋迦摩尼，基督教的耶穌相提並論。 在我看來，孔子相比於釋迦摩尼和耶穌更加真實， 因為真實， 便不會有像神那樣崇高和偉大。在其他地方都有主流的教派，唯中國沒有。因為宗教代表著信仰， 人沒有信仰是可怕的。 中國人的信仰是什麼?孔子沒有被供在殿堂裡被大家膜拜。
孔子通過言傳身教，他的一舉一動本身就是一本教科書， 他分享的是，經過他的弟子“體證”，得以流傳下來的“有德之言”。 這和其他各種教派只針對教徒說教是不一樣的，孔子面向的是所有人，所有處在不同精神層級的人。 這也是中華文明區別於其他文明的地方。
被糾正的觀點之三：作為普通人，可能這一輩子都永遠達不到六十和七十的境界。陳贇老師說，到了五十是一個界限， 君子之學從十五到五十。六十和七十已是聖人的境界。這是我之前從未了解到的，也是讓我豁然開朗的地方。作為人都有其生物性，君子依舊在人的範疇內，無法逾越人的生物性的可能。 但是在聖人階段，這種侷限會被突破， 達到與上天圓融的境地。這還沒完，到了七十，孔子卻說即便是聖人還是要回到人的本分， 遵守大地的法則。這是儒家雖不作為宗教， 但高於其他宗教的地方。
德里達的話：最終我們都要學會生活，學會一個人獨自生活，沒有什麼比這種智慧更有必要了。 陳老師說， 學會生活，而非知識和技能。學會生活，學會充實地生活，學習充實地生活在每一個當下。學會生活， 就是學會做人。孔子為我們指明瞭方向。
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不瞭解你，而你並不生氣，不也就是君子的風度嗎?
“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們說，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這麼絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。
“學而時習之，不亦說乎?”
上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這麼寫的)，這句話就應翻譯成“學習並且經常溫習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，並且邏輯上也講不通啊，誰說溫習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“溫習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會裡那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的子弟稱為“君子”。之後孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之後在民間就把“子”當老師的稱謂了。
“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。
吃完晚飯，拿起寒假學習書目《論語今讀》翻閱起來。初步瀏覽了前言，對李澤厚先生的觀點和想法甚是認同。翻至第一章《學而第一》躍入眼簾的是所有老師都很熟悉的孔子名言：“學而時習之，不亦說乎?”再看譯文，不禁傻了眼，李澤厚先生是這樣解釋的：“學習而經常實踐，不是很快樂嗎?”這裡的習是做“實踐”解嗎?以前教科書上都說“習”是“溫習”的意思，每次我們也是這樣解釋給學生們聽：“學習並經常去溫習他，是一件非常快樂的事。”難道一直以來我們都錯了嗎?帶著這樣深深地疑問，我繼續讀下去，直至恍然。
朱熹的《四書章句集註》中有解：習：鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。學習就像鳥學飛一樣，是要親自去實踐才能獲得真正的本領的。讀到這裡，似乎已經能理解一些了。再往下讀，深刻地理解到儒家的學，主要指現實的實踐行為，而非書面的誦讀研究。因此，“學”在《論語》以及儒學中有廣義和狹義兩義。狹義是指“行有餘力則以學文”的“學”，即學習文獻知識，相當於今天的學。但整個來講，孔門更強調廣義的學，即德行優於知識，行為優於語言。這樣的觀點在論語中隨處可見。如：“子夏曰：‘賢賢易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。’”子夏說：“重視德行替代重視容貌，侍奉父母能盡其力，侍奉國君能獻出自身，結交朋友能信守諾言。他雖說沒學過，我說他已經學過了。”
我又想起了教材中的《水》一課。孔子的課堂就在泗水河畔，在賞春、論水、言志中，與弟子們探討;我又想起了《最大的麥穗》一課，偉大的蘇格拉底的課堂在麥地裡，通過找最大的麥穗的實踐，使弟子們深深懂得抓住眼前的機遇是最重要的。
如此看來，我終於明白李澤厚先生將“習”譯為“實踐”一詞是正確的，也是進行多番考證的。我們的教學永遠都離不開實踐。“實踐出真知”這是恆古不變的真理。兩千多年前的孔子已經倡導，我們今天難道不更應該發揚廣大嗎?現在我們的教學依然是講得多，實踐的少，雖然第八次教改努力在改變這種現狀，但是我們依然任重而道遠。將知識和實踐較好得結合在我們的教學實踐中，何處才是一個合適的契合點?
《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其_言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，__要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的_，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;_員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!
通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。孔子說“人不知而不慍，不亦君子乎?”。
在孔子眼中一個可以稱為君子的人一定要有一顆寬容待人的心。藺相如以寬容之心對待廉頗的刁難，展現了君子的博大胸懷。“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”由古至今的名人雅士，那些品德高尚、學識淵博的君子們哪一個是沒有寬容坦蕩的胸懷呢?與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。
君子還應講求誠信。子曰：“人而無信，不知其可也。”一個沒有信用的人，在社會生活是很難立足的。“道千乘之國，敬事而信……”治理國家也應該講求誠信。季布“一諾千金”使他免遭禍殃。可見，講求信用不但是君子有的品德，還能給人們帶來福運。
當然，作為君子還應當有很多別的品質，比如善於反省，敏而好學，虛心求學，不恥下問。還要胸懷天下，以天下為己任。要注重禮儀，不做違法亂紀的事等等。儘管並非孔子的所有思想觀念都與我們現代社會相符合，但是在《論語》一書中所講的做人道理值得我們去反思，去學習。
這個寒假學校佈置了一個學習任務，希望每個教師看完《論語》等十本書，然後選擇其中一本寫個讀後感。雖然從上學開始就知道《論語》這本鉅著，而且國中時在語文老師的要求下還認真地背過“子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦說乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’”“子曰：‘三人行，必有我師焉;擇其善者而從之，其不善者而改之。’”然而在這之前我似乎真的還從來沒有真正地認真地讀過《論語》。這個假期剛開始我就去書店買了一本《論語》並一起買了一本現在賣得很熱的《于丹論語心得》。
開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期。孔子，一個20__多年前的學者，他的思想、教育理論、教育方法、他的言行在今天看來依然是那麼先進，那麼貼切。讀完《論語》，才知道“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”“不在其位，不謀其政。”“道不同，不相為謀”這些平時我們常說的語句竟然出自《論語》。
在《論語里仁篇第四》中有這樣一句話“子曰：‘父母在，不遠遊，遊必有方。’”這是先秦儒家關於“孝”字道德的具體內容之一。它的意思是說孔子說：“父母在世，不遠離家鄉;如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”在書中多次看到孔子提到要孝敬父母，父母對兒女的愛那是天性，子女在父母心中那是比心頭肉還要重要的啊，可惜現在的孩子大都難以體會這份濃濃的愛，我從小就知道父母對我好，為了我付出很多，有時很感激但也總是欣然接受他們的付出。當我真正深刻地體會到這份愛的時候我已為人母了，人常說“不養兒不知父母恩”的確如此。
前段時間兒子感冒發燒了，可把我急壞了，我真希望生病的人是我，我真希望他所有的痛苦都讓我來承擔。當兒子病好的時候我依稀記得那時我媽媽生病住院我好像從來沒有這麼緊張，我心裡總想生病了看了醫生就會好的只是時間的問題。相比之下相差甚多。
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”孔子說：“父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”前幾年人家問我父母的年齡和生日我還真不知道呢，我想我不得不檢討一下怎樣盡孝道。
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是這本書中我印象最深的兩句話。前一句話，說明了取長補短的道理。後一句話，說聰明敏捷的人愛好學習，不把向不如自己的人請教當作恥辱。這句話到現在仍有著深刻的啟迪作用。
“三人行，必有我師焉。”這句話中含著這樣一個道理：能者為師。生活中我們常常能接觸到有長處的人。這些長處值得我們學習。比如學校班級，我們班不到人卻各有各的長處，有的學習好，有的愛畫畫，有的寫得一手好字，有的擅長音樂有的是足球場上的猛將……多少同學值得我學習啊!
你見過高山嗎?你見過密林嗎?高山之所以高，是因為它不嫌棄一粒粒比自己小的石子。密林之所以密，是因為它不嫌棄一棵棵比自己小的樹苗。如果你具有高山的情懷和密林的親密，就應尋找自己身邊的良師諍友，吸取他們身上的點滴長處。
如果說拜能者為師是理所當然的，要做到不恥下問就不容易了。我們應該放下驕傲，虛心向別人請教。
我們身邊也有許多不恥下問的例子。如，李時珍為了寫好《本草綱目》，常常向當地村民請教。白居易自幼聰明，小時便會做詩，每做完詩就去讀給鄰家不識字的老奶奶以便修改。一個不懂醫學的農民怎比得上一個醫生，一個不識字的老奶奶怎麼比得上一個聰明又有文化的詩人?
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫1樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。
兩千5百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》。
我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每1則語錄都很簡短。其實，無言也是1種教育。
我們都說孔子是聖人，聖人就是在他生活的土地上最有行動能力，人格魅力的人。孔聖人帶給我們的是1種在大地上生存的信念，他這樣的人1定是從我們的生活裡面自然而然地生長出來，而不是從天而降的。
與西方不同，中國哲學系崇尚的是1種莊嚴、理性和敦厚之美。《論語》中孔夫子的形象，就是這樣1種審美理想的化身。
在孔夫子這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的飽和力量。只有當天地之氣凝聚在1個人心中的時候，它才能夠如此強大。這是1種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻10分莊嚴。因為其中有1種力量——信念的力量。孔夫子是1個特別講信念的人。
宋代開國宰相趙普也曾經說過自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇與敬仰。
子曰：“天何言哉?4時行焉，百物生焉。天何言哉?”(《論語》·陽貨)孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而4季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是1種態度，是1種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的_。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有1個字就是“仁”。
孔子的學生樊遲曾經問過孔子什麼叫仁?孔子只回答他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。樊遲又問什麼叫智?孔子說：“知人”。瞭解別人，就是智。
關愛別人，就是仁，瞭解別人，就是智。就是這麼簡單。
《論語》的真諦就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
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