曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎?”
“士”什麼意思?“士，事也。”[1]也就是說，一個人被推舉出來為大家做事，就是士。既然出來為大家做事，他在社會上就有了一定的地位，有了一個位置，故而《漢書?食貨志》說“學以居位曰士。”後來選士用科舉的辦法。科就是一個方面的才能，舉就是推舉。就是通過考試看誰有能力，有能力者為士。從鄉試開始，一級一級的考上去，鄉試考的好的叫中舉，就是你可以向上推舉的意思。在全國舉行的會試中，考的最好的叫貢生，貢生就是等著向皇帝進貢人才的意思。皇帝殿試以後，第一名就是“進士”。通俗的說，就是進級為士。這就是“學而優則仕”這句話的來歷。既然被選上了，就有了升遷，就有了官職的大小，“是以為大夫卿士。”[2]後來把出來做官，叫做出仕。按今天的說法就是當公務員吧。
做公務員首先是為老百姓辦事的。那麼古人對於士有什麼要求嗎?有。在這裡曾子為出來作士的人提出了最起碼的要求。他說，出來為大家做事的人，不可以不洪毅，“弘”就是弘大，胸襟大，氣度大，眼光大。“毅”就是堅毅、堅韌、有百折不回的氣概和毅力。一個知識分子，走上了仕途，首先要志向遠大，即所謂弘大，立大志向，辦大事，辦好事，堅定不移地向前走。為了老百姓，目標再遠，困難再大，也絕不動搖。而且要把自己擔負的責任看作是天職。這裡的標準是什麼?當然是仁，以推行仁政為己任，這是最最重要的。為了推行仁政死而後已!
《論語》是我國古代偉大思想家孔的弟及再傳弟對孔及其弟的言行的記錄，其核心思想是“仁”。《論語》中的《學而》篇就向人們講述了關於教育方法和學習方法，特別論述了怎樣做人的為人之道。在《論語》學而篇的學習中，我頗有感受。
“不患人之不己知，患不知人也。”
這句話的意思是說不擔心別人不瞭解自己，只擔心自己不瞭解別人。在生活中，假如我們每個人都能設身處地多為別人考慮，多站在對方的角度上想問題、做事，我想許許多多的矛盾、糾紛甚至悲劇都不會產生。然而，當利益衝突一旦出現又有多少人能做到呢?為什麼今天的我們想問題總是忽略了它呢?
還記得剛買電腦那陣兒本來狹小的寢室一下多出了五臺電腦，每個人都想把機放在自己的最方便、最安全的地方。而每個人對電腦的使用時間和方式都各異，為此寢室裡經常發生冷戰，電腦佈局模式不斷更改，弄得寢室沒有一絲“溫暖”，悶得人難受。後來我們冷靜了下來，試著為對方考慮，大家彼此道了歉，都做出了讓步，最後寢室形成了統一的作息時間，為了共同目的，我們終於和好如初，又是好姐妹。
“學而不思則罔，思而不學則殆。”
學習而不思考就會迷惑而無所得，思考而不學習就會是危險的。《論語》中這句格言值得我們好好體會和牢記。學習型社會不但要求我們終生學習，更要掌握學習的方法。在大學四年裡，我們或許學習了較多的理論知識，但我們學習中的思考卻不夠，對社會的一些現實問題的探索更相當缺乏。我想我們大學生需要用更多的實踐來檢驗我們的知識。
今年暑假，我隨著我院三下鄉隊伍到了開縣(全國的貧困縣之一)。儘管只有短短的七天時間，在那裡的每一幕都牢牢留在我心裡，讓我真正看見了貧困山區的經濟、教育現狀。有一個鄉教學設施極差，沒有書桌、椅、圖書，教師缺編嚴重達200餘人，有些學生上學每天要走四五個小時。有的村小每學期只能上一次計算機課，有些孩每一次都會走上半天的山路，學習三節課後再走回去。他們中不少孩因為貧困等原因而輟學。
在返程的路上我一直在思考一個問題：為什麼山裡的孩國小畢業或是國中畢業後，他們就面臨著勞作或打工就業呢?當地的學校教育又能給他們提供些什麼呢?而我們又能為他們做些什麼呢?
在科學技術日新月異、物質文明高度發展的今天，我國博大精深的傳統文化有很多東西值得我們繼承和發揚。《論語》就是文化經典之一，學而思，思而學，必定有益。
子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關於交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關於胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這裡應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學說被時代(或社會)所行用，那不就太令人感到喜悅嗎?退一步說，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎?再退一步說，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎?
子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。
孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神;另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。
孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維;“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得;“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。說明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關係。
《論語》所記載的，是孔夫子從生活中演繹出來的為人處世的經驗，和他對弟子的教導。誠然，經過兩千多年曆史淬鍊的經典著作值得一代代人去重溫，經典著作之所以經得起時間的考驗，為一代代人去閱讀賞鑑。中國古代文化源遠流長，博大精深，我們今天學習它，研究它，非但不是開倒車，更要以最新的觀念去理解它。
古人云：開卷有益。這些先哲聖賢有價值的生活經驗是我們現代人形成健全人格的良藥，有時這劑良藥是大瀉之藥，瀉掉身上一些不良的東西。有時候則是大補之藥，補上身體一些不可或缺的人格根本要素，提升精神文化層次和素養。要想使自己具有深厚文化內涵、想讓自己人格健全、想讓自己有所出息，就必須喝上這些大瀉藥和大補藥。只有這樣，才能成為一個不憂不惑不懼的君子，才能擔當創新創優的重任。
學習《論語》，就是盪滌我們的思想浮塵，昇華我們的道德因子。一切從修身立德開始。確實，誠以為人，誠以立業，誠以威國。誠實守信是文明社會不可缺少的道德規範，也是社會行為導向和價值取向的重要體現。才能推動經濟社會健康和諧發展。“工欲善其事，必先利其器;士欲宣其義，必先讀其書。”加強學習是現在的首要的任務;子曰“學而不思則罔，思而不學則殆”。領會學習與思考的辯證法很重要，一個人要增長知識和才幹，必須認真讀書並進行思考，兩者不可偏廢，即“學以治之，思以精之”。我對學習方法的理解，核心在一個“悟”字，自我修煉、自我思考、自我迴圈、自我完善過程求的就是一個“悟”。能“悟”，才能提高，才能在自我成長的過程中事半功倍;得“悟”，就會豁然開朗，對於新問題就會有辦法，而不是束手無策。當然這也是我對自己的要求。
要使自己學習後的藍天更加遼闊，還要及時總結，總結是提高的基礎。每個人都要求養成經常思考問題和總結自己的好習慣，通過自身的知識儲備和思維，形成自己有理有據的判斷，並不是每一個問題都請示彙報。隨時將自己對某一問題的感悟記錄下來，雖然有時只是隻言片語，但卻是有感而發，是自己對某一觀點的總結。我在學習和工作當中，深切地感受到只有定期對自己所感所悟進行梳理和提煉，包括關聯性的思考，才能使自己不斷溫故舊學、收穫新知識。總之，這次學習讓我體味人生要“言寡尤，行寡悔”般淡定從容，要做到心靈的勇敢，要讓生命提升效率泛出光芒。手捧一顆心來，無愧於人、無愧於崗位，永遠保持朝氣蓬勃、昂揚向上的精神狀態，牢記使命，不負重託，奮力拼搏，演繹精彩。
在這一週的學習過程中，自己真是汗顏，不學則以，一學才發現自己真的是才疏學淺，對於經典中的很多字的讀音不知道，有些字乾脆就不認識。幾句看似簡單的話，卻讀不順暢，反覆聽，反覆讀幾遍之後才算是能夠順利的讀下來。雖然有譯文，但對其原文的理解還是有諸多的不清不楚的地方。於是開始查資料，聽群裡各位老師的分享和導師的講解，才漸漸明晰其中內涵。
雖然我才剛剛開始瞭解儒家思想的精神，但是我已深感其思想的深邃與中華文化的博大精深。也為自己是名中國人感到深深的自豪和驕傲!
一週的學習下來，自己的感觸也頗多。在這一篇從學習到道德修養，從孝悌到忠信，從君子到君主其實講的全部是做人的道理。在孔子看來，知識在於其次，最重要的在於做人。做一個有德之人，而這個不是從知識或書本上獲得的，更多的是在人生的體驗中以及做人做事上歷練出來的。
總結自己的前半生，在德行修養這方面做得很不夠，最缺乏的就是"五日三省吾身",直到自己的生活出現問題才開始反思，去了解到底問題出在哪裡。才開始不斷地學習和自我修正，通過學習《論語》的學而篇，更加明確了自己的學習目的：踐行，而踐行也是為了更好的去付出，去服務大眾。也端正了自己的學習態度：學習是為了自己的成長和提升，而非為了獲得他人的認可和肯定，況且，每個人都有自己的思維方式和認知系統。求同存異才是共同發展和進步的意義。
楊教授講到"仁"是儒家學說的核心，反覆讀學而篇的時候，我體會到：這個"仁"也就是人與人之間的關係，不同的關係該如何相處。而這個關係最早的根源就是我們跟父母的關係。也就是說我們跟父母的關係和睦融洽了，我們跟世界的關係也就和諧了。所以孔子一再強調"孝悌".父親是天，是陽效能量的代表，是力量、創造力的象徵。母親是地，是陰效能量的代表，是承載、接納的象徵。這兩種能量都是我們每個人不可或缺的。與父母的連結順暢也就表示我們的陰陽能量的平衡。而這樣的平衡狀態下，我們對外，不管是和同學朋友的關係、還是和同事領導的關係都能自如應對。如此，人與人相處就不是表面的花言巧語，阿諛奉承了、心口不一了。
而當今很多人的財富、疾病、人際關係以及親子關係的問題，追根溯源幾乎都是自己和原生家庭，也就是和父母的關係的問題上。可見，孔老先生早在2千多年前就已經看透了這個問題。現在的教育界也開始重視家庭教育。如果能把咱們的儒家文化更早的、合理的滲透到家庭教育、學校教育中，那我們國家必將繁榮昌盛。
當然原生家庭也只是一個基礎，自我的修行還是靠自己的毅力和決心。這個過程中也是需要不斷的反省和覺察自己的。這也是為了不斷地修正自己的心，因為心正了，行自然端。
"君子立本，本立而道生"我們生命中幾乎所有的痛苦都與"道"有關，萬物皆有道，道跟法律、道德都不是一個維度。人人都應該行在"道"中。這個"道"在世間一切事物上執行，比如我們的身體，生命、做事，家庭、關係，施與受、財富、事業，心思意念，命運等等。我們生命的一切都在"道"中執行著。
如果我們沒有行走在道中，不論是身體、做人、做事、修行等各個層面就會出現問題，但這些問題並不是來給我們找麻煩的，而是一個個的信使來提醒我們，告訴我們有問題了，需要去修正，他們只是生命的信使，萬物與宇宙之愛經由他們把資訊送給我們，好讓我們去看見問題處理問題，當我們能夠明白這些提醒並去修正了，問題也就不存在了，繼續回到了"道"中，一切就會很舒服，很自在了。如果我們每個人做人做事抓住那個仁德賢良的根本，讓它在心中豎立起來，才能行走在正確的道路上。有了這樣的一顆心，做事就會遵循事物的本質及規律，而不是因追名逐利而忘了根本。
有了孔夫子的，溫、良、恭、儉、讓這樣的德行之後也需要運用好，那就需要"禮",而這個禮以恰到好處為可貴，也是我之前提前想到一個詞"界限".有了這個界限，我們會知道什麼是自己可以承受的，什麼不是，這樣也就會知道哪些事情自己可以做，哪些不可以，或者暫時不是合適的時機。而一旦超越了這個界限，自己也將同樣的承擔後果，而這個後果可能往往超過自己的承受力，傷人傷己。也就失去了"和"的意義。"
總之，有了學習的方向和態度，有了德行的標準，接下來就是做好自己該做的。只有自己對自己的認識越來越清晰，自己內在的力量越來越強大且穩定，那麼，接下來就可以更好的去了解他人，服務社會!
論語》在歷史上的享有一定的盛名。直至今天，《論語》依然為人人所傳頌。而我卻很好奇，我裡孔子所說的君子到底相差多少呢?於是我打開了《論語》。
讀了《論語十則》的第一句，我覺得我做到了“學而時習之”，但卻從未感受到那份快樂。也許，只有真正熱愛文學，求知若渴的人才會感受到那份快樂。“有朋自遠方來”只是在同學之間玩些文學遊戲吧。“人不知而不慍”對於我來說，讓我感到自己是一位“君子”。這奇妙的成就感，好像就是對我最好的鼓勵。
曾子的“每日三省吾身”，我卻沒有做到。以後我也要進行多次的自我反省，像古人曾子那樣學習，這樣才能更好的總結，才能有更大的進步。
而所謂“溫故而知新”，我只是在複習課文的時候，腦海中隱約會出現一些新的理解。
勞動要與休息結合，學習也要與思考相結合。如果只學習而不思考，就會迷惑而無所得;只思考而不學習，就會陷入邪說的危險。
知道就說知道，不知道就說不知道，這才是聰明的。做人就是要實事求是。
見到賢人就向他學習，希望能和他看齊。這種力爭上游的思想應該是每個人都應具備的。
我們要像一切有優點的人學習。
雖然我沒有做到胸懷寬廣，意志堅強，但我麼還要為實現“任”的理想努力奮鬥。
而在我所讀的所有至理名言中，我最喜愛的就是“己所不欲，勿施於人”這句也是孔子儒家思想的精髓，這是孔子對當時帝王的真心勸誡，可惜當時真正理會並使用的卻不多。他們依然是“己所不欲，施與人”在當時幾千年前的思想中能夠明白的估計只有像孔子這樣的大賢吧。而再看如今，卻依然不能明白這句話的真諦。
《論語》是當時思想的巔峰著作，也是我們如今需要學習的做人準則。以史為鏡，這面鏡子將帶你照向更遠的未來!
在寒假，我讀了《論語》一書。
《論語》是我國古代儒家經典著作之一，記錄了孔子及孔子弟子們的言行舉止，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。
在閱讀《論語》這本書時，給我印象最深刻的就是孔子提出的”仁”。”仁”是孔老夫子的核心思想，在論語中”仁”字出現次數共達105次，尤其是《論語》中的第四章，也就是《里仁》一篇，孔子特別突出強調了做人以仁為本的思想。他說”君子”即是”仁者”，欲為”君子”必自修養自己內在的”仁”。可是到底什麼是”仁”呢?我還沒有完全理解。後來在在《論語·顏淵》中，就有一句關於仁的'問題，顏淵問老師什麼是”仁”，孔子是這麼回答的：”克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”大致的意思就是”抑制自己，使言語和行動都合理，就是”仁”。一旦做到了這些，天下人都會稱你有仁德。實行仁德是由自己，難道是靠別人?仁是內在的品質，禮是外在的表現形式，仍在於人的本心，需要人從自身做起。凡事約束自己，使行為和言語都合乎禮就是”仁”。
由此我想到了，在取票時，我們自覺排隊;在公共場合下，不大聲喧譁;在遊玩時，保持衛生……如果每個人都從自身做起，約束自己的言行舉止，符合禮的要求，那麼我們每個人都會成為謙謙君子。這也就是孔子所說的“克己復禮”吧。
有一本書，如山澗清澈的泉水，淨化人們的心靈;有一本書，如林間徐徐的清風，撫平人們的貪婪;有一本書，如藍天上朵朵白雲，如浪花裡顆顆水滴，質樸無華。
沒錯，這部舉世無雙的經典就是——《論語》。
讓我們怎樣為人的是它，教會我們處事的也是它;在我們遇到瓶頸時，給予我們方向和幫助的，或許也是它。
俗話說：“半部《論語》治天下”，由此可見《論語》的作用及影響對中國乃至世界是多麼的大。
可我們大家真正的瞭解過它嗎?
是的，在科技日趨發達的這個時代，許多人越來越繁忙，崇洋媚外的人也日益增長，當好不容易有休閒娛樂之時，大多數人便也成為了“低頭族”。他們的世界彷彿只有那部手機，他們的目光所停留的原因，彷彿只為那那塊冰冷的螢幕。他們殊不知書中的美妙，可是甚多啊!
傳統文化的流失，固然是一種沉痛的悲哀!
當然，既然科技已經越來越發達，《論語》中知識的傳播，不只看書這一種方法。收看影視劇也是一個極好的途徑。
影視劇的播出不僅能夠讓更多人感受到歷史的魅力，也能讓更多人瞭解中國的傳統，瞭解《論語》。
但影視劇難邊有摻假的現象。比如：為了收視率，不惜篡改歷史情節或人物形象等等。這些變動肯定會造成大眾對《論語》的看法有較大偏差。
可也不能一口咬定這種傳播方式是不行的，中華的文化淵遠流長，幾千年的“顆顆寶石”亦不能全部為我們發光發亮，總有那麼一些沉澱著。所以說，影視劇難以把握到實質，這也再正常不過了。
在這個傳播傳統文化的熱潮，現在的人們“看山是山，見水是水”。可待傳統文化及《論語》的普及，通過我們的齊心協力，共同改正，修訂，共同為這個美麗的祖國貢獻。通過我們為這個偉大“工作”的共同努力，將沉澱著寶石都挖掘出，並變得晶瑩剔透之時，大家對論語的看法，也將被我們重新整理。
影視劇的質量在於大家，收視率也在於大家，《論語》此經典的正確普及也在於大家。我們每個人就要像《論語》中所說的那樣，廉潔正直，才能使中國越來越美麗，
《論語》的存在是一筆寶貴的財富，它象徵著古代人民的智慧，它需要流傳，不論影視劇的利與弊，最好的方法應是我們主動閱讀《論語》，讓經典永世不竭!讓中華民族的文化越來越燦爛!
另外，《論語》中還有另兩處相關的記載，我覺得更為重要。一處是：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡!”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也?”(顏淵)這裡的兄弟可以做“朋友”理解。我覺得，這一段語錄對我們自身提出了要求。友誼是需要雙方共同建立的，我們不能只要求對方符合自己的要求，還要使自己能群，能讓人接受。要做到這一點，恭敬有禮是基本的條件。
此外，這段話還擴大了選擇朋友的範圍，提出了與人交往應有的氣度。我覺得子夏是相當有胸襟的。當一個人能夠自立於天地之間，視野已達到一定境界時，什麼人不能容我成為他的朋友?同樣，當一個人能夠自立於天地之間，視野已達到一定境界時，什麼人不能成為我的朋友?只要不超越道德底線，“四海之內皆兄弟”。這一點可以和另一處對讀：子夏之門人問交友于子張。子張曰：“子夏云何?”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容?我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也?”
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈說需要的那種快樂生活。主要講述了天地人之道、心靈之道、處事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。書中每一個故事都告訴了我們許多人生的哲理和處事做人的道理。
于丹老師帶我們超越時空，把一位兩千年前的聖人引領到了眾人眼前與今人對話。孔子沒有聖賢的架勢，樸素平和、平易近人，時時傳遞一種樸素、溫暖的生活態度。她把深奧的道理講的淺顯易懂，真正走進了我們的心裡。
“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”對於我來說，大的就是工作中，小的就是家庭中，同志之間、夫妻之間，一些生活中的瑣事，抑鬱於胸。“胸懷無限大，很多事情自然就渺小了。”面對人生的遺憾，我們要在最短的時間內接收下來，不要糾纏在裡面，一遍又一遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。
于丹老師在論語心得中講了一個故事：一座寺廟裡供著一個花崗岩雕刻得非常精緻的佛像，每天都有很多人來佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是跟它採自同一座山體的花崗岩砌成，臺階不服氣地對佛像提抗議：我們本是兄弟，憑什麼人們採著我們去膜拜你?你有什麼了不起?佛像淡淡地說，因為你只經過了四刀就走上了今天的崗位，而我經過了千刀萬剮才成佛。
我讀後眼前一亮，我們過去總是喜歡與他人相比，為什麼你我一起參加工作，你今天如此輝煌?往往比的都是自己的缺失和他人的所得，而忽視了他人付出的努力、做出的貢獻、肩負的責任、承受的壓力。想得到他人所得背後的付出，千刀萬剮與四刀相比相差何其大，這樣比起來我的內心就平和多了，怨氣自然就少了。你有你的快樂，我有我的開心，知足常樂!
《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!
通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這後來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裡愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
我覺得，在道德方面，東方更重視實踐而不是理論。老子說：“聖人行不言之教”。道德更多的不是用來講的，也講不出來。所以論語中“仁”字凡一百零九見(《論語通譯》，人民文學出版社，徐志剛，序P3)，但卻通篇沒有定論。孔子在教導弟子的時候，總是言傳身教，因材之異而施教。也只有這樣才能真正讓弟子體會到什麼是“仁”。或許後來孔子死了，他的弟子也老了，再傳弟子為了能讓後人能夠受到如師在側般的指導，才從先師的生活中截出一個個片斷，整理出一部《論語》。(當然，這純屬我的想象，沒有什麼依據)
正是因為《論語》來自生活，是生活鮮活的再現，所以我們才應該用一種獨特的方法去讀它。個人認為，與其風格比較像的一部書是晉代的《世說新語》。我們怎樣讀《世說新語》的?我想大多數人如果不是出於學術目的(例如需要寫一篇論文或讀書報道什麼的)，一定不會去分析它的中心，分析某段話是多麼曲折地表達了一個多麼深刻的學術理論——我們大都會把它當成一種生活的紀錄，以一種閒心來讀它。我覺得，其實閒談的心境才是最適合讀這樣的書的。讀到會意處，拊掌一笑，自然就理解了他要表達什麼。或許比條條框框地分析加分解來得好一些。當然，這是讀書的高境界。我做不到。
若要用一句話來歸納《論語》講了什麼，我覺得應該是“如何做人”。做人和做學問是不同的。做學問也許還能在紙上做，做人卻只能到生活中去做了。讀教人做人的書，自然要放到生活中去讀而不是僅僅在紙上讀，到故紙堆中去尋找疑問的解答。
《論語》是孔子智慧凝成的結晶，它使我們深深感受到了儒家思想的博大與精深，體會到了中華文化的深邃之美。
五年級時候，我開始讀《論語》。論語中的經典句子讓我受益匪淺。寫作時，我常常把在《論語》中誦讀過的經典句子運用到我的作文中來。比如要寫珍惜時間的句子時，我馬上想到了這一句：“子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。”描繪學習的快樂時光，“學而時習之，不亦說乎?”馬上出現在我的腦海裡。
而在整本《論語》當中，孔子對“孝”闡述最使我難忘。孔子非常重視父母子女間的感情交流，並強調子女對父母的尊敬、愛戴和贍養。孔子認為孝不能停留在物質奉養上，他認為僅是物質上的奉養是不夠的，還得在感情上對父母表示真誠的尊敬和愛戴。在《論語》中他說：“今之孝者，是為能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”這是教導我們：百善孝為先，如果對父母在感情上不尊敬和愛戴的話，僅是物質上的奉養，否則與動物有什麼區別?古代的黃香就做得很好，他小小年紀就會在寒冷的冬天裡，為父親溫暖被子。這看似一個普通的行為，其實包含著黃香對父親深深的愛。
不過，孔子對“孝”的最高的要求是立身。孔子認為：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”這句話告訴了我們子女在父母生前按照父母的意願行事，在父母死後繼承他們的遺志，這才是真正的孝道。而周武王和周公旦繼承文王的遺志討滅了商紂王，因此孔子讚揚他們的行為是真正的孝道。
孔子對孝順的要求深深地震撼著我的心靈，我不禁想到了自己的平時的所作所為，與古人比起來，我差遠了。雖然我還沒有到贍養父母的年齡，但是我在精神上也沒有做到孝順父母。很多時候我都會耍性子，因為一點小事情和爸爸頂嘴。學了《論語》後，我進一步認識到這真是很不孝順的行為，自己的行為也有所改變。父母都說我變乖了，看來《論語》的力量真大哦!
讓我們熱愛經典吧!與經典同行，與聖賢為友!
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這後來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裡愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。” 郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深!
從二年級開始，我和媽媽一起每天快樂誦讀國學經典《論語》。
《論語》你們想不想知道是它寫什麼的?是誰寫的呢?我猜你們都想知道吧!其實它是一本語錄。二千五百多年前，有一位老師孔子，他對學生非常有耐性，對人非常的謙遜，所以很受人尊重。這本語錄主要是他的學生把孔子上課說的話和生活中做的事記錄下來。
《論語》記錄了很多孔子說的話，對我們的學習和生活都有很大幫助。其中給我印象最深刻的是《公冶長第五》子曰：“伯夷叔齊，不念舊惡，怨是用希。”這句話是孔子通過稱讚伯夷叔齊倆兄弟不記仇，因此別人就就不記得他們的舊怨這樣一個故事講述了為人處世應有的態度。
平時在班裡，我與同學之間相處難免會有吵架，鬧意見的時候，這時我就應該學會“不念舊惡，怨是用希”這樣我們才能夠友好相處，互相幫助!
其實，悄悄告訴你，這本語錄還有很多寶貝，雖然我只會誦讀，還沒有完全弄懂所有的語句，但古人說過，讀書千遍，其義自現!所以，我已經約好媽媽每天繼續誦讀《論語》，多學學裡面為人處世的道理。你呢，要不一起來吧!
翻開這本蘊含中國傳統道德思想的《論語》，便有陣陣淡雅古香迎面撲來，令人心生嚮往，甘願遨遊在這幾千年前的文字話語中，去感悟演奏生命哲理的樂章，洗滌去我們內心的浮躁和雜念，迴歸本真。
不同的人讀《論語》會有不同的感悟和收穫，而我從中獲得了學習之道和為人處世。
“學而不思則罔，思而不學則殆”，告訴我們一味讀書而不思考，就會因為不能深刻理解書本的意義而不能合理有效利用書本的知識，甚至會陷入迷茫。而如果一味空想而不去進行實實在在地學習和鑽研，則終究是沙上建塔，一無所得。身為學生的我們需要將思考與學習同時進行，我們要把我們從書本上所學的知識通過自己的思考變成我們自己的知識和思想，而通過思考我們不僅能知到自己還有那方面是缺失的，並進一步學習來完善自己的不足。而且思考也是對我們所學的東西是否正確的思考，學習過程中難免不會有錯誤的知識，因此我們需要自我的思考，而不是一味的接受錯誤知識。在學習方面還要“知之為知之，不知為不知，是知也”，意為知道就是知到，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。學習最忌諱的是不懂裝懂，學習是自己的，不是別人的，你知不知道也只有你自己清楚，所以我們不能欺騙自己，不懂也不會有人笑話你，人們只會笑話那些裝懂的人。
在為人處世方面，我覺得《論語》中的“己所不欲，勿施於人”就是最好概括與總結。人際交往時我們就應注意當某些事我們自己都做不到時，便不能要求別人去做到。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時不能心胸狹窄，而要寬巨集大量，推己及人。如果是自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往應該堅持這種原則，這是尊重他人和平等待人的體現。
《論語》是儒家文學的經典之一，它還有很多價值等著我們去發掘，還有許多內容等著我們去學習和解讀。古人云：半部《論語》治天下。我們不需學《論語》去治理天下，但我們可以學習君子修身之道和孝敬父母之道，這對我們的道德還是有著重要的教育意義。品中華傳統文學，學中華傳統美德。
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》裡給我感受最深的兩則。前一則，那麼，他們中必定有我的老師。後一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥。這兩句話雖是說：幾個人在一起出自20xx多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義。
人不怕犯錯誤，只要勇於改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉並改正。他的弟子子貢就曾經感慨過?君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若聖與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到聖與仁，那我怎麼敢當!我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的。
在《論語》裡對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬巨集的胸懷。他說：“人潔以進，於其潔也，不保其往也。”意思是說人家已經去掉了汙點而進步，就要讚許他的潔淨，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮著
孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在於“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使於四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什麼用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。
通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關於學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺!
《論語》作為儒家思想最重要的奠基，其語言質樸，含光藏暉，內涵豐富，博大精深，堪稱是一部不朽之經典之作，它確立以人為核心的道德思想體系，提出孝、悌、忠、信、恭、寬、敏、勇、直等一系列完整道德規範。在《論語》中，有關修身養性的道德學說之義最為殊勝，核心就是以德潤身，特別強調為仁由己、身體力行，以啟發每個人的自覺道德精神。
其一：《論語》中提出了“修己以敬”。倡導世人積善修德、提高道德修養，建立和平美好的世界，促使整個社會風氣的淳化，這是儒家倡導的“修身為本”的精義所在。目的是通過道德修養，提高自身的道德境界，鑄就君子人格或理性人格。修身一方面在於驅邪扶正，保持和發揮善心與德性;另一方面在於涵養正氣，比如君子坦蕩蕩的浩然之氣;“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫之氣;“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的大公無私之氣等。只有這樣，一個人才能處處以大局為重，以國家為重，才能公正廉明，大公無私，使社會正氣上揚。
其二：《論語》中倡導了道德修養理論與方法：自省、克己、慎獨、忠恕、中庸和力行。自省是在思想意識、情感態度、言論行動等各個方面去深刻認識自己、剖析自己;克己仍是指自我剋制、自我約束能力的影響，使自己的言行舉動都符合社會道德規範，促進社會的和諧;忠恕便是根據自己內心的體驗來推測別人的思想感受，將心比心，推己及人，設身處地為別人著想，更好地處理人際關係;而深度則是在自省和克己基礎上，使自我修養達到更高境界的一種修養方式;中庸就是寬容和接納異己，設身處地為人著想，聆聽別人的心聲，和諧人際關係。
讀《論語》使自己深刻地體會到：《論語》的精要在與道德的踐行，知行合一，肯定了行的重要性。《論語》開宗明義第一句話就是：子曰：“學而時習之，不亦悅乎?”。因此我們在實踐中要堅持做到躬行踐履，言行一致，“言必信，行必果”。曾子說，“士，不可以不弘毅，任重而道遠。人以為己任，不亦重乎，死而後己，不亦遠乎。”道德修養的實現在於行動，而不是華麗的言辭。在現實中，我們要強調道德修養實踐的個人主體性，重實踐，重力行，輕空談。衡量人的品德不能只聽其言論，而應看其實際行動，故有“君子欲訥於言而敏與行”。
“行義以達其道”，只有堅持理性才能使“道”變成現實，我們要形成崇尚力行的風氣。同時在《論語》中不僅強調身體力行，躬行踐履，而且力主通過實踐在嚴酷的環境中去鍛鍊成長，去完善自己的人格，只有自覺地接受各種嚴酷環境的磨練和艱難挫折的考驗，才能獲得卓越的才能，形成完善的人格，達到崇高的道德境界。近代文學家魯迅先生的“我們自古以來，就有埋頭苦幹的人，拼命硬幹的人，為民請命的人，捨身求法的人，……他們是中國的脊樑。”這正是《論語》中積極進取，“知其不能為而為止”的精神。
我個人以為，今天讀《論語》要做到繼承吸取其精華，並賦予它新的時代內容，以提高全民族的道德意識、責任感和使命感，這才是學習、研究《論語》的現代價值所在。“富潤屋，德潤身”，是古人一向倡導的思想。我們每個人都要嚴於自律，注重修身養性，用高尚的道德標準要求自己，並以實際行動來影響、感染社會和他人，共同建立一個“人神胥悅，草木皆春”的社會，做到明是非，講道德，懂禮儀，知上進，形成良好的社會道德風尚。
孔子主張“因材施教”。有一次，子路問孔子：“如果我有一個好主意，該不該馬上實行呢?(聞斯行諸)”孔子說：“有父母兄長在世，應該先問問他們。”冉有也問道：“聞斯行諸?”孔子卻給他肯定的回答：“聞斯行之!”公西華好奇，問孔子為什麼給了他倆不一樣的答案，孔子說：“冉有平時做事退縮，所以我給他打氣。子路好勝，我要給他潑點冷水(求也退，故進之;由也兼人，故退之)。”
看因講《論語》所體現出知性氣質而被眾人所熟知的于丹女士的專訪，她這樣描述孔子：我不主張從性別的角度去看孔子。在我的心目中：孔子只有溫度，沒有色彩。
專訪在笑聲中結束，而隨之而來的是一個巨大的困惑。我們需要什麼樣的孔子?換言之，孔子及《論語》究竟能給我們帶來什麼?
古人云：五色令人目盲。五色在現實中的意義重點在於作為誘惑出現。眼睛作為對外界認知的一個通道，似乎更易被現實所亂，從而矇蔽內心。色彩是斑斕無常的，正如每一種誘惑與慾望，而能夠抵之御之的唯一辦法即是強大、堅定自己的內心。
而溫度，正是內心的良藥。
《論語》教與人天地和諧共處之道為先，其意很是明確：一個人可以閉世隱居(而這點確實由許多人難以揣測的社會因素造成)，但他必須活在世上——意味必須先學會與自然相處，儒家所講的類似與道家的“天人合一”便在此有所體現。而第二要務即為心靈之道，我覺得這足以體現孔子這個聖賢對人生把握太到位了，只要心靈足夠強壯，那麼便可以做到寵辱不驚，在人生的風口浪尖上依然神定氣平;同樣，是要給心靈找到正確的歸途，那麼仁、義、禮、智、信自然成為其準則，黑白清濁也就自然分明。國外的情詩中總說：WESHOULD BE strong ENOUGH TO FIGHT FOR THISLOVE。雖然情感亦屬錯綜複雜，充斥人性境遇的，但一個“足夠強壯”也與孔夫子所倡的心靈之道不謀而合。
明白這兩點後，理想、交友、人生都已不是問題。“為大事者不拘小節”主要的路徑已確定，自然就難墮迷途。我們確實能從《論語》中看到一個真實的孔子，他擁有一個常人應有的率性，也擁有一個聖哲的豁朗與通徹;也會對天發誓，也會“知天命”而慨嘆。——這就是孔子所提的人生，嚴格要求心靈，放鬆生活狀態。
在現代社會紛雜之中，人生需要一個自己心靈的樂土，而《論語》的意義在於“道不遠人，讓我們在聖賢的照耀下踏上歸途。”
讀聖賢書，立君子品，做有德人。
幾千年的中華文化，沉澱在一本散發著油墨書香的《論語》之中，任憑他在歲月的風箱裡被剝落的斑駁朱漆，任憑他在時間的長河中刷洗的一字不剩，然而這其中的靈魂所包含的所有美麗文化都以他安詳的姿態靜靜的躺在那泛黃的紙張上。像陽光，播撒我心中知識的種子;像雨露，滋潤我向善的靈魂。
讀《論語》，本只是為了完成老師看好書，寫讀後感的任務，可看著看著竟在書中發現了一個個靈魂，一個個穿梭於“仁”、“學”、“君子”與“小人”之間的靈魂。我還看見了一個“君子坦蕩蕩”的孔子，一個“學而時習之，不亦說乎”的孔子，一個“剛、毅、木、訥”的孔子，一個“敏而好學，不恥下問”的孔子，一個“事父母能竭其力”的孔子，一個……
孔子是很講究學的，在他的《論語》中就有學而篇。“學而不思則罔，思而不學則殆”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成：“知之為知之，不知為不知，是知也”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的學習態度才會進步;“學而時習之，不亦說乎”告訴我們其實學習也是一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態;“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨地治學：“溫故而知新”告訴我們學了就要重新再複習一遍才能學到更多的東西……
同樣的，孔子也是個孝子，大愛存在他的心中，不只是對人民的博愛，還有對長輩們的孝愛。可是如今的人們漸漸地對孝這個字的認識越來越淡薄，原本閃光的字眼逐漸褪色，逝去了原本的光彩，而人也就因此這樣墜入了一個他們自認為的美麗卻又失重的世界。孔子說：“色難，有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎。”這句話完全顛覆了平日裡人們眼中的孝子形象。也許你以為孝就是聽父母的話，幫父母幹活，有好吃的就給他吃，那你可就大錯特錯了!孝，是在心理上的安慰，而不是物質上的豐富;是對得起父母的期望，而不是為了他們的期望而去做一些損害道德的事情;是愛自己，而不是不顧自己的安危讓父母擔心、憂慮。
在《論語》中有一句話令我深思熟慮：“三人行，必有我師焉”是啊，每個人都有自己的才能，就是我們班這個小小的集體也會有“姚明”“王羲之”“達芬奇”“宋祖英”“華倫庚”“冰心”等。有的人學習不好，可是籃球卻是動若脫兔;有的人體育不好，可是書法卻是龍飛鳳舞;有的人書法不好，可是繪畫卻是栩栩如生;有的人繪畫不好，可是唱歌卻是娓娓動聽;有的人唱歌是五音不全，卻是滿腦子的數學;還有的人對數字一點兒也不感興趣，倒是寫起作文來便妙筆生花了……都說三百六十行，行行出狀元，這話不假啊。每個人的優點都值得我們去學習，每一個不起眼的普通人都能夠成為我們的良師益友，教導我們，使我們更上一層樓。我們要多向我們身邊的所謂平凡人學習他們好的一面，就像是置身在一片樹叢中的一小株嫩苗，在旁邊許多的植物滋養下茁壯成長，並且長成一棵堅韌不拔的大樹。樹之所以高大，因為有了嫩苗;山之所以偉岸，因為有了石子;海之所以壯闊，因為有了水滴;人之所以閃光，因為有了那些所謂的平凡人!
《論語》是道德與智慧的凝結，是中華文明的匯聚，是一位諄諄教導的老師教會了我們為人處事的道理，更是引領我麼向上的階梯。
薄書一本，細讀一遍，終生無悔。
古人云：“半部論語治天下。”此話雖有誇大之嫌，但是證明了《論語》在我國諸子百家著作中是濃墨重彩的一筆以及其不可超越的地位，其中至多理論仍被世人視為真理，不但在中國影響深遠，而且名揚四海，被譽為東方的聖經。
在《衛靈公》裡，他說道面對窮困潦倒的局面時，君子與小人就有了顯而易見的不同。孔子認為他的生死觀就是將“仁”作為最高標準的。生命是寶貴的，但是還有比生命更加重要的東西，那就是“仁”。殺身成仁自古以來激勵著多少仁人志士為國家為民族的生死存亡而拋頭顱灑熱血，譜寫了一首首可歌可泣的壯麗詩篇。
在《憲問》中，孔子講到了言論與道德，勇敢與仁德之間的關係。孔子認為，勇敢只是仁德的一個方面，二者不能劃等號。因此，一個人除了要勇之外，還應該修養其他的各種品德，從而變為有道德的人。孔子鄙視物理和權力，崇尚樸素和道德。所以他周遊列國，宣揚自己以德治國的政治主張，可惜並未受各國國君接納。
在《子路》裡，孔子闡述了自己對於“士”的理解。孔子認為，“士”首先是有知恥之心、不辱君命的人，偶擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至於現在的當政者，都是氣量狹小的人根本算不得“士”。雖然孔子的認識具有時代的侷限性，但是不可否認他敢於質疑統治者的精神。孔子眼裡，統治者做到以“仁”待人待國後才稱的上是“士”。
在《先進》中，孔子極力提倡“慎言”，不該說的話絕對不說。因為，白玉被玷汙了，還可以把它磨去，而說錯了的話，則無法挽回，希望人們言語要謹慎。
在《季氏》裡孔子談到，交朋友要結交那些正直、誠信、見聞廣博的人，而不要結交那些逢迎獻媚、花言巧語的人，要用禮樂調節自己，多多地稱道別人的額好處，與君子交往注意不急躁、不隱瞞等等，這些對我們都有一定的參考價值。
在《顏淵》中，孔子談到了個人的道德修養問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之中。他認為要提高道德修養水平，首先在於踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益;然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人;還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。
總而言之，孔子及其弟子的箴言警句在近日仍然可以作為我們的行為準則，規範人們的舉止，提升思想道德水平。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎樣樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。《論語》終極傳遞的是一種樸素的、溫暖的生活態度。大家明白，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。孔夫子正是以這種樸素的、溫和的生活態度來影響他的弟子，他的弟子都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
在閱讀論語的過程中，我更進一步加深了對學而不思則罔思而不學則殆的理解與感悟。
這句話，我們能夠看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行必須的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流於空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。
作為一名教師，只有做到學與思的結合，做一個學習型的教師，反思性的教師，才能不斷進步。
孔子說：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
子夏說：博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
西方的哲人康德說過感性無知性則盲，知性無感性則空。與孔子的這句學而不思則罔，思而不學則殆能夠說是驚人的一致。可見人類在知識的認知和獲取上，不論地域、種族如何差異，其根本性的原則往往是一致的。學習要聽別人講解，也要自己思考，不要一味聽信別人。
只學習而不動腦筋思考，就會茫然不解;只憑空思考而不學習，就會疑惑不解。
現實生活中有不少人，為了學習而學習，缺少必要的思考，只是一味地學習，大腦卻一片空白，學習只為了追求數量，而不在乎質量，結果那就可想而知了。學習在思考，也在於吸收。
也有不少人，為了思考而思考，缺少必要的學習。只是一味地思考，沒有必須的學習指導，結果思考鑽進了死衚衕，就難免是非不分。
因學習而思考，而感到充實。因思考而學習，而感到明智。可見，學習與思考緊密結合，缺一不可。這些都是強調學習與思考相結合的重要性。
大多數人都會覺得論語難懂，給人一種枯燥的感覺。而於丹教授卻用通俗易懂、樸實無華的語言和一個個震撼人心的小故事對《論語》中孔子的一些為人處事作了經典的詮釋。使我們對幾千年來的傳統文化有了一個再認識，也使孔子的形象在我們的眼中變得清晰、親切而溫暖。對我們的生活觀、為人處事觀等各方面都起到不可估量的作用。
說實話，看《于丹論語心得》之前，我是懷著走形式應付的心情。沒想到開卷有益，越看越想看，這本書彷彿有一種魔力引人入勝，所以我也就下決心要讀好這本書。於是手捧該書，我都覺得自己好像高大了許多，彷彿自己變得有學問了。讀後雖不能大徹大悟，但感觸頗深，給人一種心靈的觸動，心中頓生一份感悟。
感悟之一，比如：“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”這是于丹給我們講述《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，不要糾纏在裡面，一遍遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。第二個態度是，要儘可能地用自己可以做的事情去彌補這個遺憾。一種遺憾，如果被放得很大很大，放大後的遺憾，將使你錯過彌補遺憾的最好時機。承認現實的不足，通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
感悟之二：人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實，人這一生有什麼樣的朋友，直接反映了他是一個什麼樣的人。好朋友就是一本書，他可以開啟你的整個世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人，你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境可以看到他內心的價值取向。那麼什麼樣的朋友對我們來說才算是好朋友，好朋友的標準是什麼，會給我們的生活、事業帶來什麼樣的幫助;什麼樣的朋友算是壞朋友，會給我們的人生帶來怎樣的影響，我們又如何來分辨好朋友和壞朋友呢?
于丹教授在講論語時，談及交友就有非常明確的標準，謂之，‘益者三友，損者三友’。也就是說，好朋友有三種，壞朋友也有三種：友直、友諒、友多聞，是好朋友;友偏闢、友善柔、友便妄，是壞朋友。友直就是說要為人正直，要坦蕩，要剛正不阿，一個人不能有諂媚之色，要有一種朗朗人格，在這個世界上頂天立地。朋友的人格可以映照、校驗你的人格，可以在你怯懦的時候給你勇氣，可以在你猶豫不決的時候給你一種果斷，這是一種好朋友;友諒，也就是寬容的朋友。
其實，寬容大多數時候是一種美德，是這個世界上最深沉的美德之一，我們會發現，當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候，有時候過分的苛責和批評，都不如其實，交什麼樣的朋友，怎樣與朋友相處，考驗的是我們的眼光和智慧，我們讀論語，聽於丹講論語，從中學習到的是一種審視、明辨的能力，是寬容、不為己堪的態度。選擇一個朋友就是選擇一種生活方式，而能夠選擇什麼樣的朋友，先要看自己配交什麼樣的朋友，自己站在一個什麼樣的人生座標上，只有明確了自己的修養，才是交到好朋友的前提。論語是道德與智慧的凝結，他是一個循循誘導的老師，又是一個正直、坦率、寬容的朋友，它是一個對映著我們道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向，多一份藝術和智慧，多一份清醒與閒暇，多一份享受生活饋贈的心情。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
“生活裡沒有書籍，就好像沒有陽光;智慧裡沒有書籍，就好像鳥兒沒有翅膀。”從上國小一年級開始，老師讓我們每星期做讀書筆記積累好詞好句。老師告訴我們讀書一定要三到：謂心到、眼到、口到。這樣才能把書讀好，做一個充滿智慧的人。
我讀過一本書《論語》這是儒家經典。書中既有對社會、人生美好藍圖描繪，又有人性與政治、道德文化裡面故事十分精彩讓我特別喜歡。
記得有一篇是這樣：東漢時期天文學家張衡，他的祖先是名門，到了父親那代家敗了。張衡從小就生活得十分清苦，雖然家境貧寒，但張衡從不自暴自棄，放縱自己，反而更加努力他天生聰明，十分好學。通過各種辦法找書來讀，他對知識十分渴望。他喜歡晚上一個人對著天空數星星，滿天星星吸引他漸漸地他對天文學產生濃厚興趣。他喜歡聽祖母講嬋娥奔月的故事，他邊聽邊思考，為什麼晚上會有月亮，白天月亮到那裡去。祖父留下好多書，他用幾年時間就全部讀完。張衡和書成了形影不離的好朋友。
我讀了這篇故事深有感觸，我想一想平常就有些慚愧。以前爸爸媽媽讓我多寫一些字，我就不高興，一會兒跑來跑去，一會兒看電視。不聽爸爸媽媽的話心裡總有委屈，就知道讓我寫字。有一次，我把作業本上的字寫得東倒西歪。媽媽看見了讓我擦掉重寫，我不但沒有寫好，反而把作業本弄破了，媽媽狠狠地打了我，讓我道歉，我也要把自己想法說出來，才認錯。可我想如果不是爸爸媽媽嚴厲也寫不好今天的字，我決定以後一定要聽爸媽的話做一個學會感恩的好孩子。
書，使我開動腦筋，使我快樂，使我分真假，理解善惡，書增長我知識開闊了我眼界，學會了感恩伴我成長。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什麼說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
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