子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
這裡講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值!
老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之後，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也;揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系裡面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。
對於整個東方的文化而言，孔子也許算是最特殊的存在。西方人總試圖將儒學作為宗教理解，他們所看到的孔子是一位精神的偶像，也許，如果所有無法擺脫的精神制約都可以視為宗教的話，孔子確實是這樣一種後果的直接締造者。但實際上這種認識存在非常大的偏差。虔誠的教徒永遠不能理解的是，在中國宗教始終不過是無數圍繞“治世”而採取的手段之一，不會有一個帝王真的允許哪個宗教來控制他世俗的天下，所以也不會有哪個人懷著神聖的心情認真去探討神存在的可能性。中國不會出現像文藝復興那樣的人性覺醒期，因為中國人的眼睛，從來沒有片刻從人生活的世界移開到上帝的宇宙中去過。中國的哲學是徹頭徹尾經世致用的哲學。“子不語”所表達的表象的敬畏之下實質則是漠不關心，以致所有“怪力亂神”在最初就驅逐出了研討的範圍，也使得在後世這種實用主義的風氣經年不絕。
《論語》的交友觀還有很多地方值得挖掘，但有一點好像沒有涉及到——如何處理一個朋友群的關係。即，幾個人彼此都是朋友，三五成群。這裡面就不僅存在單純的兩兩交往的問題，還包含更復雜的一對多，多對多的問題。四、孔子和他的兩個學生說了這麼多《論語》中的交友觀，由於《論語》主要記載的是孔子的思想，我倒對孔子的朋友產生了興趣。我想孔子應該有很多朋友。
單就《論語》來看，我卻只找到兩處。一處是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與?’子曰：‘吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一處就是上面提到過的“朋友死，無所歸，曰：‘於我殯’。”後者不知從何考證，前者看來只是孔子所“和”之人，並非所“同”之人。
孔子有沒有純乎價值認同的“知己”呢?僅看《論語》，似乎沒有。子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫如知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎!”(憲問)退而求其次，孔子的學生中有沒有人能充當這一角色呢?有時，師生關係也可到達一種朋友關係。我不由自主地注意到了顏回和曾參。從前，我之所以讀一本書是因為它來到了我的手邊，而書的主人又有耐心等待我一口氣或分幾天讀完它。後來，知道了有公共圖書館這等讀書的好地方，我也懶得去翻書目卡片，只是在開放閱覽室書架上隨手抓一本我能讀得進去的書。
再後來，通過網路，也約略知道近來新出的哪幾本書是值得一讀的，可我也往往只關注自己感興趣的，偶爾在瀏覽的網頁上碰到一兩本好書也都是大概的翻翻，很少有時間和心情靜下心來看，相逢或相違全憑運氣。所以，我讀《論語》也只是因為選了《中西經典選讀》這門課，於是從圖書館借了這本書。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”(《論語》?為政第二)
這裡講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。
就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完,即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
孔子主張仁愛。
“愛人”就是對一切人的尊重和愛敬之情，把人當作是具有平等人格的人而對待，即”出門如見大賓，使民如承大祭”(《顏淵》)，“居處恭，執事敬，與人忠”(《子路》)。
“仁”字在上古時代已出現，意為二人以上的人與人之間親密友善的關係。孔子繼承了仁的基本內涵並作了重要發展，明確指出仁的基本精神是愛。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’”。
比如馬廄失火，孔子退朝回來，曰：“‘傷人乎?’不問馬。但是孔子的仁愛與基督教的博愛、墨家的兼愛又有區別，不是不分親疏遠近、一律平等的愛，而是有等差的愛，要遵循親親、尊尊的原則。親親、尊尊是西周宗法社會的原則，其本質就是禮。禮是血緣法則、道德法則和階級法則的綜合體。人的行為不僅要遵守仁，也要符合禮。
孔子關於仁的思想，已內在地包容了中國古代社會的血緣關係和階級關係。仁學包含了道德上的人格平等和尊嚴等內容，這一點在“己所不欲，勿施於人”這一命題中表現的很明顯。他既承認人是目的，且承認人在道德上是平等的，人人都有道德上的尊嚴。這裡並無貴賤、高下之分，只有君子、小人之分。而這同當代社會的人權思想有著共同的契合點。孔子對子夏說，“汝為君子儒，無為小人儒”，就是從道德實踐上說的，並不是從地位或職業上說的。
孔子還要求統治者的行為要端正，“政者，正也。子率而正，孰敢不正”。
為官者道德的高低是政治好壞的決定性因素，“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”。
其次，選拔官吏要以道德為標準，孔子認為，如果有道德的人的職位在沒有道德的人的上面，那麼人民就會信服;如果沒有道德的人的職位反而在有道德的人的上面，則民不服。再次，他主張推行教化，反對統治者的殺戮政策，“子欲善而民善，君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。
意思是說就像草隨風動一樣，為官者的言行影響著老百姓，以此要求統治者發揮身教作用，引導天下風氣向善。“愛人”表現在政治上便是“博施於民而能濟眾”(《雍也》)，採取合乎民情的便宜措施以促進生產，使人民富足。
孔子還非常挑食。
顏色難看，不吃;氣味難聞，不吃;烹調得不好，不吃;不合時令，不吃;切割得不好，不吃;沒有合適的醬，不吃。我想，現在最挑食的小孩，恐怕也只有他的三分之一罷了!
讀完《論語》，我不僅對孔子的敬佩更進一步，而且更多了一種親近感。孔子並非什麼高不可攀的“至聖”，他也是一個有優點、有缺點的普通人。他似乎從書上一躍而下，成為我的一個好朋友。
有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢?孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
近日，課業之餘，或睡前靜臥，或週日賦閒，隨意而安，清茶相伴，讀先生之《論語別裁》。
今之吾輩，對國學望而生畏，恐與古文晦澀難懂有關;對國學望而生厭，也許皆以“之乎者也，迂腐守舊”觀之。今聆聽先生娓娓而談，古今逸事，人生家國，信手拈來，以微言釋大義，如同春風化雨，潤物無聲。
《論語別裁》顧書名知其意，此書是南懷瑾先生對儒學經典著作《論語》基於其自我理解之上作出的一種新解，故稱“別裁”。這種新解當然不是對於經典的離經叛道，也不是對經典的勢利功用，而是南懷瑾先生基於其畢生致力於國學研究及“通古今融中西”之功的學識昇華。它使我們以一種新的思維去解讀這一本中國人必讀的儒家思想經典，並從中獲取養分，受到啟迪。
這本別裁裡的思想是教我們如何讀《論語》。雖然時代不同，見解不同，且不評孰對孰錯，一本文言《論語》拿來，就要有自己的見解。這裡教我們的讀法就是“以經解經釋名言”。
如果象孔孟後世一些人一樣，將《論語》一段、一句分開，不把論語二十篇當作一個整體融會貫通來看，就很有可能誤解孔孟語錄的本意。比如“無友不如己者”一句，如照他們的解釋，交朋友不要交到不如自己的，那不是太勢利了!還什麼聖人呢?但我們聯絡上下文，“子曰：君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”以及後面的“三人行必有吾師”等句，我們是否應理解為，前面要人自重，後面要人不要看不起任何人，不要認為任何一個人不如自己。現實就是，人各有所長，學人長處避其短處，當如是。
《論語》是一本語錄集，一句一句可以當作名言來看。又看似一段一段沒有體系，其實它是經過孔子弟子們精心編排的，是首尾相連不可分割、支解的。另外，以經解經可以是本經的首尾前後相解，也可以它經來旁通此經，如用佛經解論語，也有相通。
我們要知道從前的先賢聖者做學問是以人格修養為觀察點，與現代人著重看有沒有價值而學習是有很大不同的。所以不能以現代的標尺衡量先輩們的觀點，因出發點不同而產生的差異，究竟誰對誰錯誰強誰弱還很難說，還要看今後的變化。
另外，隨著歷史的演變，社會的發展，時代的不同，相同的詞句，意義上已發生了很大的變化，這是要注意的，否則很容易誤解。比如，“自然”一詞，現在大家都以物理的大自然為概念，但在《老子》中有“道法自然”一句，這時的“自然”就不是物理的大自然了，應為“本自當然如此”之意，是說“道”效法自己的意思。
所以南先生對論語的別裁自然會招來一些學者的非議。人情見得多了，而又不困於人情，仍有所依持是非分明，說出話來往往就成了智慧。至於是不是《論語》本來面目，有什麼打緊?只要參照其他平實嚴謹的本子就行了。南先生也只是藉著《論語》來說事兒，還說得特別有趣、妥帖。讀書嘛，管他誰對誰錯，要讀出自我才有味道。
《論語別裁》使我們感到《論語》並不神祕，它不過是一部關於人的行為規範和行為準則的文獻而已。就好比我們學習駕駛，第一步就是要背誦交通規則，以便能夠順利駕車。路有多種，高速公路，普通公路，鄉間小路有十字路口、丁字路口、立交橋等等，各種各樣的路況，需要不同的操控方法。人生呢?有多重身份，有多重職責，有多重的行為選擇;人和人之間又有多重差別，所以人生世上猶如汽車行駛路上，不同情況不同的操控選擇。經歷不等於經驗，經歷是曾經做過的事情，經驗是在做過的事情以後，總結出來的一些東西。所以，經歷是經驗的前提條件，但是經驗未必是經歷的必然結果，要使經歷有價值，提升到經驗，我們不但要實踐地“學”，還要隨時隨地地總結、反思，就是“習”，即我們要“學而時習之”。
今天，我們學習《論語別裁》，可能未必都能理解。但是，深者得其深，淺者得其淺，都是一種境界，我想這也應該是《論語》的價值和意義。
南先生於上個世紀七十年代註解《論語》。當時，先生即對現行的教育導向和制度進行了無情批判。先生言：今之教育，最大的失誤，在於教育的功利性。一味強調職業教育或技術教育，學生學習的目的，就是為了一張文憑，尋得一個飯碗，而對青年的人文教育，如何做人、如何立身，視而不見。其最終的後果就是整個社會的人文缺失、精神泯滅、信仰不在，在這個物質的天堂、人文的沙漠裡，和諧何從談起?!這是先生的憂患意識，他也曾在書中說到“一個國家的科技落後了，可以很快迎頭趕上;一個國家的經濟衰落了，也能補救;惟獨一個國家的文化不復存在了，也就意味著亡國後，這個國家不可能復活了。”
這個世界，人是決定性力量。若是人文盡失、精神泯滅、信仰不在，這個世界何能不亂?!所以，《論語》跨越幾千年、傳承至今，而且必將繼續延續，以其人性的光輝照耀著人類前進的歷程。
《論語》以語錄體的形式，記載了孔子及其弟子們的言行，說理深入淺出、言簡意賅。通篇以當時的群眾語言為基礎，兼借書面語言典雅精粹之風格，在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。
《論語》雖非純粹的文學作品，然其大量文句卻逐漸演變成了格言、成語和典故，至今仍然保持著強盛不衰的生命力，充分說明了它有強大的思想內涵和鮮明的文學特色。本文擬從語言使用的靈活性，塑造人物形象的飽滿性和記敘事情的洗練性三方面入手，對《論語》一書的文學特色作一淺析。
子曰：溫故而知新，可以為師矣。子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。子曰：攻乎異端，斯害也已。子曰：由，誨汝知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。
先說對人的分類與判斷，我們學論語的目的之一是為了培養我們的價值觀，價值觀就包括了什麼是君子，什麼是小人。在這一節課，我的到的對君子與小人的分辨是這樣的：君子是有價值觀、原則與思維方式的，所以學習任何知識都會學得比較好，因為掌握了方法，所以君子可以做各種各樣的事沒有侷限(君子不器)。君子也是二元以上思維，所以與人交往的時候堅持自己的原則但不去攻擊別人(君子周而不比，和而不同，在學術上的另談)，君子先做事然後再說自己做的事，這樣既不會有空話(先行其言，而後從之，這也能用在判斷事上)。
小人呢?沒有自己的原則、價值觀與思維方式，也是一元或元都不元的思維，只能掌握有限的數量較少的知識，並且因為沒有思維體系把知識串聯起來，所以能做的事是固定的，像一個器具只能做相對於君子來說是少得多的事情(“小人器也”君子不器。當然，君子不願意學某些東西或者有些東西不學另當別論)，因為沒有自己的原則，所以喜歡搞當面一套背後一套，經常變臉，跟誰在一起都好，你好我好大家好。(小人比而不周，同而不和)。
溫故而知新也是一種思，但是要結合學，否則光學不思，就會迷惑，如我在上文舉的愚人的例子，典型的只學不思，甚至我懷疑是否
學了(學而不思則罔)?如果一天到晚胡思亂想呢?這種是非常危險的，因為如果想到了歪路上，什麼事都做得出來，因為沒有學(思而不學則殆)。
俗話說得好：半部《論語》治天下。《論語》在中國古代歷史上可謂舉足輕重，其文化影響與政治地位都是其他學術無法相比的。因此，《論語》成了中國曆代文人墨客、先賢政要的必讀科目。可以說，大凡是中國人沒有不知道《論語》的。對於《論語》的解說也很廣泛，真是仁者見仁，智者見智。這是我第一次完整的讀《論語》。真是不讀不知道，讀過才知道孔子著實偉大。他的遠見卓識不僅在當時影響巨大，就是對幾千年後的我們也深有啟迪，有著燭照千秋的意義。
孔子作為一代，他首先是一位教育家，所以言語間總圍繞著“教育”這一主題，離不開“育人”兩字。大家知道，儒家學說的中心思想可以概括為“仁、義、禮、智、信”。我認為，這五個字既可以作為教育人的至高境界，也可以看作評價一個人好與壞的標準。你教出來的學生如果能達到“仁義禮智信”，你就是成功的教育;一個人如果能作到“仁義禮智信”，他就是一個好人。所謂“仁”，就是愛人，要有一顆愛心。仁是做人的基礎，有愛心的人才能做好事情。作為一名教師，更要有一顆博愛之心、恆愛之心，有愛才有教育，愛是教育永恆的主題。所謂“義”“禮”是說做人要有一定的行為準則，要符合一定的社會規範。用今天的話來說，就是要遵守紀律、法律和道德的約束，這與我們對學生進行的禮儀常規教育、社會公德教育其實是吻合的。“智”就是知識、智慧。人要通過不斷的學習，更新知識，培養智慧。作到“活到老，學到老。”身為教者，更需要經常讀書學習，通過讀書完成知識的更新，篩濾舊有，活化新知，積澱學養，才能更好地擔當起教書育人的重任。“信”就是做人要誠信。
孔子在治學上非常嚴謹，他強調學習要堅持不懈、持之以恆，要“學而不厭”，“敏而好學”，“博學而篤志”;學習態度要老實，“知之為不知，不知為不知”;要學會謙虛，學會“不恥下問”，“三人行必有我師”。他認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見，孔子對學習非常重視。他還特別講究治學的方法，強調學習要“溫故而知新”，學與思相結合，“學而不思則罔，思而不學則殆”。重視啟發式教育，“不憤不啟，不悱不發”，教育方法要因人而異，因材施教。
讀書的這段時間裡，我就像是穿越了幾千年的時光隧道，來到了群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，和個偉大的思想家、教育家孔子面對面的對話。我從中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個博學多才、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代完全吻合，但其中的一些真知卓見，對我們深有啟迪，可謂高屋建瓴，燭照千秋。
讀《論語》，令我受益匪淺。
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只有它能把你內心深處的良知給啟用。
簡潔而經典的語句是中國古詩文的特點，正因如此，中國古詩文以其獨特的魅力倍受矚目。我認為，在中國古代文化的瑰寶中，《論語》便是其中精品之一。子曰：”學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知，而不慍，不亦君子乎?”貧窮的人羨慕富豪，因為他有讓他一輩子也花不完的錢;而富豪卻羨慕那些平凡的人，因為他們很快活，不會整天杞人憂天地擔心錢是否被用光、是否被偷走。可是，就如孔子說的，快樂的事有很多：學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興嗎?人家不瞭解我，我不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?現在的大人們，更注重物質化的世界，卻忽略了我國的傳統觀念：忠、信。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。道德永遠是做人的第一，想做一個受人歡迎的人，沒有德與孝不行。
孔子曾經說過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還說過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今(不敢說後無來者，也起碼是前無古人了)。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議!
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎?答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的'原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛;我不如老農，我不如老圃，這是實事求是;學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備著各種謀生技能、又具備著對於生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備著各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備著經營管理政治的理念，又對教育的目標有著明確的方向指引，因為他眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有儲存下來，但是他的人生智慧的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智慧寶典，當我們閱讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智慧中找到自己生命的目標。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點地。常言道：世界是個大家庭。既然是在“家”裡，就不免人各有志，人各有稟性，正如有愛茶者喜歡龍井，有愛好烏龍茶一樣，不過都是求真的一種心境。“不奪其真香”，“不損其真味”，那麼，還有什麼不可以真心待人，真誠說話，真情做人的道理呢!
品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
這就是孔子的學習!這就是聖人的學習!這些就是印象最深的語句。今後，我要細讀論語，細讀這中華悠悠千年智慧，讀懂這其中的做人道理與處事方法，品嚐這暖暖的心靈雞湯。
也許我們這些凡人是永遠無法領會萬世師表的學習的內涵，但每一個人也許都可以從中找到一個新的自我。
《論語》深深地影響了我們的生活，其中所蘊含的豐富哲理啟迪著我們的心靈，它告訴了我們如何為人處世，修身養性。
有人說過：“人做好了，世界也就做好了。”讓我們從自身做起，完善自我，讓這個世界更加和諧。
孔子是我國春秋時期的一位偉大的教育家，論語是孔子和他的學生在教學過程中字字句句，片片斷斷記錄下來的，後來《論語》成了舉世聞名的古代經典文化，曾經有朝廷宰相僅以半部論語治天下，他把論語中富有哲理的話講給昏君聽，昏君聽了孔子的話後，終於也變成明君了，從此他熱心治理國家，國家就強大起來了。
《論語》中有許多哲理名言，對我們的教育起著非常積極的影響，因此學習論語是十分有意義的。例如：子有四教，文、行、 忠、信 四項內容教授學生。剛毅木，訥近人，焚遲問仁。 子曰：居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。從這些論語中，我懂得了許多道理：我們做事要謹慎，待人要忠誠，要懂得怎樣尊重別人。這都是我們做人的準則。
以後我在為人處世也要這麼做，並且每時每刻都提醒自己的夥伴。讓大家在學論語的過程中健康成長。
《論語》開篇第一章的內容便是關於學習，並且講的是學習之樂。凡是看過《論語》的人都對這一章記憶猶新，孔子說："學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?"(《論語·學而篇第一》)即是說，學習中能時時複習學過的東西，心情不是很歡暢嗎?有許多朋友從遠方而來，心裡不是感到很快樂嗎?別人不知道、不理解我，我心裡沒有鬱郁不歡，這難道不是一位修養有德的君子嗎?
錢穆認為這一章是講述孔子一生學習的經歷，"學而時習"指的是孔子十五歲開始志學之後的這一階段;"有朋自遠方來"，則是三十而立之後的中年治學階段;"人不知而不慍"是治學的一個很高境界，指孔子五十知天命後這一階段。錢穆的解釋深刻精闢，值得我們去仔細反思。 不過我也可以用最簡單的方式來理解這一章，那就是要達到一種以學為樂的境界。孔子自述的三種境界都在反問，這難道不是一件令人高興的事嗎?《論語》中還有直接表達這種以學為樂的章節，孔子誇獎顏回說："賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉回也!"(《論語·雍也篇第六》)孔子為什麼這麼說呢?因為他認為顏回是最好學的學生，並且不為外物所累，以學為樂。孔子自己也有這種品質，他說："飯疏食，飲水，曲肱而枕之，亦樂在其中矣。"(《論語·述而篇第七》)一個人如果能做到像孔子和顏回那樣好學，並且以學為樂事，那麼他的學習境界定當有所提升。 其實中國自古就有一種以學為樂的傳統，當然這種傳統可能與《論語》有密切關係。比如說陶淵明，自稱五柳先生，是晉代著名的詩人。陶淵明在《五柳先生傳》中寫道："好讀書，不求甚解;每有會意，便欣然忘食。
不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴，酣觴賦詩，以樂其志。"這便是陶淵明本人的真實寫照。他沉醉於讀書、寫作之中，從這一過程中獲得了最大的滿足，他的詩歌和散文都在文學史上留下了光輝的印跡。他自己不慕富貴，不貪仕途，當他生活潦倒時，他並不以此為慮，仍是生活得高高興興的，因為他有詩書為伴，在學習中尋得了快樂和滿足。時下一些人在學習過程中，不但不以學為樂，反而以學為累，認為學習一無是處，反而生活得不如意。這樣的人明顯犯了兩個忌諱，一個是我們前面所說的："不患無位，患所以立。
不患莫己知，求為可知也。"(《論語·里仁篇第四》)他不考慮自己應該多學，以提高能力為自己創造好生活，只是發些沒用的牢騷;一個是他把學習當作一種負擔，很自然他就會覺得學習不是一件樂事，而是一件苦差事。所以最好要擺正姿態，做到志於學，樂於學。 王羲之是晉代的書法家，他在《蘭亭集序》中寫了一幅眾人樂學圖。那一次有王羲之、謝安等參加的"群賢畢至，少長鹹集"的聚會，四十多個文人在天朗氣清、惠風和暢的春天，在崇山峻嶺、茂林修竹的環抱中，列坐在清流急湍的溪水旁，一觴一詠，飲酒賦詩，大家各呈才藻，競展風華，自然景物之美與人的才華之美結合在一起，互相輝映，成為永遠令人豔羨不已的壯舉。這樣的情景在今天已經很難再見到了，不過我們應該繼承他們的精神，做一點恢復性的工作，這樣於人於己都是一件樂事，互相督促，共同進步，樂於其中。
俗話說"活到老，學到老"，如果我們把學習當成負擔，那麼人的一生就會變得了然無趣，每天的學習變得很壓抑，我想這是誰都不願意看到的情景。學習本就是一件令人高興的事，學習使人進步有所得，給我們為人處事以指導，解決我們的困惑。學習就像我們最忠誠的朋友一樣，一直陪伴著我們，我們為何不能與之友好相處呢?孔子從十五歲便開始喜歡上學習，每到一個年齡段，境界都要提升一次，原因是什麼呢?正是我們所說的以學為樂。希望那些對學習認識不深的人，仔細理解領會孔子以學為樂的精神，做到樂在學中。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什麼說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
我喜歡經常翻閱家裡的《論語》，其中有一句大家都很熟悉的話對我的感觸十分深――子在川上曰：逝者如斯夫!不捨晝夜。
孔子站在河邊說：流逝的日子呀，象水一樣，晝夜不停。孔子在河邊，必須是先抬頭看天，看到斗轉星移，晝夜交替，一天一天過去了，想到花開花落，四季交替，一年一年過去了。再低頭看看河裡的流水，晝夜不停地流，一經流去，便不會流回來。這時孔子眼中滾滾奔流的江水，它不只是一種自然現象，其中流淌的還有挽不回留不住的光陰。所以李白有一首詩：君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。君不見，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。感嘆時間像水轉瞬即逝。
我們有時是這種感覺：時間過得真快啊！像水一樣快。當我們和朋友相處愉快，天南地北地談論事情的時侯；當我們很開心的時侯；當我們很認真地聽課的時侯；時間一眨眼就過去了，這天就變成了昨日。有時是另一種感覺：當我們玩電腦的時侯；當我們只做一些無聊的事情的時侯；當我們在課堂不認真聽講的時侯；時間過得真快。就在我們後悔自己老是浪費時間，厭惡自己的時侯；時間又過去了。就像水一樣，在我們不知不覺時剛流來的水就又流走了。我們的時間每一天一秒一秒地流逝，世上沒有一件事不用時間啊！從我們出世以來就天天與時間賽跑啊！所以我們要懂得好好利用自己的時間，也好好珍惜別人的時間。不要再讓時間像流水一樣無聲無息地流走了！
與朋友交往時的準則首先，朋友相交重在一個“信”字。曾子曰：“……與朋友交而不信乎?……”;子夏曰：“……與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”(學而)我覺得這是人與人交往的基本前提，沒有“信”根本不能交往，何來朋友。不過有時越是基本的道德規範越難以做到，越難以做到這要求就變得越高。當一個人真正做到最基本的要求時他所達到的價值層面是最高的。 第二，對朋友要寬容，在朋友有難或犯錯時要幫助朋友。周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大過，則不棄也。無求備於一人。”(微子)“君子周急不繼富。”(雍也)朋友的價值在關鍵時刻最能顯現出來。我想，這也是“信”所要求的。一個忠誠的朋友在任何時候都不會拋棄對方。
閒來無事，掐指一算，自餘去年習《論語》，至今已有一載有餘。除過背了“鄉黨”，“先進”等幾篇以外，竟無甚感觸。正暗暗哀嘆時，周禮不禁觸動了我，遂意欲小議周禮。在此不敢高談闊論以充學者，實只乃表我之淺見也。
禮，乃中國古代社會生活的重要組成部分。周禮，即周朝時期發展起來的，建立在維護統治者利益的基礎上，並束縛人的思想和社會活動，調整人們行為規範的總和。
周禮，和禮法、祭祀於一體。所謂禮法者，即法紀與禮儀。法紀即法律。禮儀，即禮節與儀式。何謂祭祀?即備供品向祖先致祭行禮，表示崇敬並求保佑。於是乎，周禮既為維護統治者利益的道德標準，又是法律規範，形成了禮律相通的禮教。即禮允許，法律亦允許;禮不允許，法律亦不允許。所以，周禮鞏固了統治者的權威，這大概也是周公制禮的真實目的吧：鞏固年幼的成王政權。
為什麼說周禮是統治者鞏固和加強政權的工具呢?因為它強調階級性與等級性的差別並且設計了一套繁瑣的程式來維持這種差別。正如荀子曰：“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱也。”
周禮要求必須親愛以父權為中心的尊親屬，使親者貴，疏者賤。此謂“親親”。
周禮還要求下級必須遵從上級，特別是周王。嚴格規定上下級秩序，不得犯上作亂。又有“孔子謂季氏，八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍”，講的是一個卿大夫冒用皇帝規格的舞蹈，孔子認為不可原諒。此為“尊尊”。
周禮維護父權中心的社會，特別歧視婦女。“幼從父兄，嫁而隨夫，夫死隨子。”
看罷禮法，再來看看祭祀吧!“季氏旅於泰山，子謂冉有曰：‘女弗能救與?’，對曰：‘不能。’，子曰：‘嗚呼!曾謂泰山不如林放乎!’”就是說一個大夫級的人物，卻祭皇帝才能祭的山，所有人反對。這說明不同等級者的祭祀也不同，絕不允許僭越。
撇開禮的等級性和差別性束縛不談，其實踐過程更是莫名其妙，程式繁瑣，如諸侯每月七年級殺一頭羊舉行祭祀，表示‘聽政’開始;國君祭祀賜的肉不能過夜……。
從這些話中，我們不難發現統治者是如何利用禮來壓迫人民：周禮強調等級性、差別性和程式繁瑣性，並且極其嚴格地維持這種等級差別，決不允許任何人僭越，如果違反，輕則受眾人譴責，重則受刑罰制裁。
周禮因身份等級不同而不同，所以，周禮不是一種公平的社會規範。它不僅表現對被統治者的束縛，更是表現了統治者們不同的等級關係!只可惜，當時的人們沒有一點覺悟，對禮的束縛毫無察覺，並認為能穩定社會秩序，促進社會發展。連聖人孔子都說：“鬱郁乎文哉，吾從周。”
當然，我們也不能將周禮全盤否定，在當時的社會，周禮還是在一定的程度上緩和了當時的社會矛盾，畢竟“禮崩樂壞”不是好事。同時周禮還形成了古代華夏文明的精神淵源。總之，我們要以歷史的眼光去剔其糟粕，汲其精華。
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
朋友的作用大致粗分至此，因為牽扯到朋友的種類，很多話不及細說，下文再談。二、 結交朋友的標準 《論語》有關結交朋友之標準的論述很有意思，其中既有對朋友的要求，又有對自己的要求。不同的地方，看上去還有矛盾之處。
首先，孔子認為，交友必須交優秀的人，德才兼備的人。子曰：“君子不重，則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”(學而)只有這樣才能見賢思齊，有道而正。這一點頗合上述交友的目的。
在現在社會中，所謂的孔孟、老莊已經離人們越來越遠，聖賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的連結。而於丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦連結了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的昇華。讀于丹說論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性道德。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”于丹給我們講述的《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實人這一生有什麼樣的朋友直接反映他是一個什麼樣的為人，好朋友就是一本書，他可以開啟整個你的世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什麼樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。
我們學校是一個經典古詩文學校，我們從一年級開始就讀了《三字經弟子規》。我們現在上了四年級就開始讀了《論語》，這本書寫了許多篇值得我們學習的話，其中我最喜歡巧言令色鮮矣仁這句話。
這句話的意思你知道麼?我告訴你吧!這句話是說：花言巧語，一副偽善面目，這種人的仁心就很少了!我在給你講一個小故事吧!唐玄宗時李林浦任兵部尚書兼中書令，這個人品德敗壞，凡是才能比他好，聲望比他高的人，他都不折手段的打擊。對唐玄宗他又開始討好賣乖。有一次，他對李適之說：”華山有大量黃金，如果能夠開採出來，那就可以為國家增加財富。“李聽了，趕快向皇帝報告，建議開採。唐玄宗聽了，找李林莆商量。可李林莆卻說：”這件事我早就知道，可華山是帝王風水集中的地方，還是不要開採了。“唐玄宗聽了他的話，以為他是個忠君愛國的好臣子，對李適之卻疏遠了。
聽了這個故事，我又聯想到了我自己，不禁臉紅了。因為在上一次，媽媽給弟弟買了一盒糖果。我花言巧語的對弟弟說：”今天你讓我吃一個糖，明天我給你買一個漢堡包，你讓我吃個糖唄!“，弟弟聽了，把糖給了我好幾顆。到了第二天，弟弟早把這件事忘了個一乾二淨。所以我什麼也沒有給弟弟買，我本以為這只是一個好玩的遊戲。但這一次讀了”巧言令色，鮮矣仁。“我就再也不這樣做了，每次弟弟買糖，我不再花言巧語了!
我一定堅持把論語讀完，在把我的壞毛病改掉!
在這個假期裡，老師又上我們背誦了《論語》這本書，再次走進論語，給我的感受有很多……
孔子是我國古代偉大的教育家、思想家、儒家學派的創始人，他的智慧啟迪著一代又一代的人，所以後人稱他為“聖人”，這就是我們常說的孔聖人。
《論語》教會我如何學習，例：子曰：溫故而知新，可以為師矣。這句話的意思是：在溫習舊知識時，能有新體會。新發現，就可以當老師了。
《論語》又教會我如何做人：例如：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?這句話的意思是：作為一個人，卻不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗，小車沒有軏一樣，如何行走呢?
《論語》還教會我如何孝順父母，例如：子曰：父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改子父之道，可謂孝矣。這句話的意思是：其父母健在的時候觀察他的志向，父母去世後就要觀察他的行為，三年後沒有更改父母的為人行動，那就算是孝道了。
如果下次還能再讀到這本書，我一定會更加認真，更加仔細的閱讀!
是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。其中有幾句論語，我受益非淺。“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢“己所不欲，勿施於人。”
這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。
讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!——抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
論語，是記錄聖人孔子的言行的書。讀了之後，你能夠感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅僅教會人們就應如何接物待事，而且十分嚴謹的規範自己，以行動來做出表率。他之所以被後人成為聖人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就明白如何翻譯成現代文，但是在註釋的幫忙下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道理，為什麼那麼多的人到此刻都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。子曰：不患人之不己知，患不知人也。這句話翻譯過來就是：不擔心別人不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯絡心靈的橋樑。大家都期望人與人的相處就應多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其複雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎？人不是從一個模子裡造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，於是我們之間有了牆，於是你苦惱，我也苦惱。但是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什麼必須要他人明白，必須要他人理解？其實，應對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去應對，不被理解又何妨？
商鞅是行變法，落得五馬分屍的結局；達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子；助人為樂的雷峰經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解？如果他們一味的追求理解，又怎樣扞衛真理？他們最初不被理解，是因為他們的追求走在了時代的前列；他們最終名垂青史，是因為他們敢於在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白理解這個東西。他們能夠追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的明白理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，並換取別人的理解嗎，不是這樣的。
理解不僅僅僅只是你需要別人來理解你，根本就不是同路人為什麼要逼迫別人理解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫？這樣作難道不會太悲哀了嗎？於是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求理解。理解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然後互相共鳴而產生的。就算不被理解，又有什麼關係，只要我們能在某些方面理解了別人，想必別人也必須能理解你的吧。孔子很早就這麼說過了，不擔心別人呢不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。
大千世界，芸芸眾生，人不光為理解而活！
理解萬歲？
不被理解又有何妨。
最近一段時間，通過閱讀《論語》這本著作，使我懂得了許多人生哲理。而其中對我影響最深的，還是那句大家耳熟能詳的話。
吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?這句話雖不是孔子的言論，卻也是《論語》中的一個重要觀點。它用我們今天的話說，就是：我每天多次地反省自己。替別人出謀劃策盡心竭力了嗎?跟朋友交往真誠相待了嗎?老師傳授的知識複習了嗎?作為一種反省自己的指標，它給我們的啟迪實在是太多了。
首先，它教導我們要常反省自己，明白自己行為中的缺陷，以避免自己再次犯錯。其次，他又提到了生活中每天應當注意的三個細節：辦事、交友與學習。只有做到了這些細節，生活才變得完整。
作為搗蛋大王，我做的調皮事實在太多了，也的確應該好好反省了。
譬如那一次，媽媽要下地幹活，臨走時讓我把晾在院子裡的衣服收一下。我嘴上答應著，心裡卻在想：算了，把這章看完了再去。可媽媽一走，我就把這件事拋到腦後去了，只顧著看書，好不容易把這本書看完了，媽媽卻回來了。這時我才想到媽媽交代我的事我沒做，不由的低下了頭，免不了有被媽媽批評了一頓。
而在學習方面，我也好不到哪去。那天我們班學習《虎口藏寶》，下課後，我突然想到：如果故事的主人公是納塔莉，那為什麼提到其他人物的細節會更多些呢?那這種敘事特點又要歸納進那種寫作特點中呢?我便開始思考這個問題，可直到放學，我還是沒有絲毫頭緒。本想第二天去請教老師，可一起床，這個問題卻又被我遺忘了。唉!
對待朋友，我的心眼又小得可憐。若是朋友傷害了我，就算創傷不大，我也會好幾天不理他，弄得我倆很是尷尬，關係也越鬧越僵。
人不能在一棵樹上吊死。在哪裡摔倒就應該在哪裡爬起來。反省自己，就是防止自己重複犯錯的措施。多想想自己犯了什麼錯，以後怎麼辦，才可以避免自己重複的犯錯。
一代聖賢萬代師表智者仁愛師傳典範;國學《論語》儒家精論名句箴言昭示求者.實可謂："天不生孔子萬古如長夜."
穿越千年的時光隧道感悟經典的平凡智慧;之前求學之初片語淺識而今處世之時虔誠拜讀;雖不能明晰其博大精深卻也歎服其中受益非淺.
孔子我國古代偉大的思想家教育家哲學家.特別在教育方面成就卓著.他一生中有一大半時間致力於"傳道授業解惑"的教育工作弟子三千七十二賢積累了豐富的教學經驗創造了很多卓有成效的教育教學方法總結倡導了一整套正確的學習原則形成了比較完整的教學內容體系樹立了良好的師傳典範.
現代的人大多是從《論語》對孔子教育思想有一些細緻的瞭解其間發現他的教育思想與當前的教育有許多相通之處很值得我們研究學習和借鑑.作為一名教育工作者的我無以例外寒假期間潛心拜讀先師大智略有心得愚見貽笑大方.
欲教人德為先
"君子務本本立而道生""教會做人"不僅是孔子提倡的德育目標也是當代眾教育家所提倡的德育目標."務本"就是學會做人學會作一個有仁愛之心能"泛愛眾"和"博施於民而能濟眾"的人.孔子特別重視道德的作用甚至存在著把知識納入道德範疇的傾向他說"君子不重則不威學則不固"沒有高尚道德品質的人知識也不可能持續發展."智及之仁不能守之雖得之必失之."即使達到一定的水平不能以高尚的道德品質加以保持知識水平也會下降倒退以至完全喪失.孔子這種主張在揭示德與智的關係方面指明瞭德對智的統率作用.作為傳道授業解惑的教育工作者應該首先抓好德育要真正把德育放在整個教育的基礎地位首要地位來抓.
當我抱著一本厚厚的《論語》走在路上的時候，看見我的人都會驚訝的說:“你看得懂嗎?”而我會自豪的說:“看得懂!”其實這本書很有趣。
論語這本書講的是在我國東周時期，由王全空東遷後日益衰敗，逐漸失去了以往的威風，各個諸侯為了爭奪土地，展開了長期的鬥爭。
在這期間，魯國的孔子面對“禮崩樂壞”的社會現實，十分心痛。為了建立一種新的秩序和規則，孔子為了恢復周公建立的禮樂制度，提山“克已復禮”的主張，用“仁”對“禮”進行改造，提出並完善了“仁學”的理論。
孔子認為，“仁”就是人與人之間的遵重丄和關愛，就是重視老百姓，關心老百姓的病苦，就是“德治”。為此定現“仁”，孔了十分重視“禮”，主張剋制自己，使自己的言論行為都符合的要求。
這本中還讓我們知道了一些關幹孔子和他學生的故事:有一天，孔子的學生子貢向孔子請教:“老師，什麼是“仁”?”
孔子回答:“剋制自己，恢復周禮，就是“仁”;以周禮為標準，時時處處嚴格安排，使自己的言行符合周禮，就是“仁”了!”
另我失望的是孔子為了讓自己的主張成為現時，於是四處遊訪，用了十五年的時間可最後各個諸侯國由忙於爭霸，所以沒有理會孔子的主觀，孔子十分失望只能回到魯國……
我看完這本書之後十分氣憤，因為孔子這麼努力的做到“仁”可最後他得到的卻是拒絕，要不是個各諸侯國不聽孔子的建議，所以才傷亡慘重。
《論語》這本書不但有趣，還能讓你受益韭淺，學到更多的課外知識!
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之為知之，不知為不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一起行走，那麼他們之中必定有人是我的老師;後一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道理，要以誠實為先，知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在今天，是同樣具有教育意義。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含著一個道理：能者為師。在我們的日常生活中，每天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，可以成為我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的集體裡，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫著一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就可以使我這株置身於萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎?
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善於從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者為師是理所當然的話，那麼“知之為知之，不知為不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要為了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者為師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門才會時刻向我們敞開!
《論語》所記載的，是孔夫子從生活中演繹出來的為人處世的經驗，和他對弟子的教導。誠然，經過兩千多年曆史淬鍊的經典著作值得一代代人去重溫，經典著作之所以經得起時間的考驗，為一代代人去閱讀賞鑑。中國古代文化源遠流長，博大精深，我們今天學習它，研究它，非但不是開倒車，更要以最新的觀念去理解它。
古人云：開卷有益。這些先哲聖賢有價值的生活經驗是我們現代人形成健全人格的良藥，有時這劑良藥是大瀉之藥，瀉掉身上一些不良的東西。有時候則是大補之藥，補上身體一些不可或缺的人格根本要素，提升精神文化層次和素養。要想使自己具有深厚文化內涵、想讓自己人格健全、想讓自己有所出息，就必須喝上這些大瀉藥和大補藥。只有這樣，才能成為一個不憂不惑不懼的君子，才能擔當創新創優的重任。
學習《論語》，就是盪滌我們的思想浮塵，昇華我們的道德因子。一切從修身立德開始。確實，誠以為人，誠以立業，誠以威國。誠實守信是文明社會不可缺少的道德規範，也是社會行為導向和價值取向的重要體現。才能推動經濟社會健康和諧發展。“工欲善其事，必先利其器;士欲宣其義，必先讀其書。”加強學習是現在的首要的任務;子曰“學而不思則罔，思而不學則殆”。領會學習與思考的辯證法很重要，一個人要增長知識和才幹，必須認真讀書並進行思考，兩者不可偏廢，即“學以治之，思以精之”。我對學習方法的理解，核心在一個“悟”字，自我修煉、自我思考、自我迴圈、自我完善過程求的就是一個“悟”。能“悟”，才能提高，才能在自我成長的過程中事半功倍;得“悟”，就會豁然開朗，對於新問題就會有辦法，而不是束手無策。當然這也是我對自己的要求。
要使自己學習後的藍天更加遼闊，還要及時總結，總結是提高的基礎。每個人都要求養成經常思考問題和總結自己的好習慣，通過自身的知識儲備和思維，形成自己有理有據的判斷，並不是每一個問題都請示彙報。隨時將自己對某一問題的感悟記錄下來，雖然有時只是隻言片語，但卻是有感而發，是自己對某一觀點的總結。我在學習和工作當中，深切地感受到只有定期對自己所感所悟進行梳理和提煉，包括關聯性的思考，才能使自己不斷溫故舊學、收穫新知識。總之，這次學習讓我體味人生要“言寡尤，行寡悔”般淡定從容，要做到心靈的勇敢，要讓生命提升效率泛出光芒。手捧一顆心來，無愧於人、無愧於崗位，永遠保持朝氣蓬勃、昂揚向上的精神狀態，牢記使命，不負重託，奮力拼搏，演繹精彩。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
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