古人云：“半部論語治天下。”此話雖有誇大之嫌，但是證明了《論語》在我國諸子百家著作中是濃墨重彩的一筆以及其不可超越的地位，其中至多理論仍被世人視為真理，不但在中國影響深遠，而且名揚四海，被譽為東方的聖經。
在《衛靈公》裡，他說道面對窮困潦倒的局面時，君子與小人就有了顯而易見的不同。孔子認為他的生死觀就是將“仁”作為最高標準的。生命是寶貴的，但是還有比生命更加重要的東西，那就是“仁”。殺身成仁自古以來激勵著多少仁人志士為國家為民族的生死存亡而拋頭顱灑熱血，譜寫了一首首可歌可泣的壯麗詩篇。
在《憲問》中，孔子講到了言論與道德，勇敢與仁德之間的關係。孔子認為，勇敢只是仁德的一個方面，二者不能劃等號。因此，一個人除了要勇之外，還應該修養其他的各種品德，從而變為有道德的人。孔子鄙視物理和權力，崇尚樸素和道德。所以他周遊列國，宣揚自己以德治國的政治主張，可惜並未受各國國君接納。
在《子路》裡，孔子闡述了自己對於“士”的理解。孔子認為，“士”首先是有知恥之心、不辱君命的人，偶擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至於現在的當政者，都是氣量狹小的人根本算不得“士”。雖然孔子的認識具有時代的侷限性，但是不可否認他敢於質疑統治者的精神。孔子眼裡，統治者做到以“仁”待人待國後才稱的上是“士”。
在《先進》中，孔子極力提倡“慎言”，不該說的話絕對不說。因為，白玉被玷汙了，還可以把它磨去，而說錯了的話，則無法挽回，希望人們言語要謹慎。
在《季氏》裡孔子談到，交朋友要結交那些正直、誠信、見聞廣博的人，而不要結交那些逢迎獻媚、花言巧語的人，要用禮樂調節自己，多多地稱道別人的額好處，與君子交往注意不急躁、不隱瞞等等，這些對我們都有一定的參考價值。
在《顏淵》中，孔子談到了個人的道德修養問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之中。他認為要提高道德修養水平，首先在於踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益;然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人;還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。
總而言之，孔子及其弟子的箴言警句在近日仍然可以作為我們的行為準則，規範人們的舉止，提升思想道德水平。
在寒假，我讀了《論語》一書。
《論語》是我國古代儒家經典著作之一，記錄了孔子及孔子弟子們的言行舉止，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。
在閱讀《論語》這本書時，給我印象最深刻的就是孔子提出的”仁”。”仁”是孔老夫子的核心思想，在論語中”仁”字出現次數共達105次，尤其是《論語》中的第四章，也就是《里仁》一篇，孔子特別突出強調了做人以仁為本的思想。他說”君子”即是”仁者”，欲為”君子”必自修養自己內在的”仁”。可是到底什麼是”仁”呢?我還沒有完全理解。後來在在《論語·顏淵》中，就有一句關於仁的'問題，顏淵問老師什麼是”仁”，孔子是這麼回答的：”克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”大致的意思就是”抑制自己，使言語和行動都合理，就是”仁”。一旦做到了這些，天下人都會稱你有仁德。實行仁德是由自己，難道是靠別人?仁是內在的品質，禮是外在的表現形式，仍在於人的本心，需要人從自身做起。凡事約束自己，使行為和言語都合乎禮就是”仁”。
由此我想到了，在取票時，我們自覺排隊;在公共場合下，不大聲喧譁;在遊玩時，保持衛生……如果每個人都從自身做起，約束自己的言行舉止，符合禮的要求，那麼我們每個人都會成為謙謙君子。這也就是孔子所說的“克己復禮”吧。
讀完《論語》，坐著發呆，迷茫中，《莊子。秋水》中的一句話，浮上心頭。“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫能害之也。”
孔子在中國歷史上的角色是什麼?
是一位在文化封凍的河流上用肩膀奮力拉船的縴夫，是一名在“人治”與“專制”之間撐船的擺渡人。
一個自由的思想家，卻因為世事的束縛、統治的變遷或被哄抬或被蜚斥，終己一生在困境中追求著不得志的“仁”的理想。
好心人一直在呼籲同情弱者，卻又總是將至德者歸入強者之列，似乎天生不屬於同情範圍。其實，世間多數出色者都因為眾人的分享、爭搶和排擠而成了最弱的弱者。
孔子就是最好的例證。
在談論理想時，那淺淺的一句：“吾與點也!”所包含的已然淡漠的不得志，又怎能不引人喟嘆?
《論語》中並沒有太多華麗的辭藻，而是質樸的道理和，以身作則。細想身邊常有這些品格的展露，而習慣於淡漠的我們卻很少如此清晰地看待。也許華夏的血脈裡，正有“君子“的影子，只是經過孔子等至德者的吐納，將它凝固住了，現之以墨字，代代相傳。
或許至德者從不抱怨，透過字裡行間，只能隱約看見孔子影影綽綽的無奈。記得有人曾說：“半部論語治天下。“擁有一整部《論語》的孔子，留下的卻只有無奈的隱忍。
自古就有一部《論語》治天下之說，對於這種說法以前也只是聽說而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨後又買來書仔細地閱讀。之後才知道，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原來是出自《論語》，如：“學而時習之”、“溫故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹通過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的是為人處世的原則。在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子說：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求別人應該怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾?人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在裡面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德理想，在《論語》中孔子談理想時，並不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。“吾與點也!”的故事所闡述的正是這個道理。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什麼樣的人，好的朋友如一本好書，他可以開啟整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。孔子說，這個世界上對自己有幫助的朋友有三種，即所謂“益者三友”，是友直、友諒、友多聞。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀後感，都說做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始於人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取捨，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有餘香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，由它可以對映著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢聖人還是于丹所想表達的意義在於，以簡約的語言點出人生大道，讓後世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀後感》所給予我們的終極意義吧!
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中國傳統的道德理想是“修身、齊家、治國、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。從《詩經》到《易經》從《左傳》到《史記》都能如此說，但要找到一本能夠長遠地影響中國發展程序以及對中國人的精神品性有著千絲萬縷的滲透的書，恐怕也只有儒家的經典之作——《論語》。
孔子的至理名言，比不上老子的意味深長，比不上莊子的逍遙灑脫，卻是一劑樸素的靈丹妙藥，短短几句，往往就能使人受益一輩子。
在開篇的“天地人之道”裡作者首先提到的就是人。相之於天地的永恆，人的生命是何其短暫，孔老夫子從各個角度，各種層面不斷地教誨我們，怎樣使自己有限的生命變得更有質量。處世：“以真報怨，以德報德，率然臨之而不驚，無故加之而不怒。”
交友：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”是對我們的忠實勸告，並提醒我們廣交益友，不交損友，
對待事業：“恥其言而過其行”君子是最有行動能力、最有人格魅力的人、並且君子的力量永遠是行動的力量、不是語言的力量。
作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
給我印象最深的幾則，莫過於“子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”“子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”“子曰“三人行必有我師。””第一則說孔子想住九夷那蠻荒之地去，大家覺得奇怪，就去問他怎麼去住那麼落後的鬼地方呢?他卻答“君子住在那，又怎麼會閉塞落後呢?”此話又說到了兩個方面，一是君子不回在乎外界環境的好壞，畢竟自身內心的清淨重要於外界環境的清淨。二是人改變環境，還是環境改變人，有一則小故事說把胡蘿蔔放到開水裡，胡蘿蔔變軟了，把雞蛋放水裡，蛋清蛋黃都凝固了，把咖啡豆磨碎了放開水裡，水就成咖啡了，這足以說明三種對於外界環境的態度，是“窮忍著，富耐著，睡不著眯著。”直到被環境慢慢改變還是與環境對抗，亦或者是如咖啡豆一般的改變環境，孔子正是說，君子能到九夷去像咖啡豆一般的改變環境，那裡就不會閉塞落後了。
對於第二則，我有切身體會，以前，我有一個朋友是廣東番禺人，一次和他閒聊時，我突然憶起魯迅的《故事新編》中的一篇曾提到，禺是古代對一種猴子的稱呼，後來我查了詞典，也的確如此，而番字的另一音番有外國的意思，於是我故作神祕的問他是否知道番禺在古語中的意思，然後又拿出詞典，一邊笑著一邊查給他看，他的臉色便慢慢的難看起來，我卻自顧自的補充道“你們番禺人就都成外國猴子了”話沒說完，他勃然大怒，扭頭就走。後來我也覺得是自己沒考慮他人的感受，沒做到“慎於言”，便向他道了歉。
至於第三則，我每到一個新的班級就會有這樣的感受，每一個看似不起眼的同學，都可能有自己的幾個獨門“絕技”有籃球猛將，堪稱喬丹第二，有數學天才，堪稱華羅庚再世，有科學愛好者，大有創造超越《相對論》的《絕對論》的雄心壯志不積小流，無以成江海，想像大海一般的淵博，就得學會向身邊的人學習一點一滴的精華，如此的好學精神，才造就了孔子那樣的偉人。
小小的一本語錄體書籍，從治國，到為政，再到做人，無不有詳細的思想與感悟，宋朝的宰相趙普曾稱，他以半部《論語》治天下，現在我們普通人也能說，我們以一本《論語》治人生。
“學而時習之，不亦樂乎”“有朋自遠方來不亦說乎”這些《論語》中的道理我從小就會背誦，可我從來沒有去研讀過?這個寒假我便把《論語》仔仔細細讀了一遍。給我留下了深刻的印象。
“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”“不患人之不己知，患不知人也”，“學而 不思則罔，思而不學則殆。”
在讀到子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。” 意思是孔子說：“幾個人在一起行走，其中必定有可作為我的老師的人，要選擇他們的長處來學習，如果看到他們的缺點要反省自己有沒有像他們一樣的缺點。讀著讀著我不禁臉紅了起來。我便下定決心，以後要虛心向班中同學習;在讀到”君子欲訥其言而敏於行“時，我便以此為目標……
在教學中，孔子把”學而知之“作為根本的指導思想，他的”學而知之“就是說學是求知 的惟一手段，知是由學而得的。學，不僅是學習文字上的間接經驗，而且還要通過見聞獲得直接經驗，兩種知識都需要。他提出”博學於文“、”好古敏以求之“，偏重於古代文化、政治知識這些前人積累的間接經驗。他還提出”多聞擇其善者而從之，多見而識之“。
孔子重視學，也重視思，主張學思並重，思學結合。他在論述學與思的關係時說：”學而 不思則罔，思而不學則殆。“既反對思而不學，也反對學而不思。孔子說：”吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。“…
孔子還強調學習知識要”學以致用“，要將學到的知識運用於社會實踐之中。把學到的知 識要 ”篤行之“，他要求學生們說話謹慎一些，做事則要勤快一些《論語》是我國古代的一部鉅著，是中華民族寶貴的文化遺產，對我國曆史幾千年的政治、思想、文化產生了深遠影響。他對我來說也有著很大的影響，它使我端正態度，讓我明白要謙虛好學，以厚待人，以仁待人。希望我們能飽讀詩書，奮發向圖強，成為對國家有用的人。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請 !
有人讀出了“士不可以不巨集毅，任重而道遠”的凌雲壯志，有人讀出了“朝聞道、夕可死”的求知之心，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。其實，作為一個基礎教育工作者，這正是我們最需要傳達給學生的東西。
人應該如何生活呢?孔子給出的第一個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比我們那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人，而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
《論語》所傳遞的第二個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
除了這些精神層面的生活以外，孔子還很關注人們日常的行為。給我印象很深的是孔子對“玩”的態度，他把玩看作是生活必不可少的一個組成部分。一個完整的人生需要有充分的消遣和遊戲。在“志於道、依於仁”的同時，他也不忘“遊於藝”，當他閒居在家時，一改在朝中謹慎之貌，而是“申申如也”，放鬆自然。當看到別人飽食終日，他便勸人下下棋，也是很有益的活動。總之，生活的快樂總是可以自己尋找的，生活的色彩也不應該是單一的。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，也是我們教師最需要傳達給學生的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
印象中，自己以前從沒有完整地讀過《論語》，所幸多少知道里面的一些傳世名句。這次寒假，利用學校開展“同讀一本書”的活動機會，我才能靜下心來系統地讀了一遍《論語》。語錄體的《論語》文字深入淺出，言簡意賅，內容包羅永珍。除了記載倫理、教育、政治、文學、哲學、藝術這些大的方面之外，還涉及到社會生活的諸多方面，其中不乏閃爍智慧、蘊含精深思想的語句。所以，它不愧為儒家學派最重要的經典著作，至於“《論語》之在中國，猶如《聖經》之在西方”、“半部《論語》治天下”等相關讚譽，並非沒有根據。
讀《論語》，各方面的收穫太多了，三言兩語是講不清的。這倒頗像該書語言簡練而精髓不斷的特點。俗話說，文能會人，讀著《論語》，孔子的偉大形象就像是穿越了兩千年的時光隧道，栩栩如生地立在你的眼前：一位身懷各種謀生技能、又對生命、政治、教育有深隧洞見的能人;一個不因自己地位的卑微而隨波逐流，不停反省自己去偽存真，終生提醒自己除惡向善的高尚賢人(我覺得稱為“聖人”還是誇大了點);一個平生沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的《論語》就讓後人受用終生，並因之敬仰和傳誦的奇人;一個自強不息，處於亂世而不放棄追求，用自己的心血和生命來殉人生的理想的教育家、思想家。他的言行廣闊地論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝因而罷黜百家，獨尊儒術，儒家思想得以在中華大地生根發芽，長久而深遠地影響著中國的歷史。作為一種文化現象，孔子思想和儒家學說與人類文化長河中的其他現象一樣，雖歷經滄桑，卻總是生命之樹常青，不斷創造著人類文化的奇蹟。所有的一切，皆得益於多才多藝的孔子紮根於民族文化又立足於個人所創造出來的大智慧。
讀《論語》，不外乎在讀孔子的“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”等思想。當然，這期間要辯證地看待這些學說，棄其糟粕，取其精華;要獨立思考一些自古以來有爭議的處世交友論調，比如“中庸之道”，比如“無友不如己者”。而且，我們還會發現，當今許多為人、治學、從政的原則都出自古老的《論語》。譬如：父母在，不遠遊。有朋自遠方來，不亦樂乎?君子愛財，取之有道。三人行，必有我師焉。敏而好學，不恥下問。學而不思則罔，思而不學則殆。道不同，不相為謀;人無遠慮，必有近憂;君子和而不同，小人同而不和;不在其位，不謀其政。政者，正也……啊，太多了，不勝列舉。於是乎，對孔子及其弟子又多了幾份敬仰之情。
“在其位，謀其政”。身為教師，讀《論語》過程中我最感興趣、最為關注的，自然是孔子在教育方面的理論和實踐。事實上，孔子在教育方面的成就也最為輝煌。從教育的視角來理解《論語》，我們就會領悟到孔子智慧中的個體價值，以及孔子尊重個體、弘揚主體，最大限度實現個體社會價值的良好願望。
首先，孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的。他認為教育的主要目的是培養“君子儒”，為此孔子將教育內容分為四科：德行;言語;政事;文學。而置德行於諸科之上。孔子認為要變“天下無道”為“天下有道”，就需要提高個體的修養，不斷完善自我，以達“仁”的境界。從“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文”這個關於仁的重要定義來看，孔子顯然是把“學會做人”即德育放在基礎或首要的地位來強調的。記得陶行知先生說過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。他的這種教育理念，和孔子提出的“仁與德”的觀點不謀而合。兩人都是偉大的教育家，為什麼前後相隔兩千多年，提出的觀點卻是驚人的相似?毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作教育的首要目標，不斷提高學生的修養與品德。把德育放在首位，這種教育思想至今仍有重要的現實指導意義。所以，我們也要牢記教育的使命，努力培養當今社會主義需要的人才，重視學生的品德教育。畢竟，智育不好出的是次品，而德育不好出的則是危險品。
孔子主張，教育物件“有教無類”。即不分貴族與平民，不分華夏與狄夷都可以接受教育。在等級森嚴的奴隸社會末期和把狄夷看作非我族類的“豺狼”的時代，孔子能對教育物件有如此認識，並能在實踐中始終以此作為辦學方針，無疑需要極大的革命勇氣與魄力，值得後人欽佩。由於孔子教學是來者不拒，多多益善，故此，相傳他門下的學生竟達三千人之多。
學生眾多，可能是促生孔子“因材施教”教育方法的原因之一。子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”也就是說對於中等才智以上的人，可以和他談論高深的道理;對於中等才智以下的人，不可以和他談論高深的道理。為貫徹這一思想，孔子很注意對自己學生的觀察瞭解，諸如“由也果”、“賜也達”、“求也藝”)《論語·雍也》，在此基礎上採取不同的教育方法，即：“求也退，故進之;由也兼人，故退之。”)《論語·先進》孔子還重視誘導式的啟發教育，不要求學生死讀書，而貴在觸類旁通，即所謂“告諸往而知來者”)《論語·學而》。孔子特別強調“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”)《論語·述而》即：不到他苦苦思索而想不通時，我不去啟發他，不到他想講而講不明白時，我不去開導他。舉一個道理而他不能類推出三個道理，我就不再教誨他了。孔子還強調在實行啟發誘導的基礎上，注意循序漸進，“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已!’”)《論語·子罕》這種使學生竭力鑽研，“欲罷不能”的情狀，正是對循循善誘啟發教育的寫照，在我國教育史上具有重要地位。
再來看看孔子的切磋討論、教學相長。子貢請教孔子說：“窮而無謅，富而無驕，何如?”孔子說：“可也。未若貧而樂道，富而好禮者也。”子貢於是說：“《詩經》雲：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之謂與?”孔子說：“賜也!始可與言《詩》已矣。”)《論語·學而》由此可見，孔子與他的弟子們在教學上是互相啟發、取長補短的。孔子認為只有師生之間互相啟發，才是最好的教學方法。反過來，顏回在孔子面前從來不提相反意思，孔子就批評說：“回也，非助我者也，於吾言無所不說。”孔子提倡“當仁不讓於師”)《論語·衛靈公》，認為求學者要有強烈的主體精神和求學要求。孔子還說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學。”)《論語·公冶長》，這是以強烈的求知進學精神啟迪學生。
因材施教，不憤不啟，不悱不發，循循善誘、循序漸進，教學相長……凡此種種行之有效的教學方法，無不給我們帶來啟迪和思考，它們至今仍在我國甚至世界各級各類學校的教學中發揮作用。可以說，孔子在政治上雖然沒有達到他的目的，但在文化教育上卻是成績卓著的。正因為他將畢生精力貢獻給了教育事業，所以他對後世的教育活動產生了深遠的影響，在世界教育史上有著崇高的地位。
讀《論語》，老師們請多關注孔子作為“教師”形象出現的精彩言論。可以說，孔子是中國歷史上教師的典範，他所體現的“學而不厭，誨人不倦”的教學精神，已成為中國教師的優良傳統。他是一個“以德服人”的教育家，其教育思想對於社會和個體人生都具有無限的價值和意義。當然，孔子的教育思想不可避免地帶有時代的、歷史的屬性，但辯證地、客觀地分析評價其價值和內涵，發揮其合理的、普遍性的價值意義，對於現代教育的發展以及教學思路的開拓必將具有積極的意義。
孔子主張仁愛。
“愛人”就是對一切人的尊重和愛敬之情，把人當作是具有平等人格的人而對待，即”出門如見大賓，使民如承大祭”(《顏淵》)，“居處恭，執事敬，與人忠”(《子路》)。
“仁”字在上古時代已出現，意為二人以上的人與人之間親密友善的關係。孔子繼承了仁的基本內涵並作了重要發展，明確指出仁的基本精神是愛。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’”。
比如馬廄失火，孔子退朝回來，曰：“‘傷人乎?’不問馬。但是孔子的仁愛與基督教的博愛、墨家的兼愛又有區別，不是不分親疏遠近、一律平等的愛，而是有等差的愛，要遵循親親、尊尊的原則。親親、尊尊是西周宗法社會的原則，其本質就是禮。禮是血緣法則、道德法則和階級法則的綜合體。人的行為不僅要遵守仁，也要符合禮。
孔子關於仁的思想，已內在地包容了中國古代社會的血緣關係和階級關係。仁學包含了道德上的人格平等和尊嚴等內容，這一點在“己所不欲，勿施於人”這一命題中表現的很明顯。他既承認人是目的，且承認人在道德上是平等的，人人都有道德上的尊嚴。這裡並無貴賤、高下之分，只有君子、小人之分。而這同當代社會的人權思想有著共同的契合點。孔子對子夏說，“汝為君子儒，無為小人儒”，就是從道德實踐上說的，並不是從地位或職業上說的。
孔子還要求統治者的行為要端正，“政者，正也。子率而正，孰敢不正”。
為官者道德的高低是政治好壞的決定性因素，“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”。
其次，選拔官吏要以道德為標準，孔子認為，如果有道德的人的職位在沒有道德的人的上面，那麼人民就會信服;如果沒有道德的人的職位反而在有道德的人的上面，則民不服。再次，他主張推行教化，反對統治者的殺戮政策，“子欲善而民善，君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。
意思是說就像草隨風動一樣，為官者的言行影響著老百姓，以此要求統治者發揮身教作用，引導天下風氣向善。“愛人”表現在政治上便是“博施於民而能濟眾”(《雍也》)，採取合乎民情的便宜措施以促進生產，使人民富足。
孔子還非常挑食。
顏色難看，不吃;氣味難聞，不吃;烹調得不好，不吃;不合時令，不吃;切割得不好，不吃;沒有合適的醬，不吃。我想，現在最挑食的小孩，恐怕也只有他的三分之一罷了!
讀完《論語》，我不僅對孔子的敬佩更進一步，而且更多了一種親近感。孔子並非什麼高不可攀的“至聖”，他也是一個有優點、有缺點的普通人。他似乎從書上一躍而下，成為我的一個好朋友。
作為一個略知一點中國歷史的中國人，我認為，在幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠像《論語》這樣長久而深遠地影響著中國的歷史。也正因為這樣，我對《論語》的態度一向是隻敢仰視而不敢觸及。
即使以前零零碎碎地讀，也從不敢隨便發表什麼評論。畢竟我對其瞭解的深入程度還遠沒有達到可以對其歷史地位或性質妄加評論的程度。這個學期，思修課佈置寫《論語》的讀書筆記作為平時作業，於是我只有硬著頭皮寫一點點我的想法。其中肯定有很多錯誤，請老師給予指正。
孔子主張以禮治國。春秋時期禮崩樂壞，所謂僭越的事情不斷髮生。孔子堅決維護周禮，大夫季平子私自用天子禮樂“八佾舞於庭”，孔子聞之大發脾氣道：“是可忍，孰不可忍也。”
他要求正名分，“君君、臣臣、父父、子子”，企圖通過正名分來匡正每個人的行為，建立一個和諧而有秩序的社會。孔子要求“為國以禮”，也是德政思想的一種體現。他反對以高壓手段維護統治，主張好的政治是“以德”、“以禮”來引導民眾，形成一種和諧的社會氛圍：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”對普通民眾施以禮，突破了奴隸社會“禮不下大夫”的限制，具有進步的歷史意義。
最近一段時間，通過閱讀《論語》這本著作，使我懂得了許多人生哲理。而其中對我影響最深的，還是那句大家耳熟能詳的話。
吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?這句話雖不是孔子的言論，卻也是《論語》中的一個重要觀點。它用我們今天的話說，就是：我每天多次地反省自己。替別人出謀劃策盡心竭力了嗎?跟朋友交往真誠相待了嗎?老師傳授的知識複習了嗎?作為一種反省自己的指標，它給我們的啟迪實在是太多了。
首先，它教導我們要常反省自己，明白自己行為中的缺陷，以避免自己再次犯錯。其次，他又提到了生活中每天應當注意的三個細節：辦事、交友與學習。只有做到了這些細節，生活才變得完整。
作為搗蛋大王，我做的調皮事實在太多了，也的確應該好好反省了。
譬如那一次，媽媽要下地幹活，臨走時讓我把晾在院子裡的衣服收一下。我嘴上答應著，心裡卻在想：算了，把這章看完了再去。可媽媽一走，我就把這件事拋到腦後去了，只顧著看書，好不容易把這本書看完了，媽媽卻回來了。這時我才想到媽媽交代我的事我沒做，不由的低下了頭，免不了有被媽媽批評了一頓。
而在學習方面，我也好不到哪去。那天我們班學習《虎口藏寶》，下課後，我突然想到：如果故事的主人公是納塔莉，那為什麼提到其他人物的細節會更多些呢?那這種敘事特點又要歸納進那種寫作特點中呢?我便開始思考這個問題，可直到放學，我還是沒有絲毫頭緒。本想第二天去請教老師，可一起床，這個問題卻又被我遺忘了。唉!
對待朋友，我的心眼又小得可憐。若是朋友傷害了我，就算創傷不大，我也會好幾天不理他，弄得我倆很是尷尬，關係也越鬧越僵。
人不能在一棵樹上吊死。在哪裡摔倒就應該在哪裡爬起來。反省自己，就是防止自己重複犯錯的措施。多想想自己犯了什麼錯，以後怎麼辦，才可以避免自己重複的犯錯。
《論語》是我國古代偉大思想家孔的弟及再傳弟對孔及其弟的言行的記錄，其核心思想是“仁”。《論語》中的《學而》篇就向人們講述了關於教育方法和學習方法，特別論述了怎樣做人的為人之道。在《論語》學而篇的學習中，我頗有感受。
“不患人之不己知，患不知人也。”
這句話的意思是說不擔心別人不瞭解自己，只擔心自己不瞭解別人。在生活中，假如我們每個人都能設身處地多為別人考慮，多站在對方的角度上想問題、做事，我想許許多多的矛盾、糾紛甚至悲劇都不會產生。然而，當利益衝突一旦出現又有多少人能做到呢?為什麼今天的我們想問題總是忽略了它呢?
還記得剛買電腦那陣兒本來狹小的寢室一下多出了五臺電腦，每個人都想把機放在自己的最方便、最安全的地方。而每個人對電腦的使用時間和方式都各異，為此寢室裡經常發生冷戰，電腦佈局模式不斷更改，弄得寢室沒有一絲“溫暖”，悶得人難受。後來我們冷靜了下來，試著為對方考慮，大家彼此道了歉，都做出了讓步，最後寢室形成了統一的作息時間，為了共同目的，我們終於和好如初，又是好姐妹。
“學而不思則罔，思而不學則殆。”
學習而不思考就會迷惑而無所得，思考而不學習就會是危險的。《論語》中這句格言值得我們好好體會和牢記。學習型社會不但要求我們終生學習，更要掌握學習的方法。在大學四年裡，我們或許學習了較多的理論知識，但我們學習中的思考卻不夠，對社會的一些現實問題的探索更相當缺乏。我想我們大學生需要用更多的實踐來檢驗我們的知識。
今年暑假，我隨著我院三下鄉隊伍到了開縣(全國的貧困縣之一)。儘管只有短短的七天時間，在那裡的每一幕都牢牢留在我心裡，讓我真正看見了貧困山區的經濟、教育現狀。有一個鄉教學設施極差，沒有書桌、椅、圖書，教師缺編嚴重達200餘人，有些學生上學每天要走四五個小時。有的村小每學期只能上一次計算機課，有些孩每一次都會走上半天的山路，學習三節課後再走回去。他們中不少孩因為貧困等原因而輟學。
在返程的路上我一直在思考一個問題：為什麼山裡的孩國小畢業或是國中畢業後，他們就面臨著勞作或打工就業呢?當地的學校教育又能給他們提供些什麼呢?而我們又能為他們做些什麼呢?
在科學技術日新月異、物質文明高度發展的今天，我國博大精深的傳統文化有很多東西值得我們繼承和發揚。《論語》就是文化經典之一，學而思，思而學，必定有益。
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