作為一名教師已不是第一次與《論語》打交道了，《論語》在我看來像是一位變幻莫測的朋友，每次接觸都使我有不一樣的感想，更有新的發現。這個假期在教體局、校領導的安排下，我再次走進《論語》，與它進行心與心的交流。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，它教給了我們很多處事的方法和做人的道理，它告訴我們做任何事都應講原則，更應當把握原則裡的分寸。我們今日總是在說什麼事該做什麼事不該做，什麼事是好什麼事是壞，其實有很多時候，一個事情的確定不單單是好壞之分，只是看你什麼時間做這件事，或者把這件事做到什麼程度，只要把握好這個尺度，就不會出現問題的。孔子的一個學生以往問過他，有一個人說：以德報怨何如。以德報怨這個詞我們並不陌生，我們經常說生活裡頭有這樣的人，無論別人怎樣對不起他，他還是對別人那麼好，我們覺得這樣的人格應當在孔子那裡是得到讚賞的，可沒想到，孔子反問他了一句，“何以報德?”孔子的意思是說一個人他已經用德抱怨了，那他還留下什麼去報人家的恩德呢?讀到這，我猶豫了。在此之前我一向認為以德報怨是大度是豁達的表現，是人生的最高境界，在那裡孔子又教會了我一個做人的道理：以直抱怨，以德報德。就是說一個人，如果他有負於你，你能夠用你的正直耿介去對待他，去處理這件事，可是你要留著你的恩德和你的慈悲去回饋那些真正有恩於你的人!
孔子說：“天人合一”。于丹教師解釋說這種天人合一就是人在自然中的和諧。身為一名教師，那麼我的和諧是什麼?我想最根本的應當是教師與學生的和諧，教師和學生在我看來是相輔相成的一個組合，而不是對立的組合。孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。我作為一名國小教師，每一天應對的是一張張稚嫩渴望知識的小臉，他們年齡還小，思想尚未成熟，理解知識的本事比較慢，這就要求我在教育學生的時候能夠心態平和，並且要對他們有信心，能夠發自內心的肯定他們。在我的職業道路上，我也會抱著“己所不欲，勿施於人”的態度與同事和平相處，做好我的本職工作。人們常說“教師是人類靈魂的工程師”所以一個教師的心靈思想直接影響一批學生的思想觀念。于丹教師在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確應對人生的遺憾，要在最短的時間內理解下來，並且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”所以我在與學生接觸的時候即使有什麼不開心的事降臨，我也要儘量平靜自我煩躁的心境，不把自我不良的情緒傳染給學生。因為我堅信最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣我才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，我才會活得更有效率。我想作為一名教師不僅僅要有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去教育
學生在今日這麼一個競爭激烈的時代，堅持良好樂觀的心態是多麼的重要。要使他們明白在這個時代無論做什麼事都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
此刻我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自我的生活圈。所以無論對朋友領導還是家人都要堅持必須的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應當保有最美的境界。常言道：“誰人背後無人說?哪個人前不說人?”人活一世，毀與譽，從來都是如影隨形的。名氣越大，越是難以避免。今日把你捧上了天，明天又將你狠狠地踩在腳下。豈只是活著的人，即便是蓋棺之人，也難以定論。孔子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽?如有所譽者，其有所試矣。”別人的攻訐也好，吹捧也罷，全不必當回事的。假如有人捧你捧得太厲害了，其背後必須隱藏著某種目的。就拿孔子本人來說吧，歷朝歷代的封建統治者們之所以如此推崇他，可是是利用他的學說，用以禁錮民眾思想，作為鞏固其階級統治的工具罷了。所以做人必須要腳踏實地，做事必須要問心無愧，不要被他人的花言巧語所迷惑，要認清糖衣裹著的往往是炮彈。贊也好，貶也罷，嘴巴是生在別人身上的，誰都有說話的權利，豈是誰能左右得了的?
孔子有這樣的名言：“人不知而不慍，不亦君子乎?”“不患人之不己知，患己所不能也。”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者天乎!”意思是說別人不瞭解你，嫉妒你、攻擊你，你也不惱怒，而是時常反省自我，我還有哪些不足之處?與其浪費時間去反擊別人的指責，倒不如埋頭做自我的事，不怨天，不尤人，努力充實和完善自我。要堅信走自我的路，讓別人說去吧，是金子總會發光的!
孔子曾說過，看一個射箭手技術的高低主要是看他是否射中了靶心，而沒有必要非要到靶子後面去看看他是否射穿了靶子沒有。看似簡單的一句話，其實向我們揭示了一個十分重要的道理：對他人不能太苛刻，寬容別人其實更是寬容自我。
人生在世，總是會與各種各樣的人打交道，也總會產生各種不快與摩擦，在處理問題上，有的人會三思而後行，而有的人卻採取了極端的方式，害人又害己。有的時候我們寬容了別人，別人就會寬容我們，善待我們;而我們對別人苛刻，別人也會反過來以更加惡劣的態度來回擊我們。讓我們用寬容對待身邊的人吧，這不是消極或懦弱的表現，而是真正的君子之度，是大家之風。
是《論語》使我對人生有了新的看法，對工作燃起了新的活力，它教會我最多的就是寬容。人與人之間需要寬容、需要理解。寬容是催化劑，能夠消除隔閡，化解矛盾;寬容是潤滑劑，能夠調節關係，避免碰撞;寬容是清新劑，會令人感到舒適，感到溫馨，感到自信。寬容是一種豁達的風範，更是一種幸福。它是一盞綠燈，幫忙我在今後的人生道路中通行。選擇了寬容，便選擇了財富!讀懂了《論語》，便讀懂了人生!
孔子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’意思是說：“學了做人處事的道理，並在適當的時候印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也感到歡樂嗎?別人不理解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎?”短短的幾句話，包含了做人、做事、交友、處世的道理。在論語中，孔子表達的“學”，不僅僅是讀書學知識，而是泛指學習做人處事的道理。孔子一生熱愛學習，並且樂此不疲，一向到了晚年還刻苦鑽研十分深奧難懂的《周易》，故有“韋編三絕”的美傳。
《論語》中對於教育思想方面的資料對我啟發很大。在教育物件的選擇上，他主張“有教無類”，不分貴賤、賢愚，機會均等。用今日的話來說，孔子十分尊重學生。在教育的方法上，孔子主張“因材施教”，重視誘導式的啟發教育，觸類旁通，強調在實行啟發誘導的基礎上必須注意循序漸進。本學期我所教的課文中，講的就是孔子與學生的故事，再次重讀孔子的《論語》，讓我再次理解了教育。在教育的培養目標上，孔子認為進行教育的目的除了用仁義禮淨化人們的靈魂，協調人們的社會行為之外，其重要的目的在於培養具有仁義之心的“仕”、“君子”，以為當時的社會服務，這就是他著名的“學而優則仕”的思想。
讀孔子的《論語》，讓我想到了我們今日的教育教學實際，發現孔子的很多教育思想在今日仍被繼續沿用，仍是值得我們學習借鑑的一部經典著作。如子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”孔子認為追求學問首先在於愛學、樂學，也就是我們今日所說的教師要培養學生的學習興趣愛好;子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”講了，提出了“學”是“思”的基礎，“思”又能使“學”不斷深化和擴大，闡明瞭學和思的辨證關係，就是我們今日常說的學思結合。再如今日的因材施教、寫作參考循序漸進、舉一反三等這些教學原則、方法在《論語》中都能尋找到痕跡，除了教學，孔子關於做人也有自我的獨樹見解。他強調做人要正直磊落，子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在孔子看來，一個人要正直，僅有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥倖而避免了災禍。他還強調做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強調最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處於第一位的。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”又曰：“人
而不仁，如禮何人而不仁，如樂何”這說明僅有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。做人還要重視修養的全面發展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎”即：我每一天都要再三反省自我：幫忙別人辦事是否盡心竭力了呢與朋友交往是否講信用了教師傳授的學業是否溫習了呢強調從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上，孔子強調做人還要重視全面發展。子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”僅有這樣才能真正地做人。
孔子認為，學習必須有明確的目的，重點在於“學以致用”。孔子說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”意思是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的啊。由此可見，讀書的目的，不在於死記書本，而在於應用，在於實踐。
以上是我學習《論語》後的一點感受，經過這次學習我才明白自我的知識面是多麼的狹窄，讓我有一種“人生處處盡學問，世間人人是我師”的感覺。今後，我必須要多看一些文學作品，提高自我的文學修養。
學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，悅也。友朋來而樂，能夠本體乃群居而作個體獨存也。"人不知而不慍"，則雖群卻不失個體之尊嚴，實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃"仁"說之根本，樂感文化，實用理性之樞紐。
一切文字，僅有在必須的語境中，其意義才能清晰地浮現出來。《論語》，這本子夏留給後世的學習筆記，記錄卻是如此簡單!(子夏在孔子的門徒也確算不得是最好的學生)以這則文字而言，它缺少了具體的語言背景：在什麼情景下，對誰，就什麼問題而言，等等，這些都不清楚。從文字表面看並不深奧奇僻，似乎確實是談"悅"、"樂"二字，如李澤厚所言："…以儒學為骨幹的中國文化的特徵或精神是樂感文化。"倘以知人論世的方式以理解這則語錄，就必須作如是解麼
不妨換個角度來看孔子的這段話：
學而時習之，不亦說乎!--這句話語意重點並不在"學"字上，而在"習"字上。習，實踐。這句話的意思能夠這樣理解：學習如果能經常實踐它，那不也是很歡樂的麼"學"固然是歡樂的，但實踐所學更能讓人歡樂。
以孔子而言，"夫子以行道救世為心"，是一個"知其不可為而為之"的哲人，在殷商的廢墟上，這位生於"野合"的父母，起於貧賤的處境的殷宋公孫嫡系，成了"儒"的復興者。他說："吾其為東周乎""吾從周!""吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"他想建立一個東方的"周帝國"，他以幾百年來商周文化的混合物--《周禮》作為支柱來建構一個夢想的家園。所以他認自我是這種文化的代言人："文王既沒，文不在茲乎"然而初不見用於魯，十四年周遊列國，棲棲惶惶一如喪家之犬，喟然長嘆，"道不行，乘桴浮於海"，"逝者如斯，不捨晝夜"，在如水流年中白了雙鬢疇昔之夜，夢裡在空寂神殿的兩楹之間，撫柱哀哀哭泣："泰山其頹乎樑木其壞乎哲人其萎乎"
"大哉孔子，博學而無所成名!"學何為習也!學而無所用，才是一種真正的痛苦。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都能夠讀到自我想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自我的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應當如何度過自我生命中的每一天，作為一個平凡人，應當如何過好自我的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是堅持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也以往遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎樣君子也會窮呢，他淡定的回答，君子能夠安於貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安於貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非唯一途徑，關鍵在於內心的歡樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自我的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自我心靈的安穩和歡樂，因為他們的喜怒並不依靠於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自我的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的
點頭。可見孔子在內心並不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應當如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都明白，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裡敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也僅有基於真誠的親子之愛，才有可能到達真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裡真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福歡樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今日的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得理解別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的團體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中
沒有愛的人，無法體會到生活中最高的歡樂。所以，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應當是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上歡樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到歡樂。孔子強調在人際交往中，要堅持自我人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不一樣，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應當能夠堅持內心精神世界的獨立。也僅有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自我壞的人，實際就是怠慢了真正對自我有恩德的人，所以他認為應當“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自我的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的確定力，有足夠強大的內心世界，才能夠明白什麼是自我應當堅持的，什麼是能夠包容的，什麼是應當反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情景下獨立承擔其自我的職責，而不是從外界或他人身上找藉口，也僅有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自我的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什麼說做到了這一點就能夠做教師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每一天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也貼合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不一樣在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應當怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應當學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今日這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
孔子曰：‘學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’意思是說：“學了做人處事的道理，並在適當的時候印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也感到歡樂嗎?別人不理解你，而你並不生氣，不也是君子的風度嗎?”短短的幾句話，包含了做人、做事、交友、處世的道理。在論語中，孔子表達的“學”，不僅僅是讀書學知識，而是泛指學習做人處事的道理。孔子一生熱愛學習，並且樂此不疲，一向到了晚年還刻苦鑽研十分深奧難懂的《周易》，故有“韋編三絕”的美傳。
關於學習的態度：孔子認為，追求學問首先在於愛學、樂學，這是關鍵。孔子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，即真正愛好它的人，為它而歡樂的人才能真正學好它。其次，學習要“默而識之，學而不厭”。即學習要有踏踏實實的精神，默默地記住學到的知識，努力學習而不滿足。第三，是要專心致志，知難而進。
關於學習的方法。孔子在和弟子的交談中多處提及學習方法問題，“學而時習之，不亦說乎。”“溫故而知新，能夠為師矣。”與此同時，孔子還異常強調學思結合，勇於實踐。他說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”只讀書而不思考就會感到迷惑，只是空想而不讀書就會精神疲殆。要求人們把學習積累和鑽研思考相結合，不能偏廢。
關於學習的目的。孔子認為，學習必須有明確的目的，重點在於“學以致用”。孔子說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”意思是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的啊。由此可見，讀書的目的，不在於死記書本，而在於應用，在於實踐。
以上是我學習《論語》後的一點感受，經過這次學習我才明白自我的知識面是多麼的狹窄，讓我有一種“人生處處盡學問，世間人人是我師”的感覺。今後，我必須要多看一些文學作品，提高自我的文學修養。本次學習，真的使我受益匪淺啊!
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