我不得不說自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所說“上善若水”有著共鳴——“水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方(低窪處)，所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?
我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低窪處。而且水是最善於迴圈的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。迴圈著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、迴圈。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭?又有多少人能永不停留，在不斷自我迴圈的過程中又不斷向前呢?
靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙;水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢;水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測;水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
在中國大概印刷最多的就是《論語》，《道德經》和《孫子兵法》了。(當然《毛澤東語錄》的印刷數量可能也很多，這本書裡面也有寫得很精彩的部分，但是有鑑於此書主要目的是利用毛澤東本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不過，如果有人希望到中國大陸去從政，我覺得《毛澤東選集》是必須要讀懂讀透的。)
《道德經》作者老子，是道家的鼻祖。說起來慚愧，我小時候就嘗試著讀這本書，可是完全讀不懂，於是我就放棄了，在我記憶裡是一本和我無關的書，估計大概是道家的一本經書之類的書。
三年前，我已經在英國讀書生活幾年了，已經很少看中國的書了。有一次聚會，認識了一位來自義大利的女士，她是做外貿行業，是位成功的女士。 她知道我是中國人於是很有興趣的和我聊起東方的哲學。並且她提到了“老子”和“林語堂”。她的中文發音完全不準，我是猜出來的，還好我知道的作家不少，要不然都猜不到她說的這兩個人了。她提到老子的時候，滿臉嚴肅，我們幾個人都很認真的聽，我很驚訝她對老子道家思想的瞭解。我對她說我對老子的哲學並不熟悉，我甚至沒有讀過《道德經》。她笑著鼓勵我讀一讀。(注，林語堂是中國臺灣的著名作家，也是大翻譯家，他精通幾種歐洲主要語言，許多的中國的名著都是林語堂翻譯成的西方文字。)
於是馬上從網上下載了這本書，開始讀。可是很多地方都不懂，於是在網上下載了各種版本的白話文解釋，然後對比著讀。反正，花了個把月的時間終於全部讀完了第一遍。讀後感是---這真是我讀過最好的一本書啊!
致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。
於是，老子方有“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是迴歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬迴歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細緻，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無慾無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
己丑歲上半年，我在渭水校區給全校本科生開設了一門公選課《論語》與《道德經》。倒不是華中科技大學楊叔子院士啟發了我，因為在楊院士要求博士生在答辯前必須背會《論語》與《道德經》兩本書這句話說之前的一九九四年，我就力主在大學生中加強傳統國學的養成教育。為此，我曾經與當時的西安公路交通大學馬克思主義原理教研室的同仁一起搞了一部電視政論片，題目就叫《歸去來兮，中國心!》。在一九九四年的暑假，我們拿著這個片子去內蒙古的呼和浩特交通學校參加由交通部組織的全國第四屆交通部部屬院校思想政治理論課教學研究成果交流會，在會上，我們送的片子受到與會專家的好評，並被評為一等獎。
後來發來會議記要，要求在交通部部署所有高校推廣交流這個成果。起碼從那時起，我就自覺地強化了對大學生的傳統國學精粹的教育力度。在新世紀長安大學組建成立後，我們成為教育部直接管轄的211工程重點建設大學。我把原來的想法凝練成了一門課，就叫《論語》與《道德經》。這樣算起來到今年20xx年是第八次給學生講這門課了。但由於國學水深得很，每一次講授我都不敢馬虎。今年上半年授課任務不是很重，於是又充實了原講稿中的內容。上週這門課算結束了，也引來了學生的高度肯定，現就把建工學院28010809班同學張旭升對我這門課的評價綴與文後，望各位看官點評為盼!(以下全部是張旭升同學的文字)
雖然所學選修課是《論語》與《道德經》，但我還是覺得《論語》對我感受較深。其一是，可能是學生與年齡的問題吧，《道德經》對我來說有些深奧，就從《論語》而言也是不好理解，但在老師的講解下，我也有一些膚淺的認識;其二是，課程安排《道德經》的時間太短了，這樣一門高深的學問，在短短的幾天時間裡要理解實非易事，所以我就僅僅談談對《論語》的感受。
既然是選修課漫談，我就先從為什麼選這門課開始。為什麼要選這門課呢?總是聽人說四書五經，但從來沒有認真讀過，更重要的原因是古文學得不好，句子都翻譯不過來怎能學好呢?經常講“半部《論語》治天下”，而論語開首篇《學而》中的名言更是耳熟能詳，如“學而時習之不亦悅乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不以君子乎?”想想這些句子可以說是婦孺皆知和家喻戶曉。在古代科舉考試中，《論語》就像今天的英語一樣，不過四級不發畢業證。搞得人心惶惶本末倒置，學英語就為了過四級?我可不想如此，為什麼放著中華民族的精華不學，而為那一張證書荒廢一切?我相信《論語》是中華民族的瑰寶，是我們生存文化的底蘊，是我們賴以立身的基礎，是幾千年文化和文明的結晶!
鑑於以上種種原因，我選擇了《論語》。我喜歡這門課，所以我每次必到，從不缺堂;我喜歡這門課，所以我不斷地有所收穫和提升!我不僅喜歡這門課，我更喜歡講這門課的岐嶷齋人戴老師。我可以引出很多例項來說明我為什麼喜歡戴老師，因為更重要的是我能從中有所收穫。
第一，戴老師真的很有才，在現實生活中真的很少見，最起碼在我周圍從來沒有見過。有的只是從書本上知道的那些詩人，偉人或者聖人。在三月二十一日星期六那節課上，即“弘道篇”中，戴老師提到贈友人楊宇立的一首藏頭詩，即“楊直志凌雲，宇光澤萬品，立達貴普同，喬灌草共馨!”短短二十個字，真是巧妙而有寓意深刻。最後一句畫龍點睛，昇華主旨，即人們不要造成“大樹底下寸草不生”的非和諧性局面。這是在暗示右派們要注意了，不要只管自個兒發達而脫離草根，大樹的樹葉活在人生之樹的“響亮處”，但不要忘了樹根的功勞。就像一個人的上半身離不開下半身是一個道理。當老師說到這是他三十秒時間內作出來時，我很是驚訝，甚至有些不相信，但當有一次下課時，我讓老師寫下自己的部落格名時，旁邊的同學拿著一本嶄新的《道德經》讓老師簽名，老師不假思索，不到三十秒就搞定。從此我不再懷疑，併為自己的無知深感羞愧。
第二，戴老師愛憎分明。高尚就讚揚，低賤就扁壓;君子就追求，小人就不恥。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一講中，批評芙蓉姐姐和範跑跑是騷貨和賤貨;而對於那些高尚的偉人和聖人君子毫不含糊的給予讚揚!因為連戰先生清明公祭車隊當道，造成了普通民眾出行的不方便，就寫文章諷刺挖苦;因為提出了以人為本的思想就寫出文稿《居安思危正解》予以褒揚;因為5.12汶川大地震，就寫出了中國最長的抒情詩，深刻感人，催人淚下，又給人以希望並激勵人奮進!在愛憎分明的道德原則方面，戴老師為我們做出了榜樣，涇渭分明!
第三，戴老師知行合一，誠實正直。王陽明說，“知而不行，是為不知。”我就是這樣一個人。知而不行。而戴老師就很誠實，喜歡仕途盡情表達;喜歡雨水就雨中漫步;喜歡從政而又不與人爭!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔區人民代表選舉時，戴老師因為在學生中的威望而高票勝出，成為區人民代表候選人，但因種種原因未能當選，但戴老師卻真正踐行了《學而》篇裡的教導，作到了“人不知而不慍”。這種知行合一，誠實正直不就是《論語》裡的活的知識嗎!試問當今之世，又有幾人能真正做到?試問當今的大學生又有幾個人能夠理解到，真可謂“不解風情，誰知其中味!”
前面就是我對戴老師的評價。我因為喜歡戴老師，所以就喜歡上了《論語》，古人說的“愛屋及烏”就是這個理吧?下面我想說說《論語》一書的核心理念“中庸之道”中的十六字要訣。這是十六個字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中”。老師要是不講，真是一頭霧水!其實，我聽了這麼久了，做了許多筆記，而且每一堂課我都有許多思想上的啟發，我的筆記本上記得滿滿的，許多靈感全部寫出來真的很多，不過我覺得十六字要訣，不僅是《論語》的核心，而且對我也影響極深。
首先，做人要有公平正義原則，要有毛澤東所說的滄桑正道——天若有情天亦老，人間正道是滄桑。其次，我們要有真本事，要有為人民服務的技能，在能力本位的現當代，就一定要在“志於道，據於德，依於仁”的基礎上，要有“遊於藝”的真本領。第三，要永執厥中。我的認識是，中庸就是要在矛盾衝突中尋求平衡點，科學發展觀中有一個基本方法就是全面協調和可持續性，這也是我以前規勸一個朋友不要走極端說的。一個人只有學會了處理自身所承載的各種關係，能夠有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
說到這裡，我想重點說說對“學而時習之”的理解。一般的理解是“學習之後要複習，才能保證學習的效果”，其實這種認識是不全面的，因為這依然是一種應試教育下的認識。我認為，這裡首先需要搞清楚的就是學習的物件，學習在這裡絕對不是僅僅為書本知識，而是實踐和生活本身!而且學習的目的並不是考個一百分，而要學以致用，學習說到底就是要明白，要真正理解和懂得。因為我發現，在這個世界上，還沒有一個國家僅僅靠應試教育而興旺發達的。幾乎所有的國家的發展，都是在科技創新的實踐中走上進步的。
從實際的觀察中辨別事理，然後做出判斷，而不是人云亦云，不僅可以使一個國家走上創新之途，而且還能真正收穫人生的幸福。這可以從孔子把女兒嫁給公冶長看出來。孔子在擔任魯國的大司寇期間，給自己的女兒物色了一個物件，就是被關在監牢裡的犯人公冶長。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子絕對算是高明，因為他知道公冶長是一個冤案，所以就毫不猶豫地將女兒許配給了在他。孔子在這裡並沒有拿女兒的終身大事開玩笑。因為公冶長能為朋友坐牢，他以後不會照顧好自己的女兒嗎?孔子不傻，因為公冶長真正做到了學以致用，學到了知識，所以公冶長也是博學的。所以我認為，學了以後並不實行，就等於沒有學。在這方面，為什麼有那麼多的人讀了《論語》後一無所獲?真正說來這些人可能就是為了裝潢門面，並不是為了改造人生，所以我們要學學戴老師，學學孔子，學學，想想公冶長，靜下心來學習，站起來行動。從此刻起，你將學以致用;從此以後，你將博學多聞;從此以後，你將功成名就，聲名顯赫!
用智不及無知
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
聖人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細;聖人不為大，故能成其大。’’意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀道德經心得體會3篇
選修課要求讀經，於是將壓在書櫃裡已經四五年的《道德經》翻了出來，細細品味了一次，隨有感，記於下。
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊註解的幫助下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的能力也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情況，實質上又是一種情況，表面情況與實際情況有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若衝，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，特別是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作於細，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作於毫末;九成之臺，作於壘土;百仞之高，始於足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恆心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限於我的學識，不能完全理解，但是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》後，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，於是就有了對比的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為並沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的能力。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，並沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上面的步驟，基本上不需要考慮什麼的。
但是老子不同。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恆道也。銘刻名也，非恆名也。”到最後的“和大怨，必有餘怨，焉可以為善?是以聖人右介，而不亦責於人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恆與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最後我感 謝徐老師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對於我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代文明的薰陶下不會忘記我們以前的文明，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠希望你的可能繼續開展下去。
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的瞭解首先不執著於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，迴圈不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無為”，由於是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
老子認為“美與惡，善與不善“都只是我們人類對於某種關係和情感認識的存在，而非事實本身，事實本身與對事實的認識及情感反應，兩者是嚴格區分的，事實本身就是“自然”，就是“天道”，而對自然的認識和反應，就是“人為”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。當人對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”程度同時相應越高，一體兩面，喜歡伴隨著煩惱，
任何一個事物，都可以從無數的角度來理解，而任何一個角度，都有互相對立的方面，每個角度都有其存在的合理性，但每個角度都不是唯一的，永恆的，而是相對的，暫時的。這是老子道家的思維原則，可以幫助我們破除固定的思維習慣及僵化的思維模式。接下來，老子用了有無、難易、長短、高下、音聲、先後等六個排比句來說明我們使用的名詞和和概念具有相當的侷限和相對性，這些名詞和和概念都不是真實恆定的存在，而只是取決於人類的主觀判斷，根據人心的不同，可以變出千萬種花樣，比如我們評論男人，可以說他比較高，比較黑，比較聰明，比較瘦，比較靈敏，比較善良，比較孝順，簡直有無數個角度啊!把這種多角度的認知方法，破除固定僵化思維的高度智慧，轉用於“聖人”對國家治理原則方法論演繹，就是“無為”“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。對真正有智慧的領導者來說，就不會隨便亂說話，亂下結論，亂做事。
聯想到張老師講的內家拳：老拳師的一招雲手，就可以變萬招，一個招式達到渾圓的球體立體的感覺，而我們初學者最開始練雲手，這個動作要內含兩個完全不同方向的可能，接下來練含有上下左右四個方向的，再下來就是八個方向，逐步增加到一個圓形的面，達到較高的境界。
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之執行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯絡的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的執行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什麼呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。 如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境汙染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
翟鴻森教授說：“讀雜書萬卷，不如讀經典一藏。”
而今垃圾一樣的文字、俏皮話，不是廢話的廢話問候語、祝福話，貌似聰明的順口溜、低階庸俗的小品、讓人尷尬的相聲鋪天蓋地湧來，沒有美，沒有深刻，也沒有幽默，真的讓人窒息!正如“語言的波浪永遠覆蓋著我們，但我們的深處卻永遠沉靜”、“樹是大地寫在空中的詩。我們卻把它們砍下做成紙，好來記錄自己的空虛。”所描寫的那樣蒼白、無奈。
當前中文熱風靡全球，很多外國人都在讀中華經典，作為中華炎黃子孫，我們在幹什麼呢!
讓我們一起品讀先祖留給我們的“寶典”吧!
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅永珍，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。
想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裡學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
林語堂曾經這樣說過：“對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
“道可道，非常道;名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
1、走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少?
恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。
在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
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