最近幾周，我完成了《孟子》這本書。
其書共分為梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬章章句下，萬章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。
其實，我對那些古文是一竅不通。但是後來，我發現家裡實在是沒有什麼書了，只能讀它了。它裡面有原文、譯文和註釋，這也帶個我了不少便利。一開始，我是按照原文、註釋和譯文來讀的。原本就不懂古文的我按照這個順序讀書，自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個難題。直到幾天後，我無意中先看了譯文，又看了註釋，最後才看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終於成功了。
於是，在後面的閱讀中，我是嚴格按照先譯文，後原文，再註釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無窮。
當初見到這本書時，我只是隨意地翻看了幾頁，就認定是一本枯燥無味的書，就再也沒有動過它。後來，我在書櫃裡找書時，偶然發現了這本《孟子旁通》。當時並不是很在意，但看到了是南懷瑾寫的時候，我的興趣一下子就來了。也許我得認真看看這本書才能下定結論。那時我是這麼想的果然不出我所料，這本書的確讓我明白了很多。
這本書講的是孟子的故事。在這本書裡，南懷瑾用了許多的人來做對比，更能看出當時孟子的淒涼待遇。
《孟子》是儒家的經典名著，也是研究孟子的生平事蹟及其學說的最重要的資料。許多激勵人心、流傳千古的至理名言源出於它。歷代註釋亞聖思想的著作不計其數，但是適合當代人讀的幾乎沒有。經過文革批林批孔、儒法鬥爭各種理論的影響，當代人幾乎對孟子的思想毫無所知。而《孟子旁通》這本書不像傳統學者的傳注那樣過於重視訓詁，而只是對廣徵博引地對孟子的思想進行闡述。
讓我印象比較深刻的是《權能問題》這一篇。齊宣王問：你所說的不為和不能這兩種情況，又有什麼樣的差異呢?什麼樣具體的情形是不為?什麼樣的具體事實是不能呢?看了齊宣王的這個問題，我暗暗發笑，這個國君還真是幼稚，連不為和不能都分辨不出來。沒想到下面的一句話駁回了我剛才的想法我們不可以用這樣的觀念去讀這句話，否則的話，差勁、幼稚的就該是我們了。我臉刷地就紅了，急急忙忙接著看下去，孟子啊孟子你該怎麼回答呢?孟子如此回答道：假如叫一個人，把泰山夾在腋下，跳過北海，這人說，這種事情我辦不到。正如現在我們叫世界拳王阿里，夾起日本的富士山來，跳過太平洋，落到美國西海岸去，阿里說，我辦不到。這是不能，是能力不夠，不是不願意去做。假如叫一個人去為一位老年人，折一根樹枝，而這個人說，我沒有辦法，折不下來。那麼，這個人是不肯做，而不是他沒有能力。
乍看之下，孟子像在講一個童話故事，但其實不然，這裡面的內涵很深，這正是孟子暗示齊宣王，你有此權能，不是做得到做不到的問題，只是你肯做不肯做而已。
作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的仁義思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到生、利是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有捨生取義、舍利取義之說。狹義的仁義是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命;《中庸》講：道不可須臾離也，可離非道也。 那末，此仁義還有永恆的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的仁義，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的道、佛家的菩提，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的仁義也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的系統論、系統思考，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話幹振而枝披,將麾而卒舞，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合汙的氣概。這點即註定了他若有機會作為，給予一發揮才幹的舞臺，則必能成一王業的大人物也!獨行特立者，立場堅定，意識獨立;不同流合汙者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言致人而不致於人，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。
最近，我有幸拜讀了被列為“四書”之首的《孟子》，深深地被該書暢達的說理，充沛的氣勢所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主張德治。其“仁者無敵”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”、“ 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“ 民為貴，社稷次之，君為輕”等思想都是我們耳熟能詳的。其“仁政”觀點，被歷朝歷代封建統治者長期奉為正統思想、治國良策。宋朝以後直到清末，《孟子》一直是科舉考試必考內容，是儒家經典著作之一。
作為教育工作者，我最感興趣的還是《孟子》一書中有關教育方面的內容。出自《孟子》一書的成語“揠苗助長”，曾經被改寫為一則寓言故事編入國小教材。這則寓言通過一個令人啼笑皆非的故事揭示了這樣一個道理：客觀事物的發展自有它的規律，光靠良好的願望和熱情是不夠的，很可能效果還會與主觀願望相反。任何事物的發展都有其規律性，不可違背規律。要想使地裡的幼苗長得好，只能勤於耕耘。不願耕耘，拔苗助長，最終必然失敗。教學和植物生長一樣，也必須遵循學生學習的客觀規律。學生是學習和發展的主體，教學設計必須以學生為中心，時刻關注學生主體的體驗。必須根據學生身心發展和學科學習的特點，關注學生的個體差異和不同的學習需求，愛護學生的好奇心、求知慾，充分激發學生的主動意識和進取精神，通過學生自身的努力去汲取營養，學會知識，提高成績。切不能揠苗助長，急於求成。
這則寓言故事也揭示了這樣一個道理，“欲速則不達”。任何事物都有自身的發展的速度和方向，我們應該遵循規律、順其自然。當我們急於求成的時候，往往顯得過於浮躁，一味冒進反而更容易迷失方向，適得其反。
《孟子.告子下》中說“教亦多術矣，予不屑之教誨也”。““教亦多術”反映孟子主張教育要依據學生的不同情況，從實際出發，注重差異，因材施教。“不屑於教”是一種獨特的教育方式，不屑於教，亦是教之。“不屑之教”的奧妙在於，我之所以不屑於教誨他，是讓他羞愧而奮發向上。也就是說，不屑於教誨只是不循規蹈矩，不一味地從正面講道理，而是故意冷落、疏遠被教育物件，從反面激發他的自尊心，促使他改變自己，從而達到教育的目的。在教學實踐中，當正面教育效果不理想的情況下，適當地採用“不屑於教”的方法，可以達到優化教育的目的，不失為一劑“良方”。看來，儒家先賢教學很是注意教育心理學原理的運用，雖然他們當時並不一定概括出了這些原理。
孟子認為君子有三大快樂，“得天下英才而教育之”為其中一條。他認為通過教育使學生成為英才，是教育者的育人之樂。作為教育工作者，我們面對的是一群活生生的個性迥異，興趣、需求不同的新生代。要想把他們培養為一代英才，就要心懷所有學生，尊重個性差異，因材施教，快樂施教，讓每一位學生都能健康、茁壯地成長。 “一切為了學生髮展”，“得天下英才而教育之”是教師理應具有的精神境界，也是教師應該追求的人生快樂的最高境界!
《孟子》是儒家學派的重要典籍，閱讀它，可以開闊眼界，增長知識;閱讀它，可以啟迪心智，提升境界。與經典為友，與聖賢神交，不失為人生一大樂事。
作為傳統文化的先祖孟子於中國的影響是達數千年之長遠我輩中人自然難以三言兩語以攬括雖然我的認識只是管錐之見但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日我即使局物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關係的短視而仁、義卻能長遠影響到未來故有“捨生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌實則是千百年來對孟子的誤解因為從五四新文化運動以來三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也可離非道也。”那末此“仁義”還有永恆的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”實應站在高處從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”都是對客觀普遍規律的認識孟子的“仁義”也不二致。而這種認識可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位任螃蟹用力再猛縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難孟子皆顯得不昏沉也不散亂經常化險為夷、轉難為易而綽綽有餘。
當今著名於世界的“系統論”、“系統思考”雖口口聲聲反對捨本逐末而要動態、長遠地看事情說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。
另有一點我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立不同流合汙的氣概。這點即註定了他若有機會作為給予一發揮才幹的舞臺則必能成一王業的大人物也！獨行特立者立場堅定意識獨立；不同流合汙者則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者則造就了孟子之大氣魄表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴用來創業則整個世界都向他一人傾倒孫子兵法言“致人而不致於人”在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧常常人置於其中而莫辯方向倘學得孟子一二何怕不能驚天地而泣鬼神呢？
雖然研習《孟子》的時間短促然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了最後再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想二是其獨行特立的精神三是其駕馭形勢的氣魄。
施行了仁政之後，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民於水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是為了土地、人口的爭奪，說統一天下在當時並不實際，只有到戰國後期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成為一個目標。孟子說的王天下，其實並不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至於征伐他國，必出於義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實並不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對於王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民於水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由於出於民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對於民心的重視及其對於仁政的闡釋對後世無論從正反兩個方面來看，都有著較大的影響。
（一）持志養氣
孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是"尚志"、"持志"，即堅持崇高的志向。他提出"捨生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的慾望與道德意識對立起來，這也是片面的。
（二）深造自得
孟子強調學習、修身的關鍵在於自得。他說"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收穫和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書雲亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。
（三）專心有恆
孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說："今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由於其智力差異，而是由於專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。
孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恆的思想。他告誡學生說："山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說"有為者闢若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等於沒挖，這說明有為者必須有恆心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對"一曝十寒"的學習態度，他說："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長的植物，如果晒它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反覆強調學習要持之以恆。
（四）教亦多術
學習主要靠學生深造自得、專心有恆，但教師也不是無所作為的，教師的作用在於積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取靈活多樣的方法。他說："君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又說："教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。又如“權，然後知輕重;度，然後知長短。物皆然，心為甚。”譯：稱一稱，然後才知道輕重;量一量，然後才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。這樣地向人說明道理，能讓人不服嗎?
“民為貴,社稷次之,君為輕”。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民群眾又怎麼能忽視的呢?《荀子﹒王制》：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”沒有人民群眾的支援，多大的江山也能保住嗎?“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。”譯：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂;君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。這個思想一直延續到現在。以人為本，“三個代表”，黨的宗旨，無不是“民為貴,社稷次之,君為輕”的體現。
《孟子》中有許多具有哲理性的句子。“勞心者治人，勞力者治於人;治於人者食人，治人者食於人。”譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理;被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。
最近，筆者通讀了我國古代的儒家經典《孟子》一書，頗有些感想。
《孟子》一書的內容，總起來看大體上可以概括為兩個字“仁政”。大多數的篇章就是講什麼是“仁政”，如何才能實現“仁政”。當然，還有關於修身、學問和教育等方面的內容，暫不討論。
什麼是“仁政”?孟子在書中並未加以解釋。但從《孟子?梁惠王章句》等篇章中我們可以體會到作者關於仁政的某些觀點。你象“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無飢矣……”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於亡。”、“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市，廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆願藏於其市矣。關，譏而不徵，則天下之旅皆願出於其路矣。跟耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。”、“天時不如地利，地利不如人和。多助之至，天下順之。”、“民為貴，社稷次這二，君為輕。”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”說到底，仁政也是兩個字：“保民”。作者並椐此得出結論：仁者無敵。
應該說，孟子的“仁政”觀點，在20xx多年的封建社會裡，被歷代統治者奉為經典，並被當作科舉考試的重要內容，長期處於思想領域的統治地位。
但是，為什麼“仁政”說並未能讓歷代統治者真正去實現“仁政”，更多的時候，老百姓依然處於水深火熱之中?關鍵是“仁政”說只是提出了或描繪了大同社會的美好藍圖，但未從制度層面解決封建社會存在的弊端。從這個方面說，孟子的工作只完成了一半。、我們可以來回顧一下中國歷史上的皇帝們。
從中國歷史上看，真正能實行仁政的君王有幾個?漢朝有漢高祖、漢文帝、景帝而已。就連漢武帝我看都還算不上是好皇帝，雖然有人把他吹上天去。唐朝也就高祖、太宗時期尚可稱得上是仁政，則天和玄宗時雖然出現了盛世，但那是因為祖宗給他們打下基礎，他們在不少方面都還算不上仁政，就連個人生活作風都還存在很多問題，就別說任用奸佞和酷吏了。宋朝基本上就沒有能稱得上施行仁政的皇帝，連太祖和神宗都說著吧，他們的積分也還不夠。元朝是少數民族入主中原，為了保住自己的政治地位，對其他民族是嚴防死守，倍加歧視。也許只有世祖還有點仁政的意思，還算幹了點人事。明朝從朱元璋開始就一個勁的加強封建統治，殺人如麻，哪裡還有仁政的意思。特別是這老東西當他讀到《孟子》裡的“民為貴，社稷次之，君為輕”的時候，認為這哪裡是臣子說的話?簡直就是大逆不道，並說“倘此老在今日，豈可免我一刀。”並下令將孟子從文妙殿裡逐出!此後的建文帝懦弱，成祖暴戾(這老兄除了叫人修了《永樂大典》外，他搞的瓜蔓抄、誅十族、廠衛特務機構等基本上空前絕後了。)其後的皇帝們昏庸的昏庸，荒淫的荒淫，可以說是一代不如一代了。那麼，清朝呢?清朝出了康乾盛世，這是人所共知的。但是就這兩朝來看也算不是實行了仁政。韃子皇帝是異族入主，對漢人是很不信任的。為了維護自己的統治地位，製造了一個的文-字-獄就是明證。當然這兩個老頭在位時多少幹了些人事。
可以說，“以人為本”的觀念在歷代統治者的心中就根本沒樹立起來，這與每個皇帝的素質和封建制度密切相關。而老百姓的日子正象元人的雜曲裡說的“興，百姓苦;亡，百姓苦。”
在我很小的時候，就聽說過《孟子》這本書，這是一本能教育我們怎樣做人的書，同時也是一位良師益友.所謂聞名不如見面，今天，我就有幸讀到了這本能讓我們終身受益的書。
關於教我們怎樣做人的書我讀的不多，但也涉獵過一些，比如《三字經》、《弟子規》等。但這本書對我影響比較大。這本書主要寫了戰國時期一位偉大的思想家、教育家孟子身邊發生的一些故事，我讀後受益匪淺。
在這本書裡有幾個故事深深地記在我的腦海裡，其中有一個故事叫做《師友之道》。這個故事主要講的是交友要做到物以類聚，人以群分。孟子說過父子有親，群臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有心，這仁、義、禮、智、信五常之道則是處理人際關係的基本法則，為政治應率先垂範，身先士卒，才能維持社會的穩定和人際關係的和諧。
通過這個故事讓我知道，交友不能看這個人的財產和地位，重要的是看這個人是否有才能，值不值得讓你學習，這樣才能交到真正的朋友。
在這本書裡還有一個讓我受益匪淺的故事，這個故事就是《成熟自己》。在這個故事裡講的是仁義，這個經常聽到的詞，在孟子看來，就好像良好的種子一樣，種下去以後生根發芽，耐心呵護，最終使之成熟收穫。如果種下去了，但沒有收穫，那和雜草沒什麼區別了。
這個故事讓我懂得了，每個人都要追求人生目標，都要追求自己理想的人格，如果半途而廢，那自己付出的再多努力也就沒有什麼意義了。
書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。我通過讀《孟子》這本書，使我真正的懂得了做人的道理。我愛這本書，我不會忘記它的。
《孟子》一書的內容，總起來看大體上可以概括為兩個字“仁政”。大多數的篇章就是講什麼是“仁政”，如何才能實現“仁政”。當然，還有關於修身、學問和教育等方面的內容，暫不討論。
什麼是“仁政”?孟子在書中並未加以解釋。但從《孟子?梁惠王章句》等篇章中我們可以體會到作者關於仁政的某些觀點。你象“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無飢矣……”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於亡。”、“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市，廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆願藏於其市矣。關，譏而不徵，則天下之旅皆願出於其路矣。跟耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。”、“天時不如地利，地利不如人和。多助之至，天下順之。”、“民為貴，社稷次這二，君為輕。”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”說到底，仁政也是兩個字：“保民”。作者並椐此得出結論：仁者無敵。
應該說，孟子的“仁政”觀點，在20xx多年的封建社會裡，被歷代統治者奉為經典，並被當作科舉考試的重要內容，長期處於思想領域的統治地位。
但是，為什麼“仁政”說並未能讓歷代統治者真正去實現“仁政”，更多的時候，老百姓依然處於水深火熱之中?關鍵是“仁政”說只是提出了或描繪了大同社會的美好藍圖，但未從制度層面解決封建社會存在的弊端。從這個方面說，孟子的工作只完成了一半。、我們可以來回顧一下中國歷史上的皇帝們。
從中國歷史上看，真正能實行仁政的君王有幾個?漢朝有漢高祖、漢文帝、景帝而已。就連漢武帝我看都還算不上是好皇帝，雖然有人把他吹上天去。唐朝也就高祖、太宗時期尚可稱得上是仁政，則天和玄宗時雖然出現了盛世，但那是因為祖宗給他們打下基礎，他們在不少方面都還算不上仁政，就連個人生活作風都還存在很多問題，就別說任用奸佞和酷吏了。宋朝基本上就沒有能稱得上施行仁政的皇帝，連太祖和神宗都說著吧，他們的積分也還不夠。元朝是少數民族入主中原，為了保住自己的政治地位，對其他民族是嚴防死守，倍加歧視。也許只有世祖還有點仁政的意思，還算幹了點人事。明朝從朱元璋開始就一個勁的加強封建統治，殺人如麻，哪裡還有仁政的意思。特別是這老東西當他讀到《孟子》裡的“民為貴，社稷次之，君為輕”的時候，認為這哪裡是臣子說的話?簡直就是大逆不道，並說“倘此老在今日，豈可免我一刀。”並下令將孟子從文妙殿裡逐出!此後的建文帝懦弱，成祖暴戾(這老兄除了叫人修了《永樂大典》外，他搞的瓜蔓抄、誅十族、廠衛特務機構等基本上空前絕後了。)其後的皇帝們昏庸的昏庸，荒淫的荒淫，可以說是一代不如一代了。那麼，清朝呢?清朝出了康乾盛世，這是人所共知的。但是就這兩朝來看也算不是實行了仁政。韃子皇帝是異族入主，對漢人是很不信任的。為了維護自己的統治地位，製造了一個的文-字-獄就是明證。當然這兩個老頭在位時多少幹了些人事。
可以說，“以人為本”的觀念在歷代統治者的心中就根本沒樹立起來，這與每個皇帝的素質和封建制度密切相關。而老百姓的日子正象元人的雜曲裡說的“興，百姓苦;亡，百姓苦。”
在學習了一年多的《孟子》後，我想我可以用一個不同的角度來看待孟子這位賢人。孟子提出了“民貴君輕”的治國方針，對後世影響重大，被後人譽為“亞聖”。但是他又有一些傲慢，要求君主尊敬像自己這樣的賢人，還時不時巧舌如簧把人駁得無話可說。但相比之下，他的優點要比缺點多得多，那為什麼得不到國君的重用呢?
第一個原因是孟子在亂世中很難實行自己的主張。春秋時期已經很亂了，戰國更沒有給孟子留下施展的舞臺，所以孟子這個時代應該是“前不見古人，後不見來者”。“民為貴，社稷次之，君為輕”。意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。但是在亂世之中，國君必須富國強兵，才能一統天下。不然今天你在這裡行仁政，搞王道;明天別國就兵臨城下了，我覺得這也是許多君王拒絕採用孟子的主張的原因，諸侯在亂世之中，只能記住一個詞：生存。
另外一個原因應該是：孟子做不了實事。當年子貢一使變五國，是孔子為了魯國而策劃的。那麼孔子為什麼不自己去呢?因為他有自知之明，自己心有餘而力不足，自己口才不好，應變能力不好。孔子都做不好，何況孟子呢?如果齊宣王讓孟子做外交官，孟子肯定不幹;就算孟子幹了，也可能會弄僵兩國的關係，說不定另外一個國君還給他嘮叨個半死。對於國君來講，那些受重用的人都是提出了對國家來講可以獲得實實在在利益的政策並能夠加以實施的，孟子的理論是對於他們來說有用的，所以齊宣王只對這個賢者進行供養，並不讓他實現他的政治抱負。
還有一個原因，就是孟子就沒有孔子謙虛，孔子“不知為不知”，孟子吧，丟不起面子，非要把別人說得一無是處才罷。孟子就沒有孔子謙遜，沒有能像孔子一樣這樣的做到“敏而好學”、“不恥下問”。就是這些原因孟子得不到君主的重用。
這些因素讓孟子得不到君王的重用，而只是擺擺架子，也體現了孟子對仁和義的執著，和無法實現的政治主張。這就是孟子這個人和《孟子》這本書中所記載的他的言行舉止給我留下的印象。
作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“捨生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命;《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恆的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“幹振而枝披,將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合汙的氣概。這點即註定了他若有機會作為，給予一發揮才幹的舞臺，則必能成一王業的大人物也!獨行特立者，立場堅定，意識獨立;不同流合汙者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致於人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。
當初見到這本書時，我只是隨意地翻看了幾頁，就認定是一本枯燥無味的書，就再也沒有動過它。後來，我在書櫃裡找書時，偶然發現了這本《孟子旁通》。當時並不是很在意，但看到了是南懷瑾寫的時候，我的興趣一下子就來了。“也許我得認真看看這本書才能下定結論。”那時我是這麼想的果然不出我所料，這本書的確讓我明白了很多。
這本書講的是孟子的故事。在這本書裡，南懷瑾用了許多的人來做對比，更能看出當時孟子的淒涼待遇。
《孟子》是儒家的經典名著，也是研究孟子的生平事蹟及其學說的最重要的資料。許多激勵人心、流傳千古的至理名言源出於它。歷代註釋亞聖思想的著作不計其數，但是適合當代人讀的幾乎沒有。經過文革“批林批孔”、“儒法鬥爭”各種理論的影響，當代人幾乎對孟子的思想毫無所知。而《孟子旁通》這本書不像傳統學者的傳注那樣過於重視訓詁，而只是對廣徵博引地對孟子的思想進行闡述。
讓我印象比較深刻的是《權能問題》這一篇。齊宣王問：“你所說的‘不為’和‘不能’這兩種情況，又有什麼樣的差異呢?什麼樣具體的情形是‘不為’?什麼樣的具體事實是‘不能’呢?”看了齊宣王的這個問題，我暗暗發笑，這個國君還真是幼稚，連不為和不能都分辨不出來。沒想到下面的一句話駁回了我剛才的想法——我們不可以用這樣的觀念去讀這句話，否則的話，差勁、幼稚的就該是我們了。我臉“刷”地就紅了，急急忙忙接著看下去，孟子啊孟子你該怎麼回答呢?孟子如此回答道：“假如叫一個人，把泰山夾在腋下，跳過北海，這人說，這種事情我辦不到。正如現在我們叫世界拳王阿里，夾起日本的富士山來，跳過太平洋，落到美國西海岸去，阿里說，我辦不到。這是不能，是能力不夠，不是不願意去做。假如叫一個人去為一位老年人，折一根樹枝，而這個人說，我沒有辦法，折不下來。那麼，這個人是不肯做，而不是他沒有能力。”
乍看之下，孟子像在講一個童話故事，但其實不然，這裡面的內涵很深，這正是孟子暗示齊宣王，你有此權能，不是做得到做不到的問題，只是你肯做不肯做而已。
讀了《孟子旁通》這本書後，我突然一下子明白了很多哲理，讓我的生活也變得有意義起來。
“不孝有三，無後為大”出自《孟子·離婁上》。是孟子在評價舜結婚的事情時說的，完整的原話是：“不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也”。原文的意思是：“不孝順的事情有三件，其中又以沒有子孫後代最為重要。娶妻本應先告訴父母，舜帝沒告訴父母而娶堯帝的二女為妻，就是因為擔心絕了後代，所以明理的君子看來，雖然沒有稟告父母，就和稟告了父母是一樣的。“孟子繼孔子之後對儒學的發展有巨大貢獻，他極力推崇舜的孝行，而且倡導人們努力向舜看齊，做舜那樣的孝子。說：“舜，人也;我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由(猶)未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。”他甚至設想，舜為天子，而瞽叟殺人被捕，舜雖不會利用權力破壞刑律而將其赦免，但一定到監獄裡偷偷地把父親背出來，一起逃到海濱，過無憂無慮的日子，為了共享天倫之樂而忘掉天子的地位。由於儒家的宣傳，有關舜的傳說事蹟在中國文化傳統中留下極深刻的影響。
後來漢代人趙歧所做的《十三經注》。他在註釋孟子上面的話時，說：“於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也;家貧親老，不為祿仕，二不孝也;不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。”這裡他把無後解釋為了“不娶無子”，從此開始了兩千多年的誤解 。但有意思的是，他認為第一不孝，是“阿意曲從，陷親不義”，意思是第一不孝，是對父母無條件地屈從，容忍他們做不義之事。 這就很值得我們回味了。很多同志說，為了父母去結婚。如果為了父母去欺騙一位異性而結婚，當然也就是“陷親不義”了，無後問題沒解決，反而犯了第一不孝。
“不孝有三，無後為大”出自《孟子·離婁上》。是孟子在評價舜結婚的事情時說的，完整的原話是：“不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也”。原文的意思是：“不孝順的事情有三件，其中又以沒有子孫後代最為重要。娶妻本應先告訴父母，舜帝沒告訴父母而娶堯帝的二女為妻，就是因為擔心絕了後代，所以明理的君子看來，雖然沒有稟告父母，就和稟告了父母是一樣的。“孟子繼孔子之後對儒學的發展有巨大貢獻，他極力推崇舜的孝行，而且倡導人們努力向舜看齊，做舜那樣的孝子。說：“舜，人也;我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由(猶)未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。”他甚至設想，舜為天子，而瞽叟殺人被捕，舜雖不會利用權力破壞刑律而將其赦免，但一定到監獄裡偷偷地把父親背出來，一起逃到海濱，過無憂無慮的日子，為了共享天倫之樂而忘掉天子的地位。由於儒家的宣傳，有關舜的傳說事蹟在中國文化傳統中留下極深刻的影響。
後來漢代人趙歧所做的《十三經注》。他在註釋孟子上面的話時，說：“於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也;家貧親老，不為祿仕，二不孝也;不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。”這裡他把無後解釋為了“不娶無子”，從此開始了兩千多年的誤解 。但有意思的是，他認為第一不孝，是“阿意曲從，陷親不義”，意思是第一不孝，是對父母無條件地屈從，容忍他們做不義之事。 這就很值得我們回味了。很多同志說，為了父母去結婚。如果為了父母去欺騙一位異性而結婚，當然也就是“陷親不義”了，無後問題沒解決，反而犯了第一不孝。
俗話說得好：“良言一句三冬暖，惡言一聲暑天寒。”無論是大人還是孩子都喜歡受到表揚和鼓勵，尤其是孩子，鼓勵孩子會使他們更加健康發展，而批評打擊的一句話，會讓幼兒變得畏縮猶疑。 作為教師，首先要看到孩子的進步，讓孩子也看到自身不斷增長的智慧和力量。
只要我們從孩子的實際出發，把孩子的今天和昨天相比，你就會發現孩子是在不斷成長進步的，從而對他們加以表揚。“你剛剛學畫時，連筆都拿不住的，現在已經會畫手絹了。”“你這次做得比上次好多了。”孩子受到鼓勵後，學習熱情和思考探索的積極性會很高。有意識的表揚，對與幼兒良好學習行為的養成無疑有著積極意義。
在活動課上，還有在幼兒園裡的一些簡單勞動、遊戲或其他活動，教師要鼓勵孩子有一定目的的多觀察、多思考，如外出參觀、遊玩，目的是讓幼兒與外界多接觸，從而放鬆身心，在潛移默化中學習知識，這樣教師就要對認真、能積極思考的幼兒多表揚，這既激發了這樣的幼兒的學習積極性，對其他幼兒也起了一個正向引導的作用。在勞動中，有的幼兒不怕髒、不怕累，而有的幼兒則拈輕怕重，有躲避勞動的傾向。
教師就要講明勞動的意義，大力表揚前者，對後者既不批評又不縱容，而是諸如此說：“_平常非常熱愛勞動，今天的勞動熱情還沒全發揮出來，希望_成為小朋友中最能幹一位。”這麼一說，大家肯定都幹得熱火朝天，結果是既美化了環境，又培養了幼兒從小熱愛勞動的好習慣。
對孩子的鼓勵，不一定必須用語言表現出來。老師滿意信任的目光，親切喜悅的笑臉，都會給孩子帶來力量。他們從老師的表情中知道自己做對了，“啊，我進步了老師多高興呀。”於是孩子在盤算著，怎樣讓老師更高興，不用你嘮嘮叨叨的數落孩子，他們自己會給自己提出進一步的要求，這樣孩子會在鼓勵聲中一步步向更高的水平攀登。
讓我們用真誠的鼓勵來幫助孩子，我們也希望他們成功、進步，但是我們也應該允許他們失敗。同時，不要忘記留給他們時間和空間，這樣孩子才會在我們的掌聲中走向成功。
《孟子》是由孟子及其弟子萬章、公孫丑等共同編撰完成的，全書效仿論語採用的對話體的論文形式，記述孟子與諸弟子的“疑難答問”以及孟子自己的“法度之言”，內容包括孟子的言行、政治學說以及哲學、倫理、教育思想等學術問題的論爭，體現了孟子的思想學說，是儒家重要經典之一。《孟子》在先秦諸子散文中獨具風格，對後世散文的發展有著很大的影響。《孟子》發展了孔子“仁”的思想，提出了仁政學說與法先王的主張，確立了“天人相通”的理論，發展了儒家的教育思想，弘揚了“貴義賤利”的價值觀，是中國文化思想史上的一部重要著作，對中國古代尤其是宋代以後的思想文化產生了巨大的影響。孟子對中國文化的影響，是非常深遠的，孟子的思想已經融入了中國人的血脈之中，中國人做人處事的原則中，有著孟子的影子。
讀《孟子》，就是在學為人處世。《梁惠王上》首先講的是“愛民”的行為方式，《梁惠王下》則探討了“愛民”的行為方式即是“與民同樂”;《公孫丑上》則是探討愛心、同情心、憐憫心，惻隱之心和羞恥憎惡之心的行為方式問題，《公孫丑下》則闡述了天時、地宜不如人和的思想;《滕文公上》開始提出“性本善”的思想，即怎樣行善，怎樣以身作則的問題，並且批駁了墨子學派“兼相愛”的思想，指出人與人之間的愛是有差別等級的，《滕文公下》則討論了愛民的行為方式的價值取向問題;《離婁上》是探討行為方式的規範問題，用社會行為規範來約束人們的行為方式，在《離婁下》孟子舉了兩個地區和年代相距都甚遠的帝王，用以說明統治、管理和服務人民，其道理是一樣的，那就是“愛民”;《萬章上》是圍繞著“孝”這個行為方式來進行探討，而《萬章下》則是圍繞著交“友”、“做官”以及“寄人籬下”的行為方式這些問題而展開的;《告子上》則從行為方式問題深入到人的內心，即人性的善惡，《告子下》則把重點放到了討論行為規範與行為方式的問題上;《盡心上》則是從本性與行為的關係問題轉到心理與行為的關係上，也就是人在生存、生活、工作中根據什麼樣的心理選擇什麼樣的行為方式問題，《盡心下》則是對“自身修養”的盡心知命與行為方式間關係的探討。
在孟子生活的那個年代，戰亂頻繁，諸侯們不擇手段追求功利，孟子大力提倡和宣揚仁義思想，充分體現了孟子有強烈的社會責任感。治國方面，孟子的仁政思想在《孟子》中隨處可見，孟子提出了“獨樂樂不如眾樂樂”“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂”的“為民”思想和著名的“民為貴，社稷次之，君為輕”的理論;在做人方面，孟子繼承孔子的思想，主張“仁義禮智信”，他提出了很多流傳至今的至理名言，如“捨生取義”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。
縱使已經過去兩千年，但孟子的思想仍在以它獨有的魅力影響著我們。在我們這個物慾橫流，拜金主義盛行，精神貧乏的時代，孟子的思想具有重要的現實意義：
1、孟子認識到人與自然的和諧、平衡關係，強調愛物節用，主張“取物以時”、“取物有節”，以實現人與自然的和諧，這對我們維護生態平衡、實現可持續發展具有一定的思想啟示。
2、孟子嚴厲批判了戰國中期的社會不公：“庖有肥肉，廄有肥馬;民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。”，反對暴政，主張“施仁政於民，省刑罰、薄稅斂”，提倡任人唯賢，這對我們維護社會公正有重大意義。
3、“仁義”是孟子的道德論的核心思想，這對我們思想道德建設有重大意義。
《孟子》一書所體現的思想，既有精華又有糟粕，我們應批判繼承。孟子仁政理論中的和諧思想的精神實質和胡書記提出的構建一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的和諧社會理論是一致的，我們應如何構建和諧社會，《孟子》一書為我們提供了一種借鑑的思路。
在我很小的時候，就聽說過《孟子》這本書，這是一本能教育我們怎樣做人的書，同時也是一位良師益友.所謂聞名不如見面，今天，我就有幸讀到了這本能讓我們終身受益的書。
關於教我們怎樣做人的書我讀的不多，但也涉獵過一些，比如《三字經》、《弟子規》等。但這本書對我影響比較大。這本書主要寫了戰國時期一位偉大的思想家、教育家孟子身邊發生的一些故事，我讀後受益匪淺。
在這本書裡有幾個故事深深地記在我的腦海裡，其中有一個故事叫做《師友之道》。這個故事主要講的是交友要做到物以類聚，人以群分。孟子說過父子有親，群臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有心，這仁、義、禮、智、信五常之道則是處理人際關係的基本法則，為政治應率先垂範，身先士卒，才能維持社會的穩定和人際關係的和諧。
通過這個故事讓我知道，交友不能看這個人的財產和地位，重要的是看這個人是否有才能，值不值得讓你學習，這樣才能交到真正的朋友。
在這本書裡還有一個讓我受益匪淺的故事，這個故事就是《成熟自己》。在這個故事裡講的是仁義，這個經常聽到的詞，在孟子看來，就好像良好的種子一樣，種下去以後生根發芽，耐心呵護，最終使之成熟收穫。如果種下去了，但沒有收穫，那和雜草沒什麼區別了。
這個故事讓我懂得了，每個人都要追求人生目標，都要追求自己理想的人格，如果半途而廢，那自己付出的再多努力也就沒有什麼意義了。
書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。我通過讀《孟子》這本書，使我真正的懂得了做人的道理。我愛這本書，我不會忘記它的。
讀了《孟子》中的第一篇專辨義利的文章。
孟子見了梁惠王時的說詞。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王何必曰利?亦有仁義已矣。”
孟子曾言：“大人者，言必行，行不必果，惟義所在。”“惟義所在”，這就是孟子義利之辯的最後結果。由此可見，董仲舒所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，程頤所謂：“人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為不當為”，皆與孟子的“惟義所在”觀點合若符契，孟子說：“仁，人心也;義，人路也”;“居仁由義，大人之事備矣”。顯然，在孟子看來，仁義乃人之為人的本性，“居仁由義”的目的非為別的，只為實現其人之為人的本性。
不過，朱熹《孟子集註》說得好，君子不言利並不是完全不想利，只不過不唯利是圖而已。孟子之所以說的那麼堅決，是因為當時的人唯利是圖不知世上有“仁義”二字，所以拔本塞原而救其弊，此聖賢之心也。
對於我們今天來說，可用聖人孔子的“見利思義”來調節。
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。又如“權，然後知輕重;度，然後知長短。物皆然，心為甚。”譯：稱一稱，然後才知道輕重;量一量，然後才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。這樣地向人說明道理，能讓人不服嗎?
“民為貴,社稷次之,君為輕”。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民群眾又怎麼能忽視的呢?《荀子﹒王制》：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”沒有人民群眾的支援，多大的江山也能保住嗎?“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。”譯：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂;君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。這個思想一直延續到現在。以人為本，“三個代表”，黨的宗旨，無不是“民為貴,社稷次之,君為輕”的體現。
《孟子》中有許多具有哲理性的句子。“勞心者治人，勞力者治於人;治於人者食人，治人者食於人。”譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理;被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。
往事跨越千年，永恆的，是智慧;不變的，是思想。作為一代亞聖——孟子，這位儒家宗師，一生推崇其人生主張，遊說各國，後來隱退著書立說，為後世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。
程頤曾說過：“孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來，只此二字，其功甚多。”寥寥數語，卻將《孟子》精要概述無疑。可見，孟子的思想之於孔子，既是繼承，更是昇華。孟子也強調仁義，仁是人心的本質，義是人所必由的大道，倡導“性善論”，並以此為基礎提出仁政學說和修養學說。孟子認為，每個人都有與生俱來的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心，謂之本心，且與仁義禮智分別相對應。孟子對梁惠王說“仁者無敵”以強調“仁”的作用;對齊宣王說“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”來推廣仁愛之心;孟子還說“天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體”，可見“仁義”在孟子學說中的重要地位。而“性善論”則是說人性本善，通過自覺努力，完善道德，人人都能成為聖人。
《孟子》中也出現了大篇幅的君主與孟子的對話。孟子作為世人的表彰，梁惠王、樑襄王、滕文公、齊宣王均問事於他。而孟子始終堅持著自己的理想，除推行“仁政”之外，“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想，講究“民為邦本”，這種民權駕於君權之上的說法比法國盧梭的民權論早了一千多年。正可謂“水能載舟，亦能覆舟”，孟子認識到了人民才是政權的根基。其次，孟子認為君為人父母，不僅要有賢德、重義輕利，更重要的是與民同樂，所以喜愛音樂的齊宣王才能明瞭“與少樂樂，不若與眾”的道理。又如，“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。”
在學習方法上，孟子也有諸多主張。他認為要運用正確的學習方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我們今天科學學習的眼光;他也注重“自得”，即自覺學習：“自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原”，所以要自覺地有所得，才能徹底領悟才能將知識變為自己所有。另外，還要廣泛地學習，達到融會貫通。而在教學方法上，孟子與孔子一樣善於啟發學生思維，善於使用問答，從不代替學生作結論，而是循循善誘，激發學生潛能，使其開動腦筋。孟子還提倡“專心有恆”“因材施教”“循序漸進”等，其中很多部分對我們今天的教育仍有不可忽視的啟發作用。另外，孟子對為人師者也提出了自己的要求，就是“賢者以其昭昭，使人昭昭”，也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白，才能使學生明白，在提升學習的同時也要提高自己。
接下來談談個人修養問題。我們都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環境固然重要，然而個人意願還是起著決定性作用，類似於周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”，可見人的思想道德並不總是以外界環境為轉移的。
孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時代意義的。取傷廉：取了有損於廉潔之稱，大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損於惠愛的稱號，是叫人們在尊重他人的基礎上不濫施恩惠。至於“死傷勇”，是指死了有損於勇敢的稱號，有時活下來比死去更需要一種勇氣，這也教導人們要珍愛生命，永遠不要輕生。
現代人在這個紛繁複雜的社會中會遇到許多難以決斷的時候，《孟子》一書給了我們這些問題的答案。人們處在社會之中，難免會遇到難以抵抗的誘惑，孟子告訴我們：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”誘惑時時存在，關鍵在於我們怎麼抉擇，孟子又告訴我們“魚與熊掌不可兼得”，必要的時候要“舍魚而取熊掌”、“捨生而取義”。人生在世，總有失意的時候，這個時候，怨天尤人，自怨自艾並不能解決問題。孟子告訴我們：“故天將降大任於斯人者，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
孟子還注重培養自己的浩然之氣，而“養氣”要在平日裡合乎道義，不可拔苗助長;他也教會我們知足常樂，“無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了堅持到底的難能可貴之處，“行百里者，半於九十”，在離成功一步之遙的地方放棄，以往的一切努力也在此時化為烏有;他還提出了個人對自身的要求，對國家、對社稷的貢獻：窮則獨善其身，達則兼善天下”。
孟子的文章說理暢達，氣勢充沛，長於論辯，他能掌握對方的心，讀者的心，使之在全然不知的情況下就走進了他用語言佈下的圈套，這就是孟子語言吸引人的地方。而且作為面對君主的說客，孟子這麼做也體現了他的智慧，比起直言不諱的諫臣，孟子的話更易被君主們接受。正是由於孟子的雄辯才能，才出現了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻，幾句話便能讓君主認識到自己的錯誤，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當今可持續發展的觀點：“不違農時”“數罟不入汙池”“斧斤以時入山林”……這些都在保持自然的一個平衡狀態，孟子思想之先進可見一斑。他以“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來告訴齊宣王，有些事並不是做不到，而是個人不願去做，而大王不行王道也是因為不肯做而得不到民心的。再有，孟子說“權，然後知輕重;度，然後知長短”，以此類比人心，就更需細細衡量。
孟子思想中迸發出的智慧火花及其語言中放射出的藝術魅力是無法讓人忽略的，在歷史積澱下一直熠熠生輝，愈發珍貴。儘管當時孟子無法將他的理想實現——改變諸侯割據局面，一統中國，養名教民，可後人能從《孟子》中汲取更多精華，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，將孟子學說沿用到當今社會建設及立身處世之道中。
作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的仁義思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到生、利是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有捨生取義、舍利取義之說。狹義的仁義是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命;《中庸》講：道不可須臾離也，可離非道也。 那末，此仁義還有永恆的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的仁義，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的道、佛家的菩提，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的仁義也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的系統論、系統思考，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話幹振而枝披,將麾而卒舞，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合汙的氣概。這點即註定了他若有機會作為，給予一發揮才幹的舞臺，則必能成一王業的大人物也!獨行特立者，立場堅定，意識獨立;不同流合汙者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言致人而不致於人，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。
最近，我有幸拜讀了被列為“四書”之首的《孟子》，深深地被該書暢達的說理，充沛的氣勢所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主張德治。其“仁者無敵”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”、“ 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“ 民為貴，社稷次之，君為輕”等思想都是我們耳熟能詳的。其“仁政”觀點，被歷朝歷代封建統治者長期奉為正統思想、治國良策。宋朝以後直到清末，《孟子》一直是科舉考試必考內容，是儒家經典著作之一。
作為教育工作者，我最感興趣的還是《孟子》一書中有關教育方面的內容。出自《孟子》一書的成語“揠苗助長”，曾經被改寫為一則寓言故事編入國小教材。這則寓言通過一個令人啼笑皆非的故事揭示了這樣一個道理：客觀事物的發展自有它的規律，光靠良好的願望和熱情是不夠的，很可能效果還會與主觀願望相反。任何事物的發展都有其規律性，不可違背規律。要想使地裡的幼苗長得好，只能勤於耕耘。不願耕耘，拔苗助長，最終必然失敗。教學和植物生長一樣，也必須遵循學生學習的客觀規律。學生是學習和發展的主體，教學設計必須以學生為中心，時刻關注學生主體的體驗。必須根據學生身心發展和學科學習的特點，關注學生的個體差異和不同的學習需求，愛護學生的好奇心、求知慾，充分激發學生的主動意識和進取精神，通過學生自身的努力去汲取營養，學會知識，提高成績。切不能揠苗助長，急於求成。
這則寓言故事也揭示了這樣一個道理，“欲速則不達”。任何事物都有自身的發展的速度和方向，我們應該遵循規律、順其自然。當我們急於求成的時候，往往顯得過於浮躁，一味冒進反而更容易迷失方向，適得其反。
《孟子.告子下》中說“教亦多術矣，予不屑之教誨也”。““教亦多術”反映孟子主張教育要依據學生的不同情況，從實際出發，注重差異，因材施教。“不屑於教”是一種獨特的教育方式，不屑於教，亦是教之。“不屑之教”的奧妙在於，我之所以不屑於教誨他，是讓他羞愧而奮發向上。也就是說，不屑於教誨只是不循規蹈矩，不一味地從正面講道理，而是故意冷落、疏遠被教育物件，從反面激發他的自尊心，促使他改變自己，從而達到教育的目的。在教學實踐中，當正面教育效果不理想的情況下，適當地採用“不屑於教”的方法，可以達到優化教育的目的，不失為一劑“良方”。看來，儒家先賢教學很是注意教育心理學原理的運用，雖然他們當時並不一定概括出了這些原理。
孟子認為君子有三大快樂，“得天下英才而教育之”為其中一條。他認為通過教育使學生成為英才，是教育者的育人之樂。作為教育工作者，我們面對的是一群活生生的個性迥異，興趣、需求不同的新生代。要想把他們培養為一代英才，就要心懷所有學生，尊重個性差異，因材施教，快樂施教，讓每一位學生都能健康、茁壯地成長。 “一切為了學生髮展”，“得天下英才而教育之”是教師理應具有的精神境界，也是教師應該追求的人生快樂的最高境界!
《孟子》是儒家學派的重要典籍，閱讀它，可以開闊眼界，增長知識;閱讀它，可以啟迪心智，提升境界。與經典為友，與聖賢神交，不失為人生一大樂事。
俗話說得好：“良言一句三冬暖，惡言一聲暑天寒。”無論是大人還是孩子都喜歡受到表揚和鼓勵，尤其是孩子，鼓勵孩子會使他們更加健康發展，而批評打擊的一句話，會讓幼兒變得畏縮猶疑。 作為教師，首先要看到孩子的進步，讓孩子也看到自身不斷增長的智慧和力量。
只要我們從孩子的實際出發，把孩子的今天和昨天相比，你就會發現孩子是在不斷成長進步的，從而對他們加以表揚。“你剛剛學畫時，連筆都拿不住的，現在已經會畫手絹了。”“你這次做得比上次好多了。”孩子受到鼓勵後，學習熱情和思考探索的積極性會很高。有意識的表揚，對與幼兒良好學習行為的養成無疑有著積極意義。
在活動課上，還有在幼兒園裡的一些簡單勞動、遊戲或其他活動，教師要鼓勵孩子有一定目的的多觀察、多思考，如外出參觀、遊玩，目的是讓幼兒與外界多接觸，從而放鬆身心，在潛移默化中學習知識，這樣教師就要對認真、能積極思考的幼兒多表揚，這既激發了這樣的幼兒的學習積極性，對其他幼兒也起了一個正向引導的作用。在勞動中，有的幼兒不怕髒、不怕累，而有的幼兒則拈輕怕重，有躲避勞動的傾向。
教師就要講明勞動的意義，大力表揚前者，對後者既不批評又不縱容，而是諸如此說：“平常非常熱愛勞動，今天的勞動熱情還沒全發揮出來，希望成為小朋友中最能幹一位。”這麼一說，大家肯定都幹得熱火朝天，結果是既美化了環境，又培養了幼兒從小熱愛勞動的好習慣。
對孩子的鼓勵，不一定必須用語言表現出來。老師滿意信任的目光，親切喜悅的笑臉，都會給孩子帶來力量。他們從老師的表情中知道自己做對了，“啊，我進步了老師多高興呀。”於是孩子在盤算著，怎樣讓老師更高興，不用你嘮嘮叨叨的數落孩子，他們自己會給自己提出進一步的要求，這樣孩子會在鼓勵聲中一步步向更高的水平攀登。
讓我們用真誠的鼓勵來幫助孩子，我們也希望他們成功、進步，但是我們也應該允許他們失敗。同時，不要忘記留給他們時間和空間，這樣孩子才會在我們的掌聲中走向成功。
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