讀了《論語》這本書，我的感觸至深。因為這裡不但有大家明白並且知道的論語，還有一些大家比較生疏的論語。
比如說：子曰：君子之德，風;人之小德，草;草之上風，必偃。這句話也代表了我們不能做一個牆頭草，然後隨風倒。沒有一個自己的理由，總是聽從別人的安排，跟著那些有思想的人倒。
子曰：當仁，不讓於師。這句話代表了我們遇到了合乎仁德的事，即使面對老師，也不必謙讓。也說明了我們應該在老師面前，就診一些老師的錯誤，更對的應該是在人德、人品一面上，有一些修改。這樣，我們的教育，就萬無一失了。
子夏為莒父宰，問政。子曰：無慾速，無見小利。欲速，則不達;見小利，則大事不成。這句話也反映了老師對我們所說的：做事情不能著急，如果太著急，就沒有多少成果，反而還要重新來一遍，還不如穩紮穩打，把事情一次性做好。雖然這樣慢一些，但是，這畢竟是做事最快的方法。要是著急，成不了，瞎操作，沒有一點用處。
還有大家最熟悉的一句：子曰：溫故而知新，可以為師矣。也是我們要溫習所學的內容，複習了之後，才可以穩紮穩打，學上其他的、更加新鮮的知識。所以，溫習還是很重要的，如果不溫習，就像猴子搬包穀一樣，走著丟著。第一天，有100%，到了第二天，不復習的話，就跌倒了50%，還不復習，第三天，就只剩下最後的5%，第四天，還不復習，那麼，這個東西就忘完了。所以，我們應該好好複習。
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》裡給我感受最深的兩則。前一則，那麼，他們中必定有我的老師。後一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥。這兩句話雖是說：幾個人在一起出自20xx多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義。
人不怕犯錯誤，只要勇於改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉並改正。他的弟子子貢就曾經感慨過?君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若聖與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到聖與仁，那我怎麼敢當!我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的。
在《論語》裡對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬巨集的胸懷。他說：“人潔以進，於其潔也，不保其往也。”意思是說人家已經去掉了汙點而進步，就要讚許他的潔淨，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮著
孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在於“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使於四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什麼用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。
通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關於學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺!
孔子主張“因材施教”。有一次，子路問孔子：“如果我有一個好主意，該不該馬上實行呢?(聞斯行諸)”孔子說：“有父母兄長在世，應該先問問他們。”冉有也問道：“聞斯行諸?”孔子卻給他肯定的回答：“聞斯行之!”公西華好奇，問孔子為什麼給了他倆不一樣的答案，孔子說：“冉有平時做事退縮，所以我給他打氣。子路好勝，我要給他潑點冷水(求也退，故進之;由也兼人，故退之)。”
讀《論語》，令我受益匪淺。
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只有它能把你內心深處的良知給啟用。
簡潔而經典的語句是中國古詩文的特點，正因如此，中國古詩文以其獨特的魅力倍受矚目。我認為，在中國古代文化的瑰寶中，《論語》便是其中精品之一。子曰：”學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知，而不慍，不亦君子乎?”貧窮的人羨慕富豪，因為他有讓他一輩子也花不完的錢;而富豪卻羨慕那些平凡的人，因為他們很快活，不會整天杞人憂天地擔心錢是否被用光、是否被偷走。可是，就如孔子說的，快樂的事有很多：學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興嗎?人家不瞭解我，我不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?現在的大人們，更注重物質化的世界，卻忽略了我國的傳統觀念：忠、信。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。道德永遠是做人的第一，想做一個受人歡迎的人，沒有德與孝不行。
孔子曾經說過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還說過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今(不敢說後無來者，也起碼是前無古人了)。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議!
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎?答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的'原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛;我不如老農，我不如老圃，這是實事求是;學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備著各種謀生技能、又具備著對於生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備著各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備著經營管理政治的理念，又對教育的目標有著明確的方向指引，因為他眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有儲存下來，但是他的人生智慧的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智慧寶典，當我們閱讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智慧中找到自己生命的目標。
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點地。常言道：世界是個大家庭。既然是在“家”裡，就不免人各有志，人各有稟性，正如有愛茶者喜歡龍井，有愛好烏龍茶一樣，不過都是求真的一種心境。“不奪其真香”，“不損其真味”，那麼，還有什麼不可以真心待人，真誠說話，真情做人的道理呢!
品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
這就是孔子的學習!這就是聖人的學習!這些就是印象最深的語句。今後，我要細讀論語，細讀這中華悠悠千年智慧，讀懂這其中的做人道理與處事方法，品嚐這暖暖的心靈雞湯。
也許我們這些凡人是永遠無法領會萬世師表的學習的內涵，但每一個人也許都可以從中找到一個新的自我。
《論語》深深地影響了我們的生活，其中所蘊含的豐富哲理啟迪著我們的心靈，它告訴了我們如何為人處世，修身養性。
有人說過：“人做好了，世界也就做好了。”讓我們從自身做起，完善自我，讓這個世界更加和諧。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”(《論語》?為政第二)
這裡講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。
就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完,即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
這天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤；多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。但是人際關係及上下級關係處得就是不怎樣樣。有時候總結原因是自己沒有潛力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當這天看了孔子教導弟子的話之後，我才明白，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢？絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是多聞闕疑，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確決定，確定無疑問有把握的方案，再謹言，而無把握的方案，就能夠棄之不言，謂其餘。
眼睛的作用就是多見闕殆，多方面瞭解借鑑以前出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再慎行，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為其餘之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就祿在其中矣。
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利前車之覆做後車之鑑。正所謂前事不忘，後事之師，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選取。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：人而無信，不知其可也。大車無倪，小車無軏，其何以行之哉？
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，但是回來之後，把那個郵箱和電話不明白放哪兒了，找不到了，所以一向也沒有發。心裡很是愧疚。但是等之後找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不明白放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。必須得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，必須要評比，給予一個公正的評價，但是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的用心性。
以後對此類事情要引起重視。務必明確規定方案的前提下再去做，讓別人明白做的結局怎樣樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
與朋友交往時的準則首先，朋友相交重在一個“信”字。曾子曰：“……與朋友交而不信乎?……”;子夏曰：“……與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”(學而)我覺得這是人與人交往的基本前提，沒有“信”根本不能交往，何來朋友。不過有時越是基本的道德規範越難以做到，越難以做到這要求就變得越高。當一個人真正做到最基本的要求時他所達到的價值層面是最高的。 第二，對朋友要寬容，在朋友有難或犯錯時要幫助朋友。周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大過，則不棄也。無求備於一人。”(微子)“君子周急不繼富。”(雍也)朋友的價值在關鍵時刻最能顯現出來。我想，這也是“信”所要求的。一個忠誠的朋友在任何時候都不會拋棄對方。
這個假期，我讀了儒家學派的經典著作——《論語》，這部包羅永珍、詮釋了孔曰成仁，孟曰取義的經典作品，令人無一不回味無窮，否則，何以流芳千古，為世人所稱道呢?“學而識習之，不亦說乎!有朋自遠方來，不亦樂乎!人不知而不慍，不亦君子乎!”這句話是《論語》中第一篇第一句，其意思是學習時常溫習，不也高興嗎!有朋友從遠方來，不也歡樂嗎!別人不瞭解我，我並不抱怨，不也是君子嗎!我想：我們在學習新知識的時候不忘記溫習以前的知識，這樣我們必須會提高的。今年8月在我國北京舉行了第29屆奧運會，使我對“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句話感觸異常深。這是我國第一次舉辦奧運會，共有204個成員國參加，可惜汶萊缺席，本來能夠實現奧林匹克大家庭的大團圓。在開幕式上，舞者一遍遍地高呼“有朋自遠方來，不亦樂乎”“四海之內皆兄弟“，這聲音將中國人民的熱情好客傳遞給全世界人民，向全世界發出盛情邀請。當各國運動員入場時，我發現雖然他們的膚色不一樣，可是他們有著同樣的心境：一張張笑臉將他們內心的喜悅和友好表露無遺。接下來的比賽雖然很激烈，但大家都在友好中度過，這是一屆圓滿而成功的奧運會!
如果大家都能象孔子提倡的熱情好客，寬容待人，那麼世界不就太平了嗎?世界上再也看不到戰爭的硝煙，所有國家的人們都能像一家人一樣生活在地球村，相親相愛地，這不是很好嗎?“三人行必有我師焉”這也是《論語》中讓我感觸很深的一句話，其意思是：幾個人走在一齊，其中必須有我的教師。在我們日常生活中會遇到許多人和事，每個人都有自我的長處，都有值得我們學習的地方，僅有做到謙虛好學，不自滿，自我才能不斷提高。正是這樣“不恥下問”造就了許多偉人。
《論語》講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，這是一部讓人終身受益的經典著作。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是仁、禮和中庸。《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，論是論纂的意思，語是話語，經典語句，箴言，論語即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》裡的每一句話都很短，但是其中蘊涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的也就只有孔子了。也許只有用高山仰止，景行行止這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引著眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生生而首上圩頂，故因名曰丘雲到孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉。
弟子問孔子說:老師，以德抱怨何如子曰：何以報德一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢當別人對你好時，你該怎樣辦呢以德抱怨不可取，但以怨報怨也不可取，因為怨怨相報何時了還是以直抱怨，以德報德!如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地應對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。把我們有限的情感，有限的才華用在最就應使用的地方。
子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。意思是說，為人子，為人弟者，在家裡孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有剩餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。說明了做人要以德為先。也就是《論語》中說的仁，我們這天說的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛以前問過老師說：老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢老師回答得很簡單，四個字，叫做不憂不懼。這就是君子了太簡單了吧那老師又反問了他一句說：內省不疚，何憂何懼啊一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的老百姓講一句話說：為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。這就是一種生命的坦然。孔子說，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎這還不夠做一個君子嗎所以其實我們不要以為說君子就必須要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先應對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於這天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：事君數，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。數，寫出來是數字的數，也就是過於密集的意思。事君數，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裡三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他就應對我個性好吧錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫斯辱矣。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語說得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪著。你怎樣樣能夠不仰望就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢大家覺得朋友之間無所謂了吧多好都沒關係。有一些男朋友說，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家能夠把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣保密都對人講。那閨中密友就出主意，說你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都必須好嗎孔子說：朋友數，斯疏矣。朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種以直報怨，以德報德的寬容之心;學習那種事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣的謹慎;學習那種恥其言而過氣行的行為方式。讓我們也學會先人的事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信的愛仁之心;有敏於事而慎於言，就有道而正焉的好學精神;君子食無求飽，居無求安的豁達、樸素與和諧;學習那種常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎的誠信精神;體會到未若貧而樂，有道而正焉的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
子曰：溫故而知新，可以為師矣。子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。子曰：攻乎異端，斯害也已。子曰：由，誨汝知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。
先說對人的分類與判斷，我們學論語的目的之一是為了培養我們的價值觀，價值觀就包括了什麼是君子，什麼是小人。在這一節課，我的到的對君子與小人的分辨是這樣的：君子是有價值觀、原則與思維方式的，所以學習任何知識都會學得比較好，因為掌握了方法，所以君子可以做各種各樣的事沒有侷限(君子不器)。君子也是二元以上思維，所以與人交往的時候堅持自己的原則但不去攻擊別人(君子周而不比，和而不同，在學術上的另談)，君子先做事然後再說自己做的事，這樣既不會有空話(先行其言，而後從之，這也能用在判斷事上)。
小人呢?沒有自己的原則、價值觀與思維方式，也是一元或元都不元的思維，只能掌握有限的數量較少的知識，並且因為沒有思維體系把知識串聯起來，所以能做的事是固定的，像一個器具只能做相對於君子來說是少得多的事情(“小人器也”君子不器。當然，君子不願意學某些東西或者有些東西不學另當別論)，因為沒有自己的原則，所以喜歡搞當面一套背後一套，經常變臉，跟誰在一起都好，你好我好大家好。(小人比而不周，同而不和)。
溫故而知新也是一種思，但是要結合學，否則光學不思，就會迷惑，如我在上文舉的愚人的例子，典型的只學不思，甚至我懷疑是否
學了(學而不思則罔)?如果一天到晚胡思亂想呢?這種是非常危險的，因為如果想到了歪路上，什麼事都做得出來，因為沒有學(思而不學則殆)。
俗話說得好：半部《論語》治天下。《論語》在中國古代歷史上可謂舉足輕重，其文化影響與政治地位都是其他學術無法相比的。因此，《論語》成了中國曆代文人墨客、先賢政要的必讀科目。可以說，大凡是中國人沒有不知道《論語》的。對於《論語》的解說也很廣泛，真是仁者見仁，智者見智。這是我第一次完整的讀《論語》。真是不讀不知道，讀過才知道孔子著實偉大。他的遠見卓識不僅在當時影響巨大，就是對幾千年後的我們也深有啟迪，有著燭照千秋的意義。
孔子作為一代，他首先是一位教育家，所以言語間總圍繞著“教育”這一主題，離不開“育人”兩字。大家知道，儒家學說的中心思想可以概括為“仁、義、禮、智、信”。我認為，這五個字既可以作為教育人的至高境界，也可以看作評價一個人好與壞的標準。你教出來的學生如果能達到“仁義禮智信”，你就是成功的教育;一個人如果能作到“仁義禮智信”，他就是一個好人。所謂“仁”，就是愛人，要有一顆愛心。仁是做人的基礎，有愛心的人才能做好事情。作為一名教師，更要有一顆博愛之心、恆愛之心，有愛才有教育，愛是教育永恆的主題。所謂“義”“禮”是說做人要有一定的行為準則，要符合一定的社會規範。用今天的話來說，就是要遵守紀律、法律和道德的約束，這與我們對學生進行的禮儀常規教育、社會公德教育其實是吻合的。“智”就是知識、智慧。人要通過不斷的學習，更新知識，培養智慧。作到“活到老，學到老。”身為教者，更需要經常讀書學習，通過讀書完成知識的更新，篩濾舊有，活化新知，積澱學養，才能更好地擔當起教書育人的重任。“信”就是做人要誠信。
孔子在治學上非常嚴謹，他強調學習要堅持不懈、持之以恆，要“學而不厭”，“敏而好學”，“博學而篤志”;學習態度要老實，“知之為不知，不知為不知”;要學會謙虛，學會“不恥下問”，“三人行必有我師”。他認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見，孔子對學習非常重視。他還特別講究治學的方法，強調學習要“溫故而知新”，學與思相結合，“學而不思則罔，思而不學則殆”。重視啟發式教育，“不憤不啟，不悱不發”，教育方法要因人而異，因材施教。
讀書的這段時間裡，我就像是穿越了幾千年的時光隧道，來到了群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，和個偉大的思想家、教育家孔子面對面的對話。我從中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個博學多才、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代完全吻合，但其中的一些真知卓見，對我們深有啟迪，可謂高屋建瓴，燭照千秋。
子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關於交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關於胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這裡應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學說被時代(或社會)所行用，那不就太令人感到喜悅嗎?退一步說，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎?再退一步說，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎?
子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。
孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神;另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。
孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維;“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得;“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。說明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關係。
自古就有一部《論語》治天下之說，對於這種說法以前也只是聽說而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨後又買來書仔細地閱讀。之後才知道，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原來是出自《論語》，如：“學而時習之”、“溫故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹通過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的是為人處世的原則。在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子說：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求別人應該怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾?人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在裡面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德理想，在《論語》中孔子談理想時，並不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。“吾與點也!”的故事所闡述的正是這個道理。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什麼樣的人，好的朋友如一本好書，他可以開啟整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。孔子說，這個世界上對自己有幫助的朋友有三種，即所謂“益者三友”，是友直、友諒、友多聞。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀後感，都說做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始於人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取捨，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有餘香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，由它可以對映著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢聖人還是于丹所想表達的意義在於，以簡約的語言點出人生大道，讓後世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀後感》所給予我們的終極意義吧!
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾說過這樣一句話“半部論語治天下”，可見〈論語〉一書的用處之大了。 《論語》的內容以倫理教育為主，包括哲學、歷史、政治、經濟、藝術、宗教等方面，從中可以看出許多當時社會的政治生活情況，孔子對政治的見解、對社會的設想、對教育的主張，也可以看出孔子和他的弟子們的人格修養、治學態度和處事方法。
《論語》語句言簡意賅，哲理深蘊，發人深省。不少語句歷代沿用，已成為格言或成語，如：吾日三省吾身、見義勇為、既往不咎、不恥下問、三思而後行、舉一反三、任重而道遠、欲速則不達等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’”，頗具抒情意味。 《論語》教了我們許多學習方法、學習態度如“學而時習之”、“溫故而知新”、“學而不是則罔，死而不學則殆” “知之為知之，不知為不知”等。還教了我們許多修身做人、為人處事的態度，如“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”“己所不欲，勿施於人”等。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
一、天地人之道
孔子說：“天人合一”。這種天人合一就是人在自然中的和諧。這就是我們學習這本書後，我們應該追求的和諧。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。
談到“怒”指得是“己所不欲，勿施於人”就是說自己不想幹的事，你就不要強迫給別人幹。而“仁”解釋是“關愛別人，就是仁;瞭解別人，就是智。”當看到這裡我不敢問自己我對別人做到“仁”了嗎?我只問自己對自己學習、交友做到“仁”了嗎?我真的從心裡關愛我的身邊的人嗎?真的做到了解每一個身邊人嗎?我認真的審視並認真反省了自己。
二、心靈之道
于丹在“心靈之道”中這樣說道：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我們在與人接觸的時候要先讓自己的心平靜下來。不要把自己不良的情緒傳染給別人。平靜自己煩躁的心情，于丹是這寫到的“當不幸降臨了，最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。”
不僅我們有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去。在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期更加重要。要明白在這個時代無論做什麼都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
三、處世之道
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。我們如何和自己周圍的人相處呢?如何適應這樣的社會?于丹在“論語”心得中是這樣說的：“無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。”
除了有正確的交際觀點，我們在為人處世上還要自我做起。在與別人交談或評價他人時要先考慮一下自己是否有資格去評價他人。所以我們在為人處世上應該時時刻刻要遵循于丹“論語”心得中提出的“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。在學習中努力做到少說多做，做事要積極，說話要謹慎。在遇到問題和處理問題時說話要用腦子，做事要考慮後果。用這種“不在其位，不謀其政”的處世心態要約束自己要求自己。並貫穿到教學中去，使學生能從自己的觀念中提前適應社會。無論以後在社會中做什麼工作都能做好自己的本職工作真正做到在其位，謀其政。
四、君子之道
于丹在“論語”心得中就孔子提出的“君子”談了自己的三點認識，她認為作為君子要具備三種境界：第一種境界是做一個善良的人，不怨天、不尤人。第二種境界是無恆產而有恆心。第三種境界是矜而不爭，群而不黨。
首先是第一種境界，我認為做一個善良的人不只是“君子”應具有的境界。而且還是我們為人的根本，做人的標準。可能我們無法做到不怨天、不尤人。但是于丹告訴我們我們的生命是有限的，不要讓我們的有限生命在苛責外在的世界中度過。另外不要只一味的抱怨外界的環境，我們自己的身上也需要這種“苛責”。
五、敬孝之道
孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
六、求學之道
孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為文明、昌盛、禮儀之邦。
讀完《論語》，坐著發呆，迷茫中，《莊子。秋水》中的一句話，浮上心頭。“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫能害之也。”
孔子在中國歷史上的角色是什麼?
是一位在文化封凍的河流上用肩膀奮力拉船的縴夫，是一名在“人治”與“專制”之間撐船的擺渡人。
一個自由的思想家，卻因為世事的束縛、統治的變遷或被哄抬或被蜚斥，終己一生在困境中追求著不得志的“仁”的理想。
好心人一直在呼籲同情弱者，卻又總是將至德者歸入強者之列，似乎天生不屬於同情範圍。其實，世間多數出色者都因為眾人的分享、爭搶和排擠而成了最弱的弱者。
孔子就是最好的例證。
在談論理想時，那淺淺的一句：“吾與點也!”所包含的已然淡漠的不得志，又怎能不引人喟嘆?
《論語》中並沒有太多華麗的辭藻，而是質樸的道理和，以身作則。細想身邊常有這些品格的展露，而習慣於淡漠的我們卻很少如此清晰地看待。也許華夏的血脈裡，正有“君子“的影子，只是經過孔子等至德者的吐納，將它凝固住了，現之以墨字，代代相傳。
或許至德者從不抱怨，透過字裡行間，只能隱約看見孔子影影綽綽的無奈。記得有人曾說：“半部論語治天下。“擁有一整部《論語》的孔子，留下的卻只有無奈的隱忍。
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
那裡講的是如何調和學和思的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好學和思這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：道不行，乖桴浮於海，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。
事父母能竭其力；等。即孔子說；當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。那裡講了什麼是孝，同事父母能竭其力有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。同時孔子認為好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
三人行，必有我師焉、敏而好學，不恥下問。這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一齊，那麼其中必定有能夠當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。三人行，必有我師焉。這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班群眾裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長三人行必有我師焉。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博但是正是這樣的不恥下問而造就了許多偉人。
孔子的君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。意思是指孔子說：弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。德，人之本也，本立而道生。
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
讀論語，感到收穫頗多，讓我汲取思想的火花、感悟智慧的光芒。
其一：學，然後知不足。
學，然後知不足，由此，我要進一步端正態度，持之以恆，在通讀的基礎上再加以精讀，並學會結合實際進行研讀，提升自我。
其二：思，然後明目標。
孔子曰：“學而不思則罔……”有了知識，沒有思想，就是不切實際的罔。懂得了學習的重要性。通過學習獲得知識，不是最終目標。我們還必須學會思考人生，人應當成為怎樣的人?
一部《論語》，清晰地表明瞭孔子的教育思想：人，應當成為君子。“君子”，作為理想人格，孔子把它界定為“內聖外王”，如：“文質彬彬，然後君子”、“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”、“君子成人之美，不成人之惡”，等等，強調了作為君子既要有學問學識，還要有氣魄修養，學問加修養——所謂“內聖”才是君子。用今天的語言來表達，我把它理解為德才兼備。
又如：“天行漸，君子當自強不息”，“禹，吾無間然矣!……”這裡可以看到孔子極為推崇大禹，挑不出他任何缺點，禹把黃河長江水利治好，把土地開發出來。中華民族奠定了農業社會的基礎，發展成就了後來幾千年農業國的民族精神，是從禹開始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在於他做到了“外王”，即君子要不斷努力開拓，去建功立業，個人的存在要對社會有所貢獻。
思，然後明目標，對於我們青少年來說，今天我們重溫《論語》，應思考立身和處世的原則。“內聖外王”的君子，是我們做人做事的目標和準則，也許也是需要用畢生努力不斷去接近的一個目標。
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：“多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。”
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是“多聞闕疑”，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再“謹言”，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂“其餘”。
眼睛的作用就是“多見闕殆”，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再“慎行”，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為“其餘”之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就“祿在其中矣。”
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利“前車之覆做後車之鑑”。正所謂“前事不忘，後事之師”，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?”
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。其中有幾句論語，我受益非淺。“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢“己所不欲，勿施於人。”
這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢舉個例子吧：開學時，要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想的少，為別人想的多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!!“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。
讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!!——抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!!通過學習《論語十則》，使我明白了：學習要講究方法;遇到困難，就得去克服它;還懂得了處世之道——“己所不欲，勿施於人。”
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
通過晨會我們學習了于丹的《論語》心得，給了我很大的啟示。
于丹教授說：“《論語》教給我們很多處世的辦法，做人的規矩，這些道理有時候很樸素。《論語》不是板著面孔的一部書，它教給我們的辦法有時候透著一些變通，它告訴我們一種做事的原則和把握原則的分寸。其實我們今天總在說什麼事情是該做的不該做的，什麼事情是好是壞，有很多時候一個事情的判定不簡單是好壞之分，只是你是什麼時間做這件事，或者把這件事做到什麼程度。其實有很多事情應該是有尺度的，孔夫子不是一個提倡一味喪失原則，一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人。”
現代社會人與人的關係可以說更近了，也可說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題。孔老夫子說：過猶不及。在孔子看來，事情做得過頭了，和沒有做到位是一樣的效果，那麼，在現代生活裡，我們該如何把握為人處事的分寸?當遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態?面對自己親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中，我們怎樣才能保持一個良好的人際關係?
于丹教授告訴我們，無論做什麼事情都不要做過了頭，不是你應該做的事情，你就不要去做，否則得到的不是很好的下場。過猶不及就是這個道理。把握分寸做事，是一個明智的人應該做到的，所以我們在日常生活中，千萬不要做不該你做的事情，只要有分寸地把握住自己的過失也就可以了。
于丹教授告訴大家，要是有人對不起你了，你不要以德抱怨。要以直抱怨，要以你的耿直和公正來對待他，不要讓他感到你是可欺的，要讓他對你刮目相看，覺得你不是隨便可欺的人。以前我們總認為，即使人家對不起你了，你還是對他好。這樣長久下去，那個人總覺得你是可欺負的人，於是他便會變本加厲地欺負你，讓你連喘氣的機會都沒有，這樣長久下去，只能增長了那個人囂張的氣度，反而更加欺負你了。現實生活中，我們經常會遇到這樣那樣不如意的人和事情，如果我們一味地遷就，一味地原諒、寬容，即使他到你的頭上來欺負，你還是忍受，還是對欺負你的人恭敬不已，那麼就加深了那個人欺負你的程度。
生活在這個世界上，每天都會遇到這樣不如意的事情，如果我們有一個為人處世的好方法。能有一個教會你做人處世的經驗。對我們都是一個很好的借鑑.論語就是為我們提供了一個的為人初始的好方法。
對別人要保持沉默的關愛。孔子說：忠告而善告之，不可責之。當人家不喜歡聽的時候，要趕快停下來，好朋友不要做過分的事情，好朋友在我們的身邊，讓我們遠離危險，讓我們以歡樂對待生活的人.人在不同的一生中，能結交到好朋友是一個人的萬幸。.
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。與其怨天憂人，不如恭身自省，如果我們真的能夠做到，掌握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。
她告訴我們：先修煉好自己，戒之在鬥，不要聽信他人對你的鼓動，要結交有平常心的朋友，結交到淡淡的平和的朋友，她就是你的朋友。為人處世是有哲學道理的，只要你能多動腦筋，多問幾個為什麼，遇到什麼事情，不要過早地下結論，要多聽，多看，多聞，把人家走過的路，間接地警示自己。那麼你的人生路就會走得很好，也會走得很順暢。如果一個人對自己要求更加嚴格一些，設身處地為他人著想，少苛刻別人，君子不抱怨別人，對自己每天都要檢點，那樣的人，才會做到慎言之.一個人尊從學問的人，才會讓自己成為有知識有教養，有能力，有抱負的人，才是最明智的人。
《論語》是一部舉世聞名的國學經典，許多人崇尚它“和為貴”的處世哲學，而我，則更迷戀它對理想的追隨。
確實，整部《論語》都隱約的從禮儀、為政、學習等方面體現著對理想的追求。在《論語》裡，有一大段還特別描述了它。子路、曾皙、冉求、公西華和老師——孔子在談理想。子路搶先一步，急忙道出了自己的理想：給我一個很大的國家，但兵荒馬亂、禮樂崩壞，我用三五年的時間，就能把敵人趕走，而且人人都舉止高尚，成為一個禮儀之邦。冉求在老師叫他之後慢慢地說道：給我三五十里地，那裡也有戰爭，給我三年時間，我就能把國家重歸和平，但我可不敢把它在這麼短的時間裡變成禮儀之邦。他們的態度可謂一個比一個謙遜，到了公西華，他說他只想做一個幫助實行禮儀的道士。最後，孔子叫到了一直在專心彈琴的曾皙，只聽琴聲漸輕，“當”一聲，樂曲結束，曾皙坐了起來，說道：在萬物復甦的春季，我帶上朋友、妻子還有一群孩子，到剛開凍的河裡去洗澡，然後去唱歌跳舞，之後，就唱著歌回家。這時，一直不發話的老師說：“我同意曾皙的觀點。”老師私下裡又對曾皙說：“他們三個人的理想太不切實際：子路如此性急，肯定治理不好一個禮儀之邦;冉求雖說是三五十里地，但也是一個國家，有人民群眾，有政府;公西華只是想做一個道士，但禮儀的事太大太重要了，非君子不能做呀。而曾皙的理想，不巨集大但最接近人生的起點，最重要的是，他傾聽了自己內心的聲音。
是啊，我記得蘋果之父——喬布斯說過：一個人最重要的，是追隨人的內心心靈和直覺的勇氣，因為心靈會告訴你你真正需要的是什麼。而現在，許多人很忙碌，卻不知道自己想要什麼，他們都在為別人而活。現在還有多少人在仰望星空?有多少人感受著四季的更替?有多少人會去傾聽花開的聲音?所以，我們不應該只活在鋼筋水泥的森林裡，不應該只有一顆冰冷的心。那麼，就多去看看大自然吧，這時，你會全身上下都充滿了能量。傾聽自己心靈的聲音，你會很快樂。所以，就請你停下疾行的腳步，等一等落在後面的那份純真、那份快樂，去尋找真正的理想吧!
論語，是記錄聖人孔子的言行的書。讀了之後，你可以感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅教會人們應該如何接物待事，而且十分嚴謹的規範自己，以行動來做出表率。他之所以被後人成為聖人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就知道如何翻譯成現代文，但是在註釋的幫助下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道理，為什麼那麼多的人到現在都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”這句話翻譯過來就是：不擔心別人不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。是啊，現實生活中，人人都需要理解，個個都渴望理解。人們視理解為溝通感情的紐帶和聯絡心靈的橋樑。大家都希望人與人的相處應該多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其複雜。若時時都想得到別人的理解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此理解不是強人所難嗎?人不是從一個模子裡造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望理解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，於是我們之間有了“牆”，於是你苦惱，我也苦惱。可是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什麼一定要他人明白，一定要他人理解?其實，面對種種的不理解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去面對，不被理解又何妨?
商鞅是行變法，落得“五馬分屍”的結局;達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子;助人為樂的雷峰經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能理解?如果他們一味的追求理解，又怎麼扞衛真理?他們最初不被接受，是因為他們的追求走在了時代的前列;他們最終名垂青史，是因為他們敢於在不理解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白“理解”這個東西。他們可以追求別人的理解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調整自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的理解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的知道理解嗎，他們覺得他們真的是在理解別人，並換取別人的理解嗎，不是這樣的。
理解不僅僅只是你需要別人來理解你，根本就不是同路人為什麼要逼迫別人理解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫?這樣作難道不會太悲哀了嗎?於是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求理解。理解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然後互相共鳴而產生的。就算不被理解，又有什麼關係，只要我們能在某些方面理解了別人，想必別人也一定能理解你的吧。孔子很早就這麼說過了，不擔心別人呢不瞭解自己，只憂慮自己不理解別人。
大千世界，芸芸眾生，人不光為理解而活!
“理解萬歲”?
不被理解又有何妨。
《論語;學而》另一種理解子曰：學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎
李澤厚說：學者，學為人也，論語讀書心得。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，悅也。友朋來而樂，能夠本體乃群居而作個體獨存也。人不知而不慍，則雖群卻不失個體之尊嚴，實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃仁說之根本，樂感文化，實用理性之樞紐。
一切文字，只有在必須的語境中，其好處才能清晰地浮現出來。《論語》，這本子夏留給後世的學習筆記，記錄卻是如此簡單！(子夏在孔子的門徒也確算不得是的學生)以這則文字而言，它缺少了具體的語言背景：在什麼狀況下，對誰，就什麼問題而言，等等，這些都不清楚。從文字表面看並不深奧奇僻，似乎確實是談悅、樂二字，如李澤厚所言：&以儒學為骨幹的中國文化的特徵或精神是樂感文化。倘以知人論世的方式以理解這則語錄，就必須作如是解麼
不妨換個角度來看孔子的這段話：
學而時習之，不亦說乎！--這句話語意重點並不在學字上，而在習字上。習，實踐。這句話的意思能夠這樣理解：學習如果能經常實踐它，那不也是很快樂的麼學固然是快樂的，但實踐所學更能讓人快樂。
以孔子而言，夫子以行道救世為心，是一個知其不可為而為之的哲人，在殷商的廢墟上，這位生於野合的父母，起於貧賤的處境的殷宋公孫嫡系，成了儒的復興者。他說：吾其為東周乎吾從周！吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食他想建立一個東方的周帝國，他以幾百年來商周文化的混合物--《周禮》作為支柱來建構一個理想的家園。所以他認自己是這種文化的代言人：文王既沒，文不在茲乎然而初不見用於魯，十四年周遊列國，棲棲惶惶一如喪家之犬，喟然長嘆，道不行，乘桴浮於海，逝者如斯，不捨晝夜，在如水流年中白了雙鬢疇昔之夜，夢裡在空寂神殿的兩楹之間，撫柱哀哀哭泣：泰山其頹乎樑木其壞乎哲人其萎乎
大哉孔子，博學而無所成名！學何為習也！學而無所用，才是一種真正的痛苦。學而致用，那只是孔子理想的快樂而已！
學而時習之，不亦說乎！--九萬里的風等待揚起東海的波濤，託舉鵬翼扶搖碧霄。
有朋自遠方來，不亦樂乎！同門曰朋，來當然是切磋修養，研討學問的；又自遠方，山高水長，路途迢迢，交通不便，平素難得一見，這實在是能夠快樂的事。何時共把盞，重與細論文，這多少古人所臨風懷想的美景。
然而細細想來，我們能夠有另一種理解：難道朋友都在遠方近處無友莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，這不也是孔子所欣賞、所向往的麼只是微斯人，吾誰與歸現實生活的周圍卻往往沒有這樣志同道合者！
聖人能夠光耀千秋，能夠光照四海，卻照不亮附近凡人們的雙眸！凡人們會告訴你：太陽再鮮豔，它也有黑子，像女人臉上的雀斑；西施是美，但是她有心臟病，娶不得！所以聖人是孤獨的。所以他期盼遠方有一雙慧眼，能夠看到他的光華。
有朋自遠方來，不亦樂乎！--寂寂的柴門，等待遠來的尋芳者扣響，開啟一個塵封的春天。
人不知而不慍，不亦君子乎！偉大的人，他的痛苦在於，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更遠，他超越了他的時代；還在於他有更遠大的抱負。而這一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合時宜的，也是不被理解的。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求--奈何這世上，謂我何求的人遠比謂我心憂的人多！更有甚者，人們總是習慣用石塊、雞蛋來迎接啟蒙者、先知者。
膽怯一點的人，滔滔者天下皆是，而誰以易之，於是避人且避世。
勇敢一點的人，譭譽無動乎中，榮辱在所不計。即使是舉身赴清流，也不肖於同流合汙。
孔子說：我不生氣！因為我是君子，君子坦蕩蕩，小人常慼慼。
第一、四，五、六則是關於學習態度(包括個人修養)的。歸納起來，有三個要點：第一，一個人要掌握知識，必須不斷地進行學習，要好學，勤學，不知疲倦地學，並能把按時進行復習當做一件樂事。第二，要想真正學到一點東西，必須從不自滿開始，虛心拜周圍的人為老師，乃至向不如自己的人請教。第三，學習者要堅持自我修養，對自己，學而不厭，不怕別人不瞭解;對同志，以能相互切磋學問為樂;對弟子，教導要特別耐心。第二、三則是關於學習方法的，孔子著重強調了兩點：其一是，對所學的東西，應該按時複習。複習的目的在於記住它，加深理解，擴大新知。其二是，“學”和“思”要結合起來。學習時不動腦子，不想問題，就不可能學到真正的知識，也不可能獲得舉一反三的能力。從“溫故”到“知新”中間有一個思考的過程，即在頭腦裡對獲得的知識和材料進行分析、概括和推導，缺少這個過程就不可能達到“知新”。但是思考又必須在學習的基礎上進行才能有所得。
《論語》六則，篇幅簡短，立意深刻，三言兩語就表達一個完整的意思，富有哲理性。嚴肅而深刻的道理用談話、答問的形式講出來，給人以平易親切之感。反問句、感嘆句的運用，使語言更具紆徐含蘊的色彩。“溫故知新”“不恥下問”“學而不厭”“誨人不倦”已成為學習中的格言，富有極大的生命力。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家學派的創始人，經典傳世之作《論語》，包羅永珍，令人無一不回味無窮，否則，何以留芳千古，為世人所稱道呢?
《論語》之所以稱得上是經典，是因為它將中國的國寶級別的人物——孔丘，所言所行完完全全的記錄了下來，真正的講述了中國千年以來所傳承的正統學派的真諦，而且，其中大部分還被現代華夏兒女所沿用著，不失為歷經風霜而留其真諦。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離20xx年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裡，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁” (《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》講學： 《論語》首先就告訴我們一件事情，學習。 學，不為人生中的一件大事，人若是隻懂得嘴尖皮厚腹中空的話，蠻不講理，一無是處，那麼，這個人就在這個世界上只起到了綠葉的作用——襯托紅花。《論語》首先就告訴我們一個鐵錚錚的事實，人要學習。 首先要有興趣，再者就需要恰當的方法，最後，需要的就是持之以恆的動力。
《論語》講孝： 孝道，在中國古代至今天都佔有著不可動搖的地位，而在這部著作之中，也毫無疑問的佔據了主導的地位，人不孝則非正人君子，此類人鮮矣，《論語》大概一半左右都牽扯到了這個“孝”字，正因如此，後被公認為百家之正統的儒家學派把孝道推廣的非常廣泛，鞏固了孝道在人們心中的地位。
《論語》講政：政治，自古以來一直才是世界上真正佔據主要地位的事，論語中對待政治，主講一個子——仁。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的，但不知為何，儒家的政道並未被自古以來的各大王朝用於主要政道，實是一件痛苦之事。《論語》是一部語錄體散文，記敘了千年以前我國大學者孔子及其弟子的言行，成為我國的四書五經之一，其經典語句被我們流傳至今，可為宗矣。《論語》其實並不僅僅的記錄了孔子以人的言行，還有許多的是他弟子的言行，他的弟子無一不亦包攬群書，通曉古今，人品正道，更有天賦異稟的弟子，在我眼中，他們的成就決不亞於孔子。
《論語》講友： 人存世上，什麼是最不可缺少的?朋友!這一點論語中就講述了許多，交友儒雅，友人高尚，就是一種激勵自己向上的方法，《論語》講交的朋友要比自己強，這樣才可以讓自己奮發向上，成為人中之龍。
儒家思想正是這種思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我們正需要一個態度去對待這些無法分化的特別明確的事情，那就是中庸之道。
《論語》作為我國文學藝術的瑰寶，對於我們來講實在是太重要了，對於它，世人也抱著神聖的態度去品讀，也是我們華夏五千年曆史的一大見證，也是歷史上不可動搖的一部分，被世人所稱道，《論語》不朽!
這僅僅是我這一段時間的小小見解，談的不一定全面，也不夠具體，可能也有一些偏及。但我在日後一定會按照論語所教的去做，謙虛謹慎，三人行，則必有我師焉。平時我會時常溫故論語的，我從內心喜歡它。
三優範文網