曾子曰:“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎?”
“士”什麼意思?“士,事也。”[1]也就是說，一個人被推舉出來為大家做事，就是士。既然出來為大家做事，他在社會上就有了一定的地位，有了一個位置，故而《漢書食貨志》說“學以居位曰士。”後來選士用科舉的辦法。科就是一個方面的才能，舉就是推舉。就是通過考試看誰有能力，有能力者為士。從鄉試開始，一級一級的考上去，鄉試考的好的叫中舉，就是你可以向上推舉的意思。在全國舉行的會試中，考的最好的叫貢生，貢生就是等著向皇帝進貢人才的意思。皇帝殿試以後，第一名就是“進士”。通俗的說，就是進級為士。這就是“學而優則仕”這句話的來歷。既然被選上了，就有了升遷，就有了官職的大小，“是以為大夫卿士。”[2]後來把出來做官，叫做出仕。按今天的說法就是當公務員吧。
做公務員首先是為老百姓辦事的。那麼古人對於士有什麼要求嗎?有。在這裡曾子為出來作士的人提出了最起碼的要求。他說，出來為大家做事的人，不可以不洪毅，“弘”就是弘大，胸襟大，氣度大，眼光大。“毅”就是堅毅、堅韌、有百折不回的氣概和毅力。一個知識分子，走上了仕途，首先要志向遠大，即所謂弘大，立大志向，辦大事，辦好事，堅定不移地向前走。為了老百姓，目標再遠，困難再大，也絕不動搖。而且要把自己擔負的責任看作是天職。這裡的標準是什麼?當然是仁，以推行仁政為己任，這是最最重要的。為了推行仁政死而後已!
所以當官的不要怕擔負責任，你不願意擔負責任就不要當官。當官的就要推行仁政，施仁政，愛人民，用仁德來管理百姓，用仁德來要求自己，用仁德來作為自己為官的原則和檢查衡量能力的標準。在曾子看來，要享福別做官，要發財別做官，不能任重道遠，不能吃苦耐勞，不能一絲不苟地為國家辦事，為老百姓辦事，不能實行仁政的人，真的不如回家賣紅薯。人都是要死的，為實現自己的理想而死，，一心一意地為老百姓辦事的人，死了才沒有什麼後悔和遺憾，才能做到死而後已，否則就是行屍走肉，不配士這個稱呼。
《認語.季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言.。
這裡的“天命”，不妨理解為自然規律和社會規律，即所謂萬事皆有定數，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解釋為長輩、長官、長者或也可以理解為有道德有學問的人。生活中每一個人，都需要有一點“敬畏”的常識。這種敬畏，不是畏首畏尾，而是對自己、對世界的清醒認識，始終保持一種謙虛求實的態度。阿Q常說的一句話是:“老子先前比你闊得多了。”那是無根據的妄自尊大。比較起來，手裡有權，口袋裡有錢，或者有那麼一技之長的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之說得很是透徹:“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪;地有所不敢，故山不流而水不止;聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中。”這裡的“不敢”，便是“敬畏”。
孔子的人才成長觀:
子曰:“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
其意思是: 我十五歲開始立志學習，三十歲能自立於世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什麼是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎麼做便怎麼做，也不會超出規矩。
這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政， 要作自我報告呢?孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭， 他要挑起這擔子來，他的責任很重。
他說十五歲的時候，立志作學問， 經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。 但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處 世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣， 你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。注意!心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。 然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話:“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛!行嗎?要“不逾矩” 。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”--自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。
子曰:“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
其意思是: 我十五歲開始立志學習，三十歲能自立於世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什麼是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎麼做便怎麼做，也不會超出規矩。
這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政， 要作自我報告呢?孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭， 他要挑起這擔子來，他的責任很重。
他說十五歲的時候，立志作學問， 經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。 但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處 世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣， 你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。注意!心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。 然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話:“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛!行嗎?要“不逾矩” 。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”--自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。
子曰:學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關於交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關於胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這裡應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想:如果我的學說被時代(或社會)所行用，那不就太令人感到喜悅嗎?退一步說，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎?再退一步說，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎?
子曰:“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。
孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義:一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神;另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。
孔曰:“學而不思則罔，思而不學則殆。”
出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維;“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得;“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為:只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。說明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關係。
通過聽朱先生的課，對《論語》乃至整個儒學的看法發生了根本性的轉變。孔子的確是了不起的聖人，同時也認識到儒學與佛法大有相通之處。以下就學習體會略談數端:
一、以前雖然對《論語》並不陌生，但過去的理解非常浮淺。主要原因是態度與方法不正確，朱先生曾講過，讀《論語》，首先要把態度擺正。孔子是聖人，自己是凡夫，對聖人要有至誠的仰慕與崇敬。《論語》是傳道、修行之書，僅靠邏輯分析、考據論證之類的現代學術方法是不能得門而入的，要靠真誠心去感通聖人之志。聖人的心是純然天真之心，聖人所講、所傳，無非也是這顆真心，我們只有發起真誠心，超越糾纏我們心性的世俗心，才能與聖人感通。如果真的能這樣，則《論語》就能不讀自通，王鳳儀善人就是這樣的例子。其次，《論語》作為修行書，處處體現著實踐精神，君子“先行其言，而後從之”，學《論語》不是靠嘴巴，而是用行動，要把聖人的思想落實在實踐中，落實在工作與生活細節中，特別要落實到家庭生活。一位居士曾說過，有的人在工作單位上是君子，可一回到家裡就成了小人。修行人要特別注意這個問題，家庭是修行的第一道場，要在家庭生活中化稟性，去習性，格物至知。這很不容易，學生在這方面做得很差。
二、學佛前讀《論語》，都是為了學術研究。讀來讀去，總感到這本語錄體著作非常瑣碎，多是一些道德教訓，搞不清其主旨是什麼;對書的結構、層次也不清楚。聽了朱先生的課後，才明白了這些問題。儒家學問的根本是心性，此心性也稱為明德、天命之性、誠、明、天等，王陽明稱之為良知，“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”《論語》中則多稱之為仁，仁是我們的本來面目，是真正的主人，只是凡夫把它迷失了。夫子之學，就是一個仁字，此仁即夫子之道，夫子一生的工作，是使眾生復歸仁性。錢穆先生《孔子傳》說:“其生命，其年歲，其人，即全在志學好學志道樂道之無盡嚮往無盡追求中。其所憤，所樂，亦全在此。此以外則全可忘。……故孔子畢生……其實則只是一志學志道好學樂道之人而已。”(61頁)子曰:“參乎，吾道一以貫之。”曾子釋曰:“夫子之道，忠恕而已矣。”這個“一”其實就是仁，曾子為什麼解釋為“忠恕”呢?仁是道之體，忠恕是道之用，道體難以言傳，故曾子從用上說;而且，忠恕也是進入仁體的門徑。只要弄明白了仁這個根本問題，《論語》就容易懂了，《論語》全篇，其實都在講這個仁字。
夫子之學是形而上的仁與形而下的倫理規範的合一，儒家的道德是德性與德相之合體，仁作為德性，是無私無我的，偉大的，具有浩然之氣，是道德之本體;而德相則是德性的具體表現，是各式各樣的規範，是道德之現象。作為本體，德性永恆不變，不論什麼時代，人的德性都是相同的;而德相則會隨著時代的變化而變化。孔子的仁學，體用一如，即事即理，體現了宇宙人生的中庸之道，為中華文明建立了根基。但近代西學傳入後，中國人的道德觀只涉及到德相，德性卻失落了，這樣，德相也就成了無本之木，無源之水，只剩下一個空殼。現在，這個空殼也不復存在了，我們生活在一個沒有道德的時代，自古迄今，道德之淪喪無過於今日。而道德重建，也只有復歸德性，才能成功。
聽朱先生的課還有一大收穫，就是弄清了《論語》全書的結構與層次。先生認為《論語》是根據《周易》編排的。學生對此感到很新奇，通過先生的講解，深感此說確實很有道理。在此基礎上，學生從自己所研究的美學專業角度，把《論語》當作一部美學書，因為仁就是真善美慧的合一，當然也是美的本體。從這樣的角度理解，則第一篇為大道之美，道為乾、為體，第二篇為大德之美，德為坤、為用，第三篇為禮樂之美，禮樂以仁為體方美，人而不仁，如禮何!人而不仁，如樂何!第四篇則為大仁之美，第五篇為涵養之美，第六篇為內省之美，第七篇為師道之美，第八、九兩篇為德行之美，第十篇是夫子的氣象風度之美。而每一篇，又分若干層次，如第二篇18至21章討論政治結構中君主、大臣、士、師各自的職分，說明諸方面結合起來，政治才能和諧。這些都在講課分析得很清楚，這樣，整篇《論語》的文脈就一目瞭然了。
三、先生在授課中還介紹了王鳳儀、劉友生、譚榮清的學問與德行，學生看了一些的資料，很受教育，得到很多的啟發。首先，王鳳儀是儒家血脈的傳承者，是儒家學說的大實踐家。近代以來，特別是新文化運動以後，隨著西學的傳入，知識界盡吹西風，儒家學說被歪曲並倍受打擊。然而，“禮失而求諸野”，在此危難之時，草根儒學家王鳳儀先生領導的道德運動異軍突起，並再傳至劉友生善人於當代，顯現出頑強的生命力，形成了具大的社會影響。然而從那時至今，知識界對此一直盲然無知，毫無反應，這說明近代以來，知識界不曾有過真正的學問。王鳳儀先生是儒學發展史上重要的人物，他出現在西方思想傳入中國的近現代，具有特別重要的意義，說明儒家思想家完全能夠適應於當代社會。其次，王鳳儀的實踐與理論，也說明包括儒家在內的中國心性之學是真理，是具有實證特點的真正學問。王鳳儀並沒有讀過書，他的學問，全從自己的天性(仁、明德、良知)中流現出來，此天性人人皆有，是真實的存在，不管體驗到與否、發現與否，它都“客觀地”、“不以人的意志為轉移地”存在於我們的內心深處。只是一般人都被稟性與習性所控制，為恨怨惱怒煩所染汙，這種天性便不能顯現。只要我們老老實實做格物至知、誠意正心的修證功夫，就能得到真實的受用。最後，對王鳳儀的學問(包括整個儒家學問)與佛法的關係，也要有清醒的認識。王鳳儀、劉善人雖然也談到過佛法、成佛等問題，但其學說只是佛法中的人天乘(屬淨業三福中的第一福)，修到最高水平也只是命終後昇天，是不能出離三界的，更不能往生西方極樂世界。因為其學說沒有達到緣起性空、能所雙遣、絕待圓融的層次。有的人說，你連人都沒有做好，修佛能成功嗎?若論通途法門，靠自力斷惑證真，則這種觀點是正確的。但這種說法並不適合唸佛法門，淨宗一法，以信願感通佛的願力，臨命終往生西方以出離三界，往生的基本條件是信願行三資糧，除此之外，再也沒有更高的要求。故《觀經》下三品往生者都是惡人，這正說明信願力、佛力的不可思議。但現在有人把儒家學說(甚至《弟子規》)當成往生的條件，這種知見是大有問題的。但另一方面，唸佛人也要認真學習儒家學說，實踐王鳳儀先生的學問，這能夠培養我們真誠心，格物至知以對治習氣，化稟性去習性以復天性，這都有利於增上我們的信願力，有利於增高往生品位。
四、通過學習《論語》，對孔子的形象有了新的認識。孔子本人的形象應當是什麼?二千多年來，夫子被不斷解釋、演繹，形成了各各不同、差別巨大的形象系列，曾被稱為至聖先師，也曾被稱為喪家犬。這是一個解釋學問題，佛法則稱之為唯識所現。孔子的形象是由解釋者心性境界水平決定的，人們所看到的孔子的形象其實是自我心象的外顯。通過學習《論語》，真切感受到孔子是一位超凡脫俗的聖者，也真切感到所有語言都不能完美地描述他，賢者顏淵倘然嘆曰:“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”站得多高，就能看到孔子有多高。所有學問之中，只有佛法才是宇宙人生最究竟的真理，只有從佛法角度，才能真正理解儒家，正如張商英所說:“吾學佛，然後知儒。”同理，學佛然後才能識夫子面目。蓮池大師《竹窗隨筆》認為夫子是儒童菩薩，並說:“使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生;使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。”大師道眼圓明，境界不可測度，我們當仰信祖師之言，不以凡情測度夫子。
孔子被後世尊為“至聖先師”、“萬世師表”，他將畢生精力貢獻於教育工作，敏而好學，具有豐富的實踐經驗，重視道德修養，是一位盡職的好教師，成為後世教師學習的楷模。《論語》中很多篇章都可以看到孔子對師德修養的相關論述，帶給後世為師者莫大的啟示，作為教育工作者看後受益匪淺，感觸頗深。
1、立志有恆，加強修養。
孔子強調立志在道德修養中的重要作用。他說，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”(《論語:子罕》)。因此，教師不僅要自身，還要教育學生確立崇高志向，樹立人生理想，作為個人努力的方向。
孔子的道德修養過程，帶給我們啟示:人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，取得的成績也不是容易的事，要經過長時間的學習和鍛鍊，要有一個循序漸進的過程。道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規範，而不是勉強去做。你想成為一個合格的教師，要教出合格的學生，這也非一朝一夕的事，要經過長時間的鍛鍊和知識的積累。
2、自省自克，改過遷善。
道德貴在自覺，孔子特別強調從自我做起。他說，“躬自厚而薄責於人”，“已所不欲，勿施於人”(《論語:衛靈公》)。要求嚴以律己，寬以待人，設身處地為別人著想。
人無完人，人都有犯錯誤的時候，要隨時對自己的行為進行檢查，及時發現問題，及時解決問題，以免再次範錯誤，這樣就會起到自我監督的作用。孔子認為，道德準則和規範是公共利益的體現，對個人起約束作用，因此，需要剋制自我，生活中沒有不犯錯誤的人，關鍵是看對待錯誤的態度，你及時發現錯誤或者別人給你指出錯誤，你能懸崖勒馬，知錯就改，不斷地完善自我，昇華自我。
3、學而不厭，誨人不倦。
教師要儘自己的社會職責，應重視自身的學習修養，掌握廣博的知識，具有高尚的品德，這是教書育人的前提條件。孔子說“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”(《論語:述而》)“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”(《論語:公冶長》)。孔子走到哪裡，學到哪裡，並且“不恥下問”(《論語:公冶長》)。他說:“三人行，必有吾師焉。”(《論語:述而》)。每個人不是一出生就知天下，都是要經過不同階段的教育，學到一些為人處事的道理，刀不磨要生鏽，人不學要落後，要活到老學到老，這才體現了人的一生的價值。
4、以身作則，言傳身教。
孔子對學生的教育，不僅有言教，更注重身教。教師都要通過嚴以責己，以身作則來感化學生。“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”，“不能正其身，如正人何”(《論語:子路》)，充分說明了身教的重要性。的確，如果教師能做到以身示範，雖沒有言語的說教，仍然能對學生產生潛移默化的作用。身教重於言教，教師的一言一行直接影響學生的一生。如果遇到一位好教師，那麼他的學生將一生受益，也許會輝煌一生，如果遇到一個不認真負責的教師，他的學生也許就會默默無聞一生，直到老也一事無成。
5、愛護學生，無私無隱。
愛護學生、關心學生是一個教師成功的必須具備的條件。孔子說:“仁者愛人”、“智者知人”《論語:顏淵》)。教師要隨時關心學生品德、學業的增進以及學生們的生活與健康狀況，和學生要建立深厚的情誼。不溺愛、不袒護學生，這才是教師對學生真正的愛呀。學生對知識的渴望，教師無私奉獻，無以回報。
6、相信學生，鼓勵學生。
孔子對學生充滿期望，他說“後生可畏，焉知來者不如今者四十，五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”(《論語:子罕》)這裡包含了青年人超過老年人、學生超過教師、長江後浪推前浪的發展觀點。
教師應該相信學生的潛能，認為學生可以超過教師，鼓勵學生。孔子說“當仁不讓於師”。(《論語:衛靈公》)，面臨著實行仁德的事情，可以不必對老師謙讓。這裡包含著在仁德和正義面前師生一律平等的思想以及“吾愛吾師，更愛真理”(希臘哲學家亞里士多德所言)的觀點。師生都是平等的，學生的觀點正確可以反駁老師，甚至學生可以嚴厲地批評教師，而教師也要虛心接受學生的意見和批評，這才體現了平等的師生觀。
7、不斷學習，努力創新。
孔子認為教師要講究教學方法，善於啟發學生的心智。“溫故而知新，可以為師矣”(《論語:為政》)。教師必須自己經常溫習故業，融會貫通，做到有新的領悟、新的體會、新的發現，才能勝任教學工作。教師不僅給學生以知識，還要使學生獨立求知，獨立思考，並能做一個有道德修養的人，這樣才算是好的教師。
教師首先得加強自身的素質的提高和知識的積累，在假期和業餘時間不斷充電，才能滿足學生求知慾望。提高業務素質和教學能力，才能教出一批又一批有用的新時代合格人才。
在讀罷南懷瑾先生的《論語別裁》後，可以真切的感受到南懷瑾先生對於《論語》獨到的見解，在學習上，南懷瑾先生對人們關於《論語》以往的見解進行了論述，並從另一角度來分析，不再是是以往的論述，墨守成規。就例如對“學而時習之，不亦說乎”的解釋，就匠心獨運，很直接的披露了學習其實是“不亦苦乎”，孔子的這句話實際上重點在於“時習”，講求的是學習的方法，而不是違心的高呼“學習萬歲”。對於我們所學的，南懷瑾先生也不是附庸以往的那些所謂的“聖賢書”，而是講求書的實際效益，身處在當下，只有那些搞學術研究的學者才會奮力於古典的著作，我們平常人所求的只是能夠生活的一種技藝，一項本領。因此學習不在於書籍，而在於生活。
教育應該是傳授真本領，而不是傳授應試技巧，南懷瑾先生對於這點也有很深刻的見解。他在論述老師和學生的關係時，就曾提到文化道德不實的問題，當一個學生需要老師的幫助時，如寫論文，便畢恭畢敬，誇張一點可謂是點頭哈腰，結果畢業時，連影子也找不到，當然，這也可以看出現在大學教育的一個失敗，學生與老師之間不再是中學時的親密，彼此互無交流，你可曾試想大學畢業後你能記住幾個老師，乃至又有幾個老師能知道你。
孔子教育門人是根據那個時代的社會現象，我們如今的教育也應該符合當前的國情。讀《論語》，學習的是有用的方法，從中找出適合我們這個時代的東西，這才是學習的真正意義，融會貫通方能學有所成。《論語別裁》就是希望我們能走出聖賢經典的誤區，看到當下，把握未來。
作為一名教師已不是第一次與《論語》打交道了，《論語》在我看來像是一位變幻莫測的朋友，每次接觸都使我有不同的感情和理解，更有新的發現。這個假期在校領導的建議下，我再次走進《論語》，與它進行心與心的交流。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，它交給了我們很多處事的方法和做人的道理，它告訴我們做任何事都應講原則，更應該把握原則裡的分寸。我們今天總是在說什麼事該做什麼事不該做，什麼事是好什麼事是壞，其實有很多時候，一個事情的判斷不單單是好壞之分，只是看你什麼時間做這件事，或者把這件事做到什麼程度，只要把握好這個尺度，就不會出現問題的。孔子的一個學生曾經問過他，有一個人說:以德報怨何如。以德報怨這個詞我們並不陌生，我們經常說生活裡頭有這樣的人，無論別人怎樣對不起他，他還是對別人那麼好，我們覺得這樣的人格應該在孔子那裡是得到讚賞的，可沒想到，孔子反問他了一句，“何以報德?”孔子的意思是說一個人他已經用德抱怨了，那他還留下什麼去報人家的恩德呢?
讀到這，我猶豫了。在此之前我一直認為以德報怨是大度是豁達的表現，是人生的最高境界，在這裡孔子又教會了我一個做人的道理:以直抱怨，以德報德。就是說一個人，如果他有負於你，你可以用你的正直耿介去對待他，去處理這件事，但是你要留著你的恩德和你的慈悲去回饋那些真正有恩於你的人!
孔子說:“天人合一”。于丹老師解釋說這種天人合一就是人在自然中的和諧。身為一名教師，那麼我的和諧是什麼?我想最根本的應該是教師與學生的和諧，教師和學生在我看來是相輔相成的一個組合，而不是對立的組合。
孔子教育學生時態度是平和的，心中是有信念的。我作為一名國小教師，每天面對的是一張張稚嫩渴望知識的小臉，他們年齡還小，思想尚未成熟，接受知識的能力比較慢，這就要求我在教育學生的時候能夠心態平和，而且要對他們有信心，能夠發自內心的肯定他們。 在我的職業道路上，我也會抱著“己所不欲，勿施於人”的態度與同事和平相處，做好我的本職工作。
人們常說“教師是人類靈魂的工程師”所以一個教師的心靈思想直接影響一批學生的思想觀念。于丹老師在“心靈之道”中這樣說道:“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，而且要用內心的淡定與坦然彌補遺憾。”因此我在與學生接觸的時候即使有什麼不開心的事降臨，我也要儘量平靜自己煩躁的心情，不把自己不良的情緒傳染給學生。因為我堅信最好的方法就是讓它儘快的過去，這樣我才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，我才會活得更有效率。 我想作為一名教師不僅要有一個好的心態，還要把這種好的心態傳播出去教育學生在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好樂觀的心態是多麼的重要。要使他們明白在這個時代無論做什麼事都要有一個坦蕩蕩的胸懷。
現在我們生活的環境是相對獨立的，每個人都有自己的生活圈。所以無論對朋友領導還是家人都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間也應該保有最美的境界。
常言道:“誰人背後無人說?哪個人前不說人?”人活一世，毀與譽，從來都是如影隨形的。名氣越大，越是難以避免。今天把你捧上了天，明天又將你狠狠地踩在腳下。豈只是活著的人，即便是蓋棺之人，也難以定論。孔子曰:“吾之於人也，誰毀誰譽?如有所譽者，其有所試矣。”別人的攻訐也好，吹捧也罷，全不必當回事的。假如有人捧你捧得太厲害了，其背後一定隱藏著某種目的。就拿孔子本人來說吧，歷朝歷代的封建統治者們之所以如此推崇他，不過是利用他的學說，用以禁錮民眾思想，作為鞏固其階級統治的工具罷了。所以做人一定要腳踏實地，做事一定要問心無愧，不要被他人的花言巧語所迷惑，要認清糖衣裹著的往往是炮彈。贊也好，貶也罷，嘴巴是生在別人身上的，誰都有說話的權利，豈是誰能左右得了的?
孔子有這樣的名言:“人不知而不慍，不亦君子乎?”“不患人之不己知，患己所不能也。”“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者天乎!”意思是說別人不瞭解你，嫉妒你、攻擊你，你也不惱怒，而是時常反省自己，我還有哪些不足之處?與其浪費時間去反擊別人的指責，倒不如埋頭做自己的事，不怨天，不尤人，努力充實和完善自己。要堅信走自己的路，讓別人說去吧，是金子總會發光的!
孔子曾說過，看一個射箭手技術的高低主要是看他是否射中了靶心，而沒有必要非要到靶子後面去看看他是否射穿了靶子沒有。看似簡單的一句話，其實向我們揭示了一個非常重要的道理:對他人不能太苛刻，寬容別人其實更是寬容自己。
人生在世，總是會與各種各樣的人打交道，也總會產生各種不快與摩擦，在處理問題上，有的人會三思而後行，而有的人卻採取了極端的方式，害人又害己。有的時候我們寬容了別人，別人就會寬容我們，善待我們;而我們對別人苛刻，別人也會反過來以更加惡劣的態度來回擊我們。讓我們用寬容對待身邊的人吧，這不是消極或懦弱的表現，而是真正的君子之度，是大家之風。
是《論語》使我對人生有了新的看法，對工作燃起了新的激情，它教會我最多的就是寬容。人與人之間需要寬容、需要理解。寬容是催化劑，可以消除隔閡，化解矛盾;寬容是潤滑劑，可以調節關係，避免碰撞;寬容是清新劑，會令人感到舒適，感到溫馨，感到自信。寬容是一種豁達的風範，更是一種幸福。它是一盞綠燈，幫助我在今後的人生道路中通行。選擇了寬容，便選擇了財富!讀懂了《論語》，便讀懂了人生!
一、教學工作需要謹言、慎行
在《處世之道》中有這樣一句“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”。對於我們教師而言，能做到多聽取師傅的意見，多用心觀察身邊有經驗老師的言行，多進行教學思考必定能幫助自身提高教育教學的能力，此謂“多思、多想、多聽、多看”。而對於“謹言與慎行”我覺得可以從兩方面理解。
首先，作為一名教師在與身邊同事相處時做到“謹言”和“慎行”非常地重要。俗話說“三思而後行”，無論是言語還是行動都需要經過細緻的考慮之後再去實踐，在整個團隊中我更多地是需要學習、傾聽前輩們的經驗之談，積極的做好自己的工作，多幹實事而不是誇誇其談。融入團隊，獲得更多老師的指導與幫助。
其次，在課堂教學中更應注重“謹言、慎行”。教師的言行是影響學生學習的重要因素之一。在教學設計中，老師的每一句話、每一個問題都應該經過縝密的思考，要注重課堂提問的設計，問題要有明確的切入點，能激發學生的思維活動，也即“謹言”。一個鼓勵的眼、一次輕輕的撫摸、一個善解人意的手勢都會帶給學生無限的學習積極性，因此教師在課堂中的教學行為同樣值得謹慎考慮。
為此，我將把“多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行”作為我為人、為師之道，相信它能讓我不斷提升自身的內在修養、增強為人師表的人格魅力。
二.教師應是“仁者”與“智者”的結合體
在於丹看來，《論語》中的“仁”指的是關愛別人;而瞭解別人就叫做“智”。她指出在現代社會中的為人必不可少的就是“仁”和“智”。我想在我們教學實踐中更應該提倡“仁”與“智”，通俗的說就是教師要懂得了解學生、關愛學生。教師要了解、關愛學生就應該站到學生中間來，善於從學生的角度思考問題，這也體現在兩個方面。
首先，教師在課堂教學中要充分解讀學生，關愛學生。新課程標準下我們提倡教師應該是課堂教學的組織者、引導者，課堂教學要讓學生積極主動的參與，充分體現民主與平等。教師在課堂中應尊重學生，多鼓勵孩子思考，使每個孩子在老師的期待中、鼓勵中去求知，去創新。
其次，教師在課下要做到“走近一點、蹲下一點、微笑一點”，用心的去了解、愛護學生。多參與孩子們的活動，多和他們談心，聽取學生的意見，讓學生評說自己，給自己的教學提出意見，建立一種民主、平等的師生關係。
我想了解和關愛學生將是做一名教師永恆不變主旋律，就看你是如何用心去做課上和課下的“仁者”與“智者”。
應該說閱讀本書自己的感觸是比較深的，給我的啟示也很多。我想一本好書需反覆研讀，才能更好地把握其中的精髓，有時間我將再次細心研讀一番，希望與讀過此書的朋友們可以一起來品味。
本期，我教高一語文，使用的是普通高中課程標準實驗教科書《語文》(必修1)。這本教科書第4部分是“名著導讀”，導讀的內容是《論語》。教師要求學生讀《論語》，必須首先自己讀《論語》。為了激發學生的閱讀興趣，培養學生良好的閱讀習慣，提高學生思考能力與欣賞水平，我在網上瀏覽了有關孔子的一些專著，如《孔子評傳》、《孔子智慧》等，並且找出了一本《論語通譯》重新讀了一遍。
《論語通譯》是由徐志剛譯註，人民文學出版社出版。這本書，對於我們讀《論語》能夠給以很大的幫助，發揮應有的作用。
我藉助《論語通譯》讀《論語》，確實很方便。我重點是瞭解《論語》中孔子豐富的教育思想，並且將它與課改新理念及其在教學中的應用價值聯絡起來思考。讀過之後，獲得了一些心得體會。按照語文組教研活動安排，我在此作一些簡單的交流。
孔子在春秋戰國的諸子百家中，無論在當時或後世，在國內或國外，都是影響最深最廣的人物，是個言行一致、學識淵博、品德高尚的偉大思想家、政治家、教育家。他集以往文化思想之大成，開後世儒家學術之先聲。他的思想學說，經過兩千多年的潛移默化，有的已成為中華民族的道德意識、精神生活和傳統習慣的準則，構成了有別於西方國家的中國式的社會風俗，而且在一定程度上也影響了東方國家，遠及歐美，在世界文明史上佔有重要地位，成為我們民族的驕傲。後世流傳的“天不生仲尼，萬古長於夜”和“半部《論語》治天下”的話有些誇張，但它從一個側面反映出孔子和《論語》在中國古代社會所發揮的作用和影響之大。
孔子是中華民族歷史上第一個偉大的教育家，在一定意義上說，他也是全人類歷史上一個偉大的教育家，被後人稱為“萬世師表”。孔子首創平民教育，繼承、發展和傳播了古代文化，相傳孔子“弟子三千，賢人七十”，足見孔子對當時教育的貢獻。孔子在一生的教學實踐活動中，積累了一套極有價值的教學理論，在許多方面反映了樸素的辯證法和唯物主義觀點。他的教育思想、教學方法、治學態度，以及所倡導的互敬互愛的師生關係，直到今天仍然值得我們學習和借鑑。
(一)學思結合，溫故知新。孔子作為一位傑出的教育家，在教育方面有很多精闢的言論，他主張“有教無類”和“學而不厭，誨人不倦”。從治學的角度看，他強調“學而不思則罔，思而不學則殆”，認為一個人要增長知識，必須認真學習並進行思考;他提倡“溫故而知新”，認為時時溫習已經學過的舊知識，由此就能獲取更深的新知識。國中教材中《論語十則》就是孔子對學習態度和學習方法的論述。特別是“學思結合”和“溫故知新”已成為人們長期遵循的學習規律。新的課改確立了鮮明的課改理念的最高宗旨，就是“以學生髮展為本”。我們知道教師的一切都是為了每一個學生的發展。作為學生，要發展首要任務是學習，這其中包含著兩個方面的內容:一是學習文化知識，這就離不開“學思結合”;二是學習如何獲得文化知識，這就離不開“溫故知新”。只有這樣，才能用所學到的知識去解決面臨的各種各樣的問題。所以，我個人認為今天課改新理念其實是對《論語》中有價值的孔子教育思想的繼承和發展。
(二)因材施教，循循善誘。孔子進行教學活動的特點，是能夠從學生的實際情況出發，針對智力的高下不同而因材施教，“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”孔子培養弟子學習興趣的方法，是通過日常生活中一些生動的事例，用形象思維的方式去誘導，如用“歲寒然後知松柏之後凋”喻指節操，教導學生要有忍苦耐勞、不屈不撓的精神;用“逝者如斯夫”比喻時間一去不復返，意在勉勵弟子們珍惜時間、發奮圖強。這樣的教學方式，受到了弟子們的稱讚，顏回說:“夫子循循然善誘人。”我們通過“校本培訓”，已經確立了新的教育觀。新的教育觀要求教師面向全體學生，同時注重學生個性發展。教師在教育教學過程中要關注學生的個性差異，根據學生的特點提供個性化教育，讓全體學生都在原先水平上得到發展。這裡提到的個性化教育是與“因材施教”有著密切聯絡的。新的教育觀還要求教師要尊重、理解、寬容每一個學生，要善待學生的錯誤，要用優點融化學生的缺點。現在學生厭學輟學現象嚴重，部分學生存在灰心失望、悲觀消極的心態，這就要求教師對學生要“循循善誘”，要動之以情，曉之以理，讓學生燃起希望之火，去發揮自己的聰明才智。我認為每一個學生都有自己的心靈王國，都有一片自己的情感樂園。所以，作為教師就要“因材施教”、“循循善誘”，發現每一個學生的智慧強項，扶持它，呵護它，使它成為學生的成長起點。
(三)善於啟發，觸類旁通。孔子特別強調把握時機，進行啟發式教育，實際上“啟發”一詞就來自《論語》。他說“不憤不啟，不悱不發，舉一隅，不以三隅反，則不復也。”只有對求知慾強卻百思不得其解的人加以點撥，對竭力想要表達自己的看法卻無從表達的人加以引導，才能收到最好的效果。孔子的這一論點是非常高明的，他要求學生積極地思考問題，善於推論，聞一知二，舉一反三。這種啟發式的教學方法，在今天新課改的過程中仍有十分重要的現實意義。我們知道科學在飛速發展，很多知識都會迅速被淘汰而變得一錢不值。因此，知識本身的獲得已經不是最重要的了，重要的是如何去獲得知識，如何在知識的獲取過程中，開發學生的各種潛能。所以說，現代教學不僅是教給學生知識，更應該教會學生學知識。教師“舉一隅”是教給學生知識，學生能“以三隅反”才算教會學生學知識。要想教會學生學知識，使學生真正把知識學活，就得在舉一反三上下功夫，從而收到以一當十、觸類旁通的效果。
(四)相互切磋，教學相長。孔子在教學法上提倡師生之間相互切磋、共同討論，以收到教學相長的效果。《論語·學而》記載子貢聽了孔子的教導後，領會了“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高興。一部《論語》，實際上就是記載他們師生之間互相討論的問答情況。孔子的教學是民主的。他樂於接受來自學生的批評，對於不肯提意見的學生反而要責怪。顏回是孔子最讚賞的弟子，但顏回對孔子的話句句順從，從來不提意見。因此，孔子責怪說::“回也，非助我也，於吾言無所不說。”意指顏回從來不向他提出不同的意見，這就不能使師生之間收到教學相長的好處，所以說“顏回不是能幫助我的人”。可見，孔子是開明、民主的教育家。今天，我們提倡師生互動，與孔子的教學相長是一脈相承的。教師不僅教，也要在互動中學;學生不僅學，同時也要在互動中教。師生共同對自己和對方的發展成長負責。我們大家都教過《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》一課，寫的是孔子與四個學生的一次課堂活動。當年孔子在課堂操作上“以問題為主線，以活動為載體，以體驗為收穫，以情趣為動力”，為我們今天的課改提供了成功的範例。只有師生互動，才能讓師生的創造精神在課堂上得到有效地發揮，課堂也才會有真正的歡樂時光。
(五)聯絡實際，評人評事。孔子評價過的人很多，上自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、伯夷、叔齊，下至春秋時期的管仲、子產等各類名人，以及他自己的弟子。孔子通過對人的評價，教育學生辨別善惡是非，為弟子們修身養性樹立了理想人格的典範。孔子生活在一個動盪不安的時代，社會新聞很多，作為一個政治家和教育家，他密切注視和關心時事，隨時表明自己的態度，宣傳自己的主張。孔子在自己的一生中評論過很多人和事。從這些評語中可以看出他審時度勢的胸懷和抱負，並且也反映了他通過例項教育學生的理論聯絡實際的良好學風。理論聯絡實際，是教學的一條根本原則。今天，聯絡實際，評人評事，也是各科教學不可或缺的內容。貫徹理論聯絡實際的教學原則，既能使學生牢固地掌握學到的基礎知識，又能培養學生應用知識去解決實際問題的能力。這次課改明確提出要實現三維目標，即知識與技能、過程與方法、情感態度與價值觀，其中就體現了理論聯絡實際的教學原則。在這一教學原則的指導下，“教師既要給學生乾糧，還要給學生獵槍。”
總之，《論語》是一部內涵豐富、思想深刻的書，值得我們認真閱讀、仔細品味。孔子的教育思想是《論語》中最精華的部分，是一份珍貴的遺產，對於我們今天的課改仍有一定的借鑑作用。由此看來，作為教師有必要讀一讀《論語》。如果我們教師能夠精讀細研《論語》這一千古不朽的名著，一定會受益無窮。
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