最近一直在看于丹教授的《論語》心得，首先想要說的是，這是一本非常好的書。
每每去到書店，各種各樣、五花八門的關於教人們“怎樣做人、怎樣對待人生挫折、怎樣處事”的書籍比比皆是，而這些所謂的“心靈雞湯”迎合了當今複雜社會下處於“心靈衝撞”中的人們所需要的那種必要的理解和必要的心靈慰籍，而這些書籍中，我認為于丹教授關於《論語》的心得體會卻是最值得一看的。
想起以前讀中學的時候，什麼《論語》《莊子》在我的眼中都是很深奧的東西，雖然在添鴨式的教育中我背會了“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人無遠慮，必有近憂”等朗朗上口的句子，可自問心裡對這些話的理解卻是膚淺和隨意的。或許，沒有于丹，我大腦中不會再想起《論語》，不會想到通過讀《論語》來指導自己的生活，也不會理解先人聖賢為什麼會說出“以半部《論語》治天下”的那種推崇，當看了于丹教授的書後，我知道了孔夫子的偉大，也知道了過去自認為深奧的孔夫子的《論語》並不是高不可及的，先賢們說的話，穿越滄桑，傳到今天，仍然可以讓我受益匪淺、溫暖備至。于丹教授說：“《論語》告訴大家的，永遠是最簡單的。”、“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”，所以，當這本書被我認認真真地看完後，心裡很為于丹教授把現代社會、現代人的生活通過《論語》完美結合後給予的精闢闡釋表示喝彩!
對於丹教授的《論語》心得，於我這等凡夫俗子來說，不會也不想做任何評論，對我來講，讀懂、讀透、悟到就可以了，所以，在這裡就姑且把讀到的一些我認為精彩的部分記錄下來和大家一同分享吧!或許，迷茫中的你我，會不經意從中得到一些啟示和幫助吧!
《論語》，大家都知道,是孔子弟子編錄的孔子的經典語錄，這部曾被譽為治國之本的《論語》，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎?今天還能啟發我們的心智嗎?還能對我們今天的心靈產生觸動嗎?最近讀了北京師範大學于丹教授的《論語心得》,感觸頗多,于丹教授結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》。
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有著密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
在現代生活中，如何把握為人處世之道?孔子說：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果。那麼如何把握分寸?當遇到不公正的待遇時我們要保持怎樣的心態?面對自己親近的人又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會關係中又應該怎樣保持良好的人際關係呢?
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。
人生有限,生也有涯. 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
當前人的心靈環境荒蕪,自身生命能量浪費，物質繁榮了，但心靈的生態未必隨之改變，變得欣欣向榮。怎樣才能避免心靈資源浪費呢?就是面對一件事要迅速做出判斷，選擇最有價值的方式。
宰我問孔子曰：“仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也?”就是說如果有一個特別仁義人掉入井中，你會跟著跳下去嗎?子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”為什麼要這樣做呢?君子也許不能避免許多傷害了，可以被別人欺騙了, 但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺騙了，不可衝動、莽撞行事，做出人生沒有效率傻事。孔子告訴我們,人的行為一定要有分寸,要有原則，把握尺度。
我們在生活中常常有這樣的困惑，父母對孩子關愛得無微不至，為什麼孩子會反感?親密無間的好朋友，為什麼會彼此傷害?費盡心機和領導、同事套近乎，為什麼總是好心不得好報?
是因為“過猶不及”。你去工作,面對領導,要忠誠，要熱愛領導，這沒有錯;面對朋友要將心比心，甚至是兩肋叉刀的，也沒有錯;但不管是對領導 ,還是對待朋友，要有分寸嗎?子由曰：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”就是說，你跟你的領導關係過於密集，離你自己招致羞辱就不遠了，你與你的朋友關係過於密集，就離你們倆疏遠端度就不遠了。
有一個哲學寓言叫"豪豬的哲學".說有一群身上帶刺的豪豬,大家擠住在一起過冬，它們一直有一個困惑，不知道大家在一起保持怎樣的距離最好，離得稍遠一些，冬天冷，不能互相取暖，離的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合後找到最合適、最恰如其分的距離，在彼此不傷害的前提下，保持群體的溫暖。
今天的社會，物質生活是越來約發達了，但人際關係卻越來越冷漠。
子貢問孔子說：“什麼樣的朋友是好朋友啊?”子曰:“忠告而善道之，不可則止，務必辱焉。”朋友有不對之處就善意地告訴他，如果不聽就不要說了，否則就是自取其辱了。好朋友也有度，因為沒有任何人能給他人一個未來。
無論是朋友還是領導都要保持一定的距離，掌握好稀疏的分寸，那麼對自己親人是不是就可以親密無間嗎?父母和子女之間，丈夫和妻子之間也要保持一定的距離嗎?
現代人交往中有一種“非愛行為”，就是以愛名義對自己最親近的人進行非愛性的掠奪，這行為往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間，以愛的名義進行一種強制性的控制，讓他人按自己的意願去做。英國有一個心理學女博士說：“世上的所有的愛是以聚合為最終為目的，只有一種愛是以分離為目的，那就是父母對子女的愛。所以父母真正成功的愛，就是越早讓孩子作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去,你的教育就越成功。”明白距離和獨立是一種人格的尊重，這種尊重在最親近的人中間也該保有。
《論語》中講的仁愛之心到底是什麼呢?是從一開始就本著平等和理性的態度尊重每一個人，稍微留一點的分寸，保留一點的餘地，就像禪宗裡所說一種最好的境界，就是“花未全開,月未圓”。也就是說花一旦全開，就要凋謝了，月一旦全圓，就要虧損了。而未全開，未全園，就是你內心有所期待，朋友之道、親人之道皆是如此，稍微留一點分寸,海闊天空。
無論對待朋友還是對親人都應該把握一個分寸，適度為最好。那麼對待工作也要有分寸嗎?無論是對待份內還是份外工作，是不是做的越多越好呢?
子曰:“不在其位,不謀其政。”一個人不要越俎代庖，在什麼位置上，做好本分，不在其位，不謀其政，只要把你應該做的事情做好就可以了。這個社會不缺少錦上添花，缺少雪中送炭。子曰：“君子之於天下也,無適也,無我也，義之於比."這是一個多麼坦蕩、磊落的態度，君子對於天下的事，沒有薄厚親疏之分，只有一個標準在前，就是一個字義，按照你的標準去做。
處世之道首要任務就是把握好一個度，否則“過猶不及”。為人處世更重要的是把握自己的言談舉止要適度。
現代社會，人與人的關係可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題，孔老夫子說，過猶不及，在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果，那麼在現代社會中我們該如何把握為人處世的分寸，在遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態，面對自已親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中，我們怎麼才能保持一個良好的人既關係?
一：孔子不提倡以德報怨，他給的分寸是以直(公正與正直)報怨，以德報德
二：人生有限，生也有涯，把有限的情感留在最應該使用的地方
三：當我們關注社會環保的時候，但沒有關注的我們心靈環境的荒蕪，和我們自身生命能量的浪費
四：避免資源的浪費，就是面對一件事情，迅速地做出判斷，選擇自已最有價值的方式
五：做任何事，要注意，過猶不及，要光意把握住個“度”，這是人際關係最重要關注的。
六：最恰當的距離是彼此互不傷害又能保持溫暖，這就是人際關係分寸的一個“度”
什麼叫好朋友：你看到他有不對的事，你好好地去告訴他，把忠告告訴他，他不聽你的那就算了，別再說了，再說就是自取其辱。好友也有個度
七：父母對孩子的愛，是越早讓孩子獨立，脫離自已的關愛，這才是父母真正對孩子的愛
八：距離和獨立是對人格的尊重，最親近的人之間也應該保有。人際關係應保持一定的距離。
九：禪宗說人間最好的境界是花未全開月未圓，留一點以期待，從而產生美。
十：在什麼位置做好本身，不要越過位置做不該你做的事。不在其位不謀其政。為別人操心是錦上添花，自已的工作則是雪中送炭。
十一：做人做事多思多想多看多做事，少指責，少抱怨，少後悔
什麼是君子：先把自已修煉好，修好則影響別人，幫助別人(修已而安人)
十二：自已身經力行的為直接經驗，聽別人所做的事為間接經驗，多聽間接經驗可以讓自已多些直接間接
十三：(小孩子生氣拔釘的故事)與親人朋友之間爭吵，過後可以道歉，但在親人朋友心中永遠留下了傷痕
十四：人無遠慮，必有近憂，做人多做事，少說空話。
十五：說話要動腦子，做事要考慮後果，更重要的是，做人做事要懂得禮節。做好人首要是學好禮
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世堅難，與其怨天尤人，不如躬身自省，如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們就會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道了
十六：格物致知誠心正心修身齊家治國平天下，修身需先端正自心，正心需先誠實自已所發的意念，立念則需學知識，而學知識當研究一切事物的真理。
想找出一本影響了中國的書並不難，從《詩經》到《易經》從《左傳》到《史記》都能如此說，但要找到一本能夠長遠地影響中國發展程序以及對中國人的精神品性有著千絲萬縷的滲透的書，恐怕也只有儒家的經典之作——《論語》。
孔子的至理名言，比不上老子的意味深長，比不上莊子的逍遙灑脫，卻是一劑樸素的靈丹妙藥，短短几句，往往就能使人受益一輩子。
論語中，給我印象最深的幾則，莫過於“子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”“子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”“子曰“三人行必有我師。””第一則說孔子想住九夷那蠻荒之地去，大家覺得奇怪，就去問他怎麼去住那麼落後的鬼地方呢?他卻答“君子住在那，又怎麼會閉塞落後呢?”此話又說到了兩個方面，一是君子不回在乎外界環境的好壞，畢竟自身內心的清淨重要於外界環境的清淨。二是人改變環境，還是環境改變人，有一則小故事說把胡蘿蔔放到開水裡，胡蘿蔔變軟了，把雞蛋放水裡，蛋清蛋黃都凝固了，把咖啡豆磨碎了放開水裡，水就成咖啡了，這足以說明三種對於外界環境的態度，是“窮忍著，富耐著，睡不著眯著。”直到被環境慢慢改變還是與環境對抗，亦或者是如咖啡豆一般的改變環境，孔子正是說，君子能到九夷去像咖啡豆一般的改變環境，那裡就不會閉塞落後了。
對於第二則，我有切身體會，以前，我有一個朋友是廣東番禺人，一次和他閒聊時，我突然憶起魯迅的《故事新編》中的一篇曾提到，禺是古代對一種猴子的稱呼，後來我查了詞典，也的確如此，而番(pān)字的另一音番(fān)有外國的意思，於是我故作神祕的問他是否知道番禺在古語中的意思，然後又拿出詞典，一邊笑著一邊查給他看，他的臉色便慢慢的難看起來，我卻自顧自的補充道“你們番禺人就都成外國猴子了……”話沒說完，他勃然大怒，扭頭就走。後來我也覺得是自己沒考慮他人的感受，沒做到“慎於言”，便向他道了歉。
至於第三則，我每到一個新的班級就會有這樣的感受，每一個看似不起眼的同學，都可能有自己的幾個獨門“絕技”有籃球猛將，堪稱喬丹第二，有數學天才，堪稱華羅庚再世，有科學愛好者，大有創造超越《相對論》的《絕對論》的雄心壯志……不積小流，無以成江海，想像大海一般的淵博，就得學會向身邊的人學習一點一滴的精華，如此的好學精神，才造就了孔子那樣的偉人。
小小的一本語錄體書籍，從治國，到為政，再到做人，無不有詳細的思想與感悟，宋朝的宰相趙普曾稱，他以半部《論語》治天下，現在我們普通人也能說，我們以一本《論語》治人生。
儒學的思想正日益滲入到人們社會生活和文化領域的方方面面。
就我個人而言，我覺得每讀一次孔子，自己都能收穫很多的東西，比如：
當讀到“君子恥其言而過其行”時，我懂得了要先行後言，莫言過其行，說與做是做人的兩個重要方面，無論何時何地，少說多做，說了就做，先做後說永遠是我們應該信奉的說話行事規則;
當讀到“道聽途說，不足為缺時，我懂得了，一個傳聞，入乎耳，出乎口，不經過考證和內心的思考就說出來，委實輕率，不負責任，但現實中，偏偏又很多人，喜歡傳播這種小道訊息，飛短流長，看著鬧得滿城風雨，心裡竟會有一種莫名的興奮，其實，無論是從道德還是現實做人來講，這種心理行為，我們都應該擯棄。
當讀到“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎 ”，挺有感觸的，對父母孝順，是從古至今我們中國人最看重的道德要求之一，甚至常常拿是否孝順評價一個人的好壞，判斷這個人是否值得信任，值得交往。“孝”是一個為人子女應盡的義務，但不可否認的是，現實中又有多少子女做到了呢 近些年來，受西方所謂的“自主獨立 ”意識的影響，年輕人不願依賴父母的同時，也把孝的意識拋到了腦後，也許真到我們切切實實想為父母做點什麼的那一天，可能只留下“子欲養而親不待”的遺憾了。
當讀到“己所不欲，勿施於人”時，我意識到了，做人得將心比心，自己不想要的東西，也別硬塞給別人;自己想要站住腳，也得先讓別人站住了才行;自己想要有所成就，也得成全別人有所成就的夢想。
當讀到“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”時，一位仁厚長者的形象呼之欲出，他寬巨集大量，與人為善，他教育弟-子們，要多看人家的好處，進步的地方，也許我們永遠都無法成就，也絕少擁有孔子那樣的胸懷，但我們應該儘量的從中汲取點什麼。
讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
細品《論語今讀》後，發現它所帶給我的啟示，絕非僅僅停留在理論層面上，作者在裡面所提出的很多觀點，不僅向我呈現了《論語》的一副全新的面貌，讓我開始摒棄以往對《論語》的不合理的偏見，試圖重新辯證地去看待《論語》，而且給我的人生觀、價值觀、世界觀的塑造注入了新的元素，我發現，《論語》不再是高高在上、不可觸及的聖賢之言，它與我們平民百姓的日常生活是有著密切聯絡的，在此，我將從不同方面細論我讀《論語》及《論語今讀》時所得的體會。
對於求知，子曰：“學而不思則罔，思而不學則怠。”亦即，學習而不思考，迷惘;思考而不學習，危險。就我的理解而言，此處的“學”應指掌握生活中事物執行的規律，它既囊括了我們課堂上學習到的物理、化學、音樂等科目的知識，也包括我們在人生道路上所聆聽到的教誨。由於經過長期實踐的證明，它總是具有正確性與客觀性。因此，“學而不思則罔”裡的“學”是屬於理性範疇的。反觀“思”，思考，應指個人的對生活中事物的思考，與“學”相反，它是主觀而感性的，雖然它未必總是正確，但因為它是由每一個個體獨自進行的，因此它獨特並且真實可感，對個體的發展起著舉足輕重、無可替代的作用。
這兩天一直在看于丹的《論語》心得之心靈篇!
看完三遍，我理解最深刻的就是： 每個人的人生都會有這樣那樣的遺憾，我們不能老是去抱怨遺憾，老是去追究為什麼會這樣子? 化解遺憾最好最好的方式有兩步： 1， 承認這個遺憾 2 用心地去儘可能彌補。 我覺得非常有意義，至少我個人一直都存在這種現象，大學畢業到現在6年的時間，我付出了很多，所以自已老覺得現在的我不應該是這個樣子。 很不甘心，不滿足自己的現狀。 而正是因為這樣，我一直籠罩在自我困擾的小籠子中，搞得自己整天擔心這個擔心那個，做事沒有激情，老想著一步登天，但現實又沒有條件。。。 簡直真的變成了一個憂鬱小子。。。
雖然我現在沒有成就，沒有車，沒有房，沒有錢!但我不能再沒有身心狀態下去了。。否則就真的一直這樣沉倫下去了。。
學會放開自己!看淡自己!看輕塵世間的物是人非，真是不一般的“境 界” 啊。
不管啥，我現在要做的是，從心底改變我自己對自己的認識，改變那種老是揹著千斤重走路的狀態，恢復四年前的那種勇無不勝的狀態，心神狀態!
承認遺憾並盡力去儘可能地彌補遺憾!
不禁想起一句名言： 如果因為失去月亮而哭泣，你也會失去星星! 不能讓遺憾成為一輩子的陰影! 生命沒有遺憾，只有經歷!
聽說《論語》是一本語錄，是兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片斷斷記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生彙集編纂，後來就成了《論語》。因為不太喜歡古文，從沒認真學習過。當學校發給我這本書，我曾經壓力很大，自己的事都做不完，還看這些沒用的玩意浪費時間，心裡在想學校也不怕花錢，在開教研活動前李豔豔老師還依依不捨的拿著《論語》在看，並說這本書很好看，之後有時間我就看一看，通過學習，我才開始走進了《于丹論語心得》一書。本以為這樣一本解讀典籍的書應該是以一種說教的語氣，用很多晦澀難懂的字句來向我們闡述大道理。我開始甚至懷疑我能不能看懂這本書，能不能理解幾千年前人類留下的精神財富。但是當我翻開這本《論語》心得，疑慮便煙消雲散了。正如於丹常說的，《論語》的道理是樸素的，溫暖的，他自己的解說也帶給我一種簡單而貼近心扉的感受。看《論語》心得，彷彿在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一個個故事娓娓道來，立覺茅塞頓開，通篇讀後，收穫頗多，受益匪淺。
于丹在《論語》心得開篇就提到：無言也是一種教育。作為一名教師，對於無言也是一種教育，我把它理解為言傳身教，而且要重於身教。對於我們所從事的教育，如果言傳有餘，而身教不足，那麼它的說服力是非常蒼白的，倒不如身體力行更能讓人信服。國小是對孩子教育的啟蒙時期，教師的德才學識、情感人格、言談舉止都會在孩子幼小的心靈中留下深深的烙印，所以，在競爭日益激烈的現代社會中，在世風日漸浮躁的今天，無言教育更是彰顯出它的難能可貴，無言就是要腳踏實地、默默無聞、甘於寂寞;無言就是要身體力行、以身作則，潛移默化。相信言傳身教必能結出累累碩果，願無言教育在潛移默化中蔚然成風!
子曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”這段話在《論語通譯》中是這麼翻譯的：孔子說：“教導學生，不到他想尋求答案而又尋求不到的時候不去啟發他，不到他心中有了答案卻說不出的時候不去開導他。教他一個方面他不能推知其他幾個方面作出反應，我就不再教他了。”
《論語》在很多篇章都論述了有關於教與學，但我對孔子的這兩段話記憶猶新，可能這讓我想起了現在學生學習中存在的一些問題。
我想任何一個老師都希望自己的上課內容能讓所有的學生都吸收進去，並且學生對我們所教的知識能舉一反三。但是我們又不能迴避看到有些學生眼睛看著黑板，人卻不知已神遊何處。學習的時候他們看的不是課本而是參考書，考試前把裡面的整理、題目當成救命丹，公式怕記不下來把所有公式列到一張紙上，臨考前再強迫記憶。平時考試時可能結果不錯，不過真要他對所學的知識有完整的概念是不可能的。
面對這樣的問題孔子一句“不復也”道出心中無限“悲涼”，但現實中我們的老師能那麼輕易放棄嗎?不能。因此我們的首要任務是在教給他們知識的過程中培養他們正確的學習態度，教給他們正確的學習習慣。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書。其中不少言論頗具哲理，閃爍著智慧的光芒……
《論語十則》主要講兩大方面：一是講學習方法和學習態度;二是講有關於思想修養方面的。《論語》使我懂得如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。
其中有幾句論語，我受益非淺。
“溫故而知新。”這句話講的是學習方法，它的意思是：溫習舊知識後，就會有新的發現，新的體會。我對這句話有較深的體會：我時常會拿起國小時的課本來複習，每次複習後，就會比以前有更深的理解，更深的體會，有時還能發現一些以前不曾注意的新的知識，由此可見覆習的重要性，何樂而不為呢
“己所不欲，勿施於人。”這句話講的是處世之道。意思是：自己所討厭的事，就不要施加到別人的身上。不是嗎?自己不喜歡的事或物，怎麼可以強施到別人身上呢?舉個例子吧：開學時，__要發新課本給同學，如果她/他發現有一本課本缺了個角或有破損，就馬上發給了別人，這就是錯誤的做法。我們應該學習魯迅先生，為自己想得少，為別人想得多。如果人人都能學習魯迅先生，這世間該多麼的美好，多麼的和諧啊!
“歲寒，然後知松柏之後凋也。”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會知道松柏是最後落葉的。讀了這句話，可想而知，松柏是多麼堅韌不拔，是那麼經得起惡劣環境的考驗。我們不正需要這種精神嗎?不論在如何惡劣的環境中，都應該堅強不屈，高風亮節!抗戰英烈吉鴻昌，面對著敵人的酷刑，毫不畏懼，大義凜然;烈士羅學瓚在獄中堅強不屈，同敵人進行了堅決的鬥爭;共產黨員賈起面對國民黨的嚴刑拷打，但他沉著冷靜，英勇不屈，嚴守黨的祕密……這些烈士，他們這種堅強不屈的品格，是多麼令人肅然起敬!然而，在現實生活中，我們也免不了要碰到各種各樣的困難和挫折，但是我們決不能退縮，應該堅強面對，鼓起勇氣戰勝困難，勇往直前!
(1)講孔子主張仁德政治，實行政德管理，百姓就會像眾星圍繞北斗一樣，而天子就能垂拱而治天下。
(2)講孔子認為詩經三百來篇，用一句話把它概括起來，就是思想沒有邪念。(就是詩經是可讀可學的。)
(3)講孔子認為統治者靠政令和刑罰來統治，人民將會集中精力去避免政令與法律的處罰，而將變得沒有道德和厚顏無恥，如果用仁德來加以引志，那麼人民就會懂得羞恥，而使自己的人格符合道德原則，使自的行為完合符合正義的規範。
(4)孔子講述了自己實踐道德人生的歷程。
三十而立，孔子說他十五歲的時候便立志建立自己的學說，到了三十歲就建立了，就是道德禮儀。
四十不惑，經過十年對學說的傳播教化，已不疑惑了。
五十而知天命，再經過十年，就知天命之始終。
六十而順耳，再經過十年，耳聞其言而知其微旨，就是順耳了。
七十而從心所欲，再經過十年，能夠從心所欲，無非法，即不違背規矩。
(5)孔子對孝涵義的回答，回答孟孫，就是違背，回答樊遲說不違背就是：父母活著，按照禮儀孝敬父母，死後，按照禮儀安葬父母，祭祀父母。
(6)講孔子回答孟武伯請教孝道，對父母，只擔心他們的疾病。(共也方面不要管得太多)
(7)講孔子回答子游請教孝道，現在奉行孝道的人，只是能夠奉養，如只講奉養，就同犬馬畜生沒有區別了。
(8)講孔子回答子夏請教孝道，(學生對老師應盡的責任)，孔子認為這是一個令許多人迷惑難解的問題，有了事學生多替他們操勞，有了酒水飯食給老師，難道認為這是行孝了嗎?
(9)孔子對顏回的評價，好像愚鈍，其實並不是愚蠢。
(10)講孔子認為，審視他們的所作所為，觀注他們的所從所來，考察他的所安所居，人那裡能隱藏呢。
(11)講孔子認為溫習已經學過的知識，就能領會新的知識，也就可以作為師長了。(溫故知新是一個很的句子)
(12)孔子認為賢人君子不是一個器物。凡是器物都是具有一定的用途，而真正的君子不執著一用，而是無所不用，無所不通，才能應用無窮。
(13)講孔子回答子貢什麼是君子，孔子說先去實踐自己的話，成就以後，再去講說。為什麼孔子這麼回答，因為人類在交往中，所呈現出來的就是一言一行兩種，真正的君子應是言行一致。
(14)孔子講君子與小人的區別，君子周而不比，小人比而不周。君子以道義團結人，而不互相勾結人。
(15)孔子講學與思的關係，他說，學習但卻不去思考就會迷惘。(不思就不知其義)思考但去不去學習，就會疲殆。(不學沒有內容。)
(16)講孔子反對異端邪說。因為人們都來攻擊異端邪說對他人思想行為所造成的有害影響也就可以結束了。
(17)孔子講誠實得知慧。孔對子路的教誨：知之為知之，不知為不知，是知也，真正的智慧就在這裡。可見達到智慧的途徑很簡單，就是一個誠實。
(18)孔子教子張學習怎樣去求得祿位，多聽道理，保留疑問，謹慎談論其他的話，就會減少過錯，多看情況不幹險事，謹慎去做其他的事，就會減少後悔，說話很少過錯，做事很少後悔，祿位就在這裡。
(19)魯哀公向孔子請教，怎樣去做，百姓才會信服?孔子答，要舉用正直置於邪曲之上，反之百姓就會不服。
(20)季康子向孔子請教，要怎麼做才能使百姓恭敬忠誠而又上進?孔子答，能莊重地對待他們，就會恭敬，教敬慈善，就會忠誠，表彰先進然後教會能力差的，就會上進。
(21)有人問孔子為什麼不去從政做官?孔子答：尚書說過，孝敬，只有孝敬才能友愛兄長小弟，施行在家政之中，這也是治理政事，何必一定要去從政做官。
(22)孔子講信用，他說一個人沒有信用他是怎樣的?這正如大車小車沒有具有行走所必要的工具怎麼能正常執行一樣。
(23)子張請教孔子，十個世代可以知道嗎?孔子答，即使百個世代，也可以知道。(要懂歷史)
(24)孔子認為，不是自己的祖先去祭祀，是諂媚，見到大義而不去做，是沒有勇氣。
子曰:“學而時習之,不亦說乎,有朋自遠方來,不亦樂乎,人不知而不慍,不亦君子乎?”這是什麼聲音?是誰?在幹什麼?哈哈!這是我在背《論語》。
《論語》記錄了孔子的言行與他和弟子們的對話。它的核心概念是“仁”,“仁”就是對人尊重和有同情心。
子曰:“弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛生,而親仁。行有餘力,則以學文。”它的意思是,孔子教育弟子,在家就得孝敬父母,出門對待朋友,就像對待自已的兄長一樣尊重。友愛,說話謹慎,說了就守信。對眾人有廣泛的愛,親近有仁德的人。這樣去做了之後,若還有餘力,就再學文獻知識。這句話說明了孔子把培養學生道德觀念放在首位。不管是誰,在父母面前,都要盡孝。拿漢文帝來說,他可是皇帝,每天需處理的事務不記其數,但他從來沒有停止過向母親問候請安。他母親生病了三年,他沒睡過一個安穩覺,甚至母親喝的藥,他都要先嚐一嘗。難道我們不該向漢文帝學習嗎?
子曰:“人而無信,不知其可也,大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?”這句話的大意是,人如果沒有信用,根本不可以,就像大車無輗,小車無軏一樣,怎麼能走呢?春秋時期,季札出使晉國,路經徐國,徐君想要季札之劍,可又不便說,季札看出來了,在心裡把劍送給了徐君。季札出使完晉國回來時徐君已死,他把劍送給了徐君的兒子,他兒子不敢接受,季札便把劍掛在徐君之墓上。如果我是季札,我就做不到這些,我認為徐君死了,我的約定就沒了。像季札這麼講誠信之人真是太少見了。這讓我明白了,一個人講誠信是立身處世的根本。如果你沒有信用就無法在社會上立足,就不會有朋友,最終被淘汰。
《論語》是一本好書,希望大家都來讀,受教育,有所得。
讀了《于丹〈論語〉心得》，讓我領略到的是一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，一種處理領導關係、同事關係的心態，是一種融入在現在社會中的理性道德。讀到於此，想到曾經讀過的《菜根譚》，兩者皆有：
風斜雨急處，立得腳定。
花濃柳豔處，著得眼高。
路危徑險處，回得頭早。
正所謂“性定菜根香”。
書中有一段對於理想與現實關係的分析，很是經典。“神於天，聖於地。”既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界很多的規則和障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上區進行他行為的拓展。只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者;只有土地而沒有天空的人，是務實主義者而不是現實主義者。”我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得為人處世之道。懷著樂觀和積極的心態，把握好與人交往的分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為陽光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至於更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。
在教學工作中，我們不應該總是抱怨沒有時間，抱怨事情太多，我應當在自己所教學的這門學科中，使學校教科書裡包含的那點科學基礎知識，成為入門的常識。在科學知識的大海里，我所教給學生的教科書裡那點基礎知識，應當只是滄海一粟。明白了這些道理，一切抱怨都拋到了一邊。書中所舉的那個歷史教師的例子就是最好的證明。他的成功之處就是用他的終身的時間在擴大自己的知識海洋，持之以恆地提高自己的教育技巧。教師的時間問題是與教育過程的一系列因素密切相關的。教師進行勞動和創造的時間好比一條大河，要靠許多小的溪流來滋養它。怎樣使這些小溪永遠保持活力，有潺潺不斷的流水，這是我們安排時間時應該首先考慮清楚的!
對於“學習困難的“學生，他們的學習是很緩慢地感知、理解和識記所學教材的學生,他們一樣東西還沒懂另一樣東西就要學了，這邊剛學會，那邊又忘了。如今，我也試著用賞識的眼光來看待我的學生，不用分數的高低來作為衡量一個學生的唯一的標準。我試著從課堂的點滴中來發現學生點滴的進步，併為他的進步欣喜。當然，我會將我的欣喜化為語言、化為動作來讓他知道，使他明白：“別人能行，我也能行。”我試著讓我的學生始終能看到自己的進步，“不要有任何一天使學生花費了力氣而看不到成果”。我要時時刻刻讓當年我眼中所謂的“差生”體會到成功的快樂，並讓快樂延續著。
古人云：“開卷有益”。常讀書和常思考，會使我們勇於和善於對自己的教育教學作出嚴格的反省和內省，既不憚於正視自己之短，又要努力探究補救途徑，更要擅於總結自己的或同行的成功經驗，從中提煉出可供借鑑的精華。
《論語》是我國經典讀物，涵蘊了我國的文化經典。俗話說“半部論語治天下”論語用精短的語言告訴我們怎樣和朋友交往、怎樣孝敬父母、怎樣解決事情、怎樣……。
有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”是在說：“孝順父母，順從長兄，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜歡造反的人，是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母，順從長兄，這就是“仁”的根本。“義”是在仁的基礎上理解的，即：一個人在社會中要做到為人所想，去幫助別人“禮”讓我想到孔子的一句名言“克己復禮”!大家要是都謙讓一點，不就好了嗎?“智”我覺得就是知人之言為智!也就是明白別人的道理，使自己更好的向前發展!其實，我們現在都是在學習前人給我們留下的經驗!我們只有瞭解了其中的道理，才會明白自己在社會上的意義!當然對身邊人的意見應該是選擇好的，有利於個人和社會發展接受!“信”是我們一直在提倡的誠信。從我們的先祖開始就提倡“信”，而當今社會有時卻缺失了傳統文化的美德!所以我們每個人都應該學習、發揚《論語》中的道理。這樣我們才能做一個“少年君子”
我們要想真正的建立和諧的社會，沒有仁義禮智信不行的!希望我們的國家越來越美好，社會越來越和諧!
今年暑假裡，我在農家書屋裡發現了一本經典之作《論語》，後來一個月我和她交上了朋友。漸漸地，我知道了《論語》是修身、齊家、治國、平天下的學問。半部《論語》平天下，半部《論語》治天下。
《論語》是儒家的經典著作，成書與戰國時期，是一部對中國社會產生深遠影響的國學啟蒙經典。
在第一篇的學而中，我知道了“學而時習之，不亦說乎?”的意思了，就是學得了知識，要不斷地溫習，不也是一件很快樂的事情嗎?還有第二篇的為政中也有，學而不思則罔，思而不學則殆，它的意思是：只讀書不思考，就會感到茫然，失去學習的方向和動力;只思考不讀書，就會懈怠，限制自己的視野，最終一無所成。
從孔子的這幾句話中，我感到裡面都包含了一個詞——學習。學習的兩個字都在一個共同點——學，“學”的意思是指第一次接觸;“習”是指再次接觸瞭解。我感受到在平時的學習中，知識學會了，要不斷地拿出來複習溫習，這樣的知識在我們的腦海中才能根深蒂固，而且還會有新的發現，這會讓我感覺到快樂。一個人的理解能力是有限的，第一次接觸的東西不一定能理解或留下深刻的印象，需要再次或多次接觸，才能加深印象，理解其中的含意。
我有一次在背散文《背影》時，不管用什麼方法都背不出來，最後，在媽媽的幫助下，我讀了一遍又一遍，並認真地去思考，理解了其中的含意，最後，終於熟練地背出來了。
讀《論語》這本書讓我受益匪淺，孔子的話都很有哲理，也很貼近我們的學習，讓我懂得了很多的學習方法，知道了讀書與思考的重要性，我們要利用這些方法，把我們的知識學好，然後去報效祖國，把我們的祖國建設地更強大!
我在寒假的時候看了《論語》這本書，知道了很多關於學習。道德修養，為人處事的一般原則。
《論語》是一部記錄孔子和他若干弟子言行的書。這部曾經統治中國社會思想兩千多年的儒家經典仍然能成為現代人建立良好人際關係，建立和諧社會的有力思想勸導。
孔子是我國的教育家。思想家。政治家和軍事家。《論語》是孔子在教學生的時候片片斷斷，留下來的課堂筆記，他的學生把這些給編起來，後來就成了論語。
看了《論語》後，我從中悟到學習應腳踏實地外，還從中得到不少的學習方法。比如“溫故而知新，可以為師矣”，這句話的意思是告訴我們經常溫習已經學過的知識，就會從中領會更多的新知識。“有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”意思是：有志同道合的人從遠方來，不也是很快樂嗎?別人不瞭解，卻不怨恨，不也是有道德修養的人嗎?它告訴了我們學習的態度和為人的態度。
子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”這句的意思就是：幾個人走路，一定有可以當我老師的人在其中，選取他們的長處來學習，改正自己的缺點。這句話也告訴了我們無論我們在什麼時間什麼地方，都要虛心向別人學習，同時要有正確的學習態度。
曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”這段話的意思是：我每次多次地反省自己，替別人辦事是不是盡心竭力呢?跟朋友交往是不是誠實呢?老師傳授的知識是不是複習過了呢?這些話都告訴了我們要重視品德的修養。
今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。
當看到下面這一條頗受啟發。
子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
這句話翻譯為現代文就是：
子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子說：多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地說出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。說話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。
想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人說，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長著眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的訊息再指揮嘴或手等做出語言或行動。
耳朵的作用就是多聞闕疑，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再謹言，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂其餘。
眼睛的作用就是多見闕殆，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再慎行，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為其餘之列了。
孔子說，只有這樣，你說錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就祿在其中矣。
看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利前車之覆做後車之鑑。正所謂前事不忘，後事之師，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。
讀到下面這句時，也感到汗顏。
子曰：人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?
熟話說，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，說好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裡很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的檔案又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。
再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。
以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裡行間。《論語》裡最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裡最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這後來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裡愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
今日看于丹《論語》心得，其中關於君子的論說，值得回味和學習。孔子在給學生上課的時候曾經認真的同學們討論過君子的問題。他說“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。這句話的意思是說：一個人如果有了一種仁義的大胸懷，他的內心就無比仁厚，就能忽略很多細節，可以不糾纏小的得失，只有這樣才可以真正做到內心安靜;我們內心如何在複雜的社會環境中，明白自己的取捨，那麼那些煩惱就沒有了，就沒有很多困惑;當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，就不害怕了。因此一個君子作到了內心：仁、知、勇，就會少了憂、惑、懼。就自然而然的減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。
而綜觀我們的社會，社會中的人們，總是會為了所謂的事情而煩惱，或為了房子、票子，或為了升職，總是每天悶悶不樂。也有這樣一種情況，總是抱怨環境，抱怨客觀事實，所謂的怨天尤人。這些都對自身產生了一種壓力，離幸福的境界越來越遠。我們今天來學習論語，也是希望從這裡找到幸福的道路，找到我們生活的方向。我想：在日常生活中，我們要成為君子，就要做一個最好的自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天作起，讓自己成為內心完善的人，因為在你的心中真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然這樣，那就讓我們胸襟坦蕩，不憂，不惑，不懼的一個自然人吧!!
中華文化博大精深，身為中國人，不但要關注當代文化，更應該回顧由我們的祖先從生活中感悟到的心得。由於我學識尚淺，只能品讀一些短小易懂的古文，但也一樣受益匪淺。
孔子應該說是中國儒派的創始人了，他的《論語》記錄了他的一些值得我們學習和借鑑的言論，大多關於學習，最適合我們國小生閱讀。
《論語》中有一句“學而時習之。不亦說乎?”告訴我們，學習知識並不僅僅是學習一遍，更重要的是要經常溫習，鞏固知識。同時，要把學習當作一個充實自己的過程，懷著愉快的心情去對待它。另一句“溫故而知新，可以為師矣。”也在強調溫習舊知識的重要性，還要求每一次都能有新體會、新發現。從表面上看，要“溫故知新”很困難，但只要你換一個角度去想，總會有新的發現。而我們也從過程中獲取了更豐富的經驗。孔子的這學習方法古今通用，也是現代教育人士提倡的。通過細讀《論語》，僅閱兩句話，就收穫了這一學習方法，難道那些對古文不屑一顧的人還不刮目相看嗎?
《論語》中有一段“積土成山，風雨興焉，積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。”講的是積累的重要性。只有積累一撮撮不起眼的泥土，時間長了才能成為一座山，到時風雨自然興盛了。只有積累一滴滴的水，才能匯聚成深淵，蛟龍自然來了。只有積累每一件小小的善事，長期不斷，也就養成了品德，心靈也自然昇華了。只有積累一步半步，才能走到千里之外。只有積累每一股細流，才能形成江海。不就是用舉例的方法告訴我們，腳踏實地地積累每一份看似渺小的知識、經驗，最後就擁有了相當龐大的實力，成功自然會尾隨而來了嗎?
《論語》只是眾多經典古文中較優秀的一部，經常品讀古文，不僅可以使我們擁有更豐富的知識，還教會我們學習、做人，它們難道不是我們的文化老師嗎?
孔子是我們中華民族的人文始祖，儒家的創始人之一，他所堅持的儒家不僅僅在春秋戰國時期廣為流傳，孔子的言行更是被其弟子們編成一部書，教育了一代又一代的人流傳至今。
然而，起初我卻對孔子有著極大的成見，認為他是一個腐朽的老頭子，只因為孔子曾經說過：“惟小人與女子難養也”。我對這一句話感到憤憤不平，認為孔子歧視女性，還時常想著孔子的母親不也是女人麼，當讀到孔子的文章時，便和同學用惡毒的話來數落孔子，直到現在，我才明白是自己誤會了孔子，孔子所說的：“小人與女子難養也。”並沒有歧視女性的意思。而古時候的語言文字和現在的語言文字是有很大的區別的。我真應該要學好文言文，以免再出現同樣的笑話來，我也明白了不能夠只因為個人的片面觀點去評價一個人的好壞，而是要根據長久的觀察才能看出一個人的品質優劣。
子曰:“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
" 三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長。
今天還能啟發我們的心智嗎?還能對我們今天的心靈產生觸動嗎?北京師範大學于丹授緊扣21世紀人類面臨的心靈困惑，結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。
最近，我認真拜讀了于丹的《論語》心得這本書，心靈受到極大的觸動。她以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，從而告訴大家，怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
書中說：“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”是的，人的一生不可能一帆風順，關鍵是我們用怎樣的心態來對待生活中的缺憾與苦難。于丹又說：“人首先要能夠正確面對人生的遺憾，不要糾纏在裡面，一便便地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。”
一種遺憾，可以被放的很大很大，放大遺憾的後果是什麼呢?那就將如印度詩哲泰戈爾所說：“如果你因為錯過太陽而哭泣，那麼你也將錯過星星了。”因此，面對生活中的一些不順心的事，我們如果多想一次，多說一次，就會多一次痛苦的體驗，何不少去想它呢?
人們常說：在家靠父母，出門靠朋友。好的朋友是良師，他潛移默化地影響你的思想行動，令你覺得快樂幸福，生活處處充滿陽光。好的朋友不見得時時刻刻陪伴在身邊，卻可以在你需要的時候默默地站在你身邊。也許僅僅是一個眼神，一句話語，一種態度，一份默契。那麼如何可以結交到好的朋友?子曰：益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，損矣。友直就是要為人正直,要坦蕩要剛正不阿,一個人不能有諂媚之色,要有一種朗朗人格,在這個世界上頂天立地,他的人格可以映效你的人格,可以在你怯懦的時候給你勇氣; 可以在你猶豫不前的時候給你一種果斷,這是一種好朋友.友諒,也就是寬容的朋友.其實寬容有的時候也是一種美德,他是這個世界上最深沉的美德之一,我們會發現,當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候,,有時候過分的苛責和批評,都不如寬容的力量來得恆久.“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下一片海闊天空。”因此，寬容的朋友，是我們在失落時需要的關懷，是黑暗中所需要的光明。友多聞，就是見多時廣，學識淵博的朋友。當你在這個社會上感到猶豫彷徨有所躊躇的時候，就去和廣見博識的朋友聊聊，讓他為你做一個參考，來幫助自己做出選擇。這時，你會有一種如釋重負的感覺，心靈也跟著放鬆下來。
與友寬容，與同事寬容，與親人寬容，與生活中一切給予寬容，播種樂觀豁達的處世態度。我想收穫的就是一種熠熠生輝，一種和諧的美。寬容是人生的哲學，但更是一種境界吧!
《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值!
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如後世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”
子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多麼難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格!
一部《論語》讓我感悟良多，裡面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語 雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”孔夫子在教育他的弟子時常以小人和君子之分來明辨是非。那麼，何為君子?何為小人?我們如何來分辨君子和小人?于丹教授又是如何解釋論語中對君子與小人的界定?請收看《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家讀《論語》會發現這裡面做人最經常出現的一個標準就是兩個字“君子”，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
畫外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中“君子”兩個字就出現了一百多字，即便是今天人們還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢?北京師範大學于丹教授將為我們講授《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
其實我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而後才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自於人格和內心。
大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬然後君子，有那麼一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自於人格。
孔子有一個學生司馬牛曾經問老師：
畫外音：
“老師，什麼叫君子呀?”
“君子就是心中沒有擔憂，沒有恐懼。”
“哦，沒有擔憂沒有恐懼就是君子了，這也太簡單了!”
于丹：
學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這麼簡單，就又追問了一句說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”(論語顏淵)也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜裡面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。
在孔子看來，一個人“內省不疚，夫何憂何懼”，這就是一個君子的標準。那麼這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到，說高，這也是一個至高無上的標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題。孔子一上來先很謙虛，他說“我們今天來說說君子”。說“君子道者三”，做一個君子有三點是要做到的，然後他很客氣的先謙虛了一下說“我無能焉”，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”
也就是說在這個世界上，一個人每天行於世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那麼多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有，這一切來自於什麼呢，來自於你內心的仁厚。由於你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由於你心懷大志所以你可以不糾纏於這個世界給你小的得失。
第二點就是要做到“智者不惑”。
其實我們看漢字的構成很有意思。這個“惑”字，迷惑的惑啊是上面一個“或者”的“或”，下面一個心字底，對吧?其實“或者”，數學上叫或然率。什麼意思啊?就是可以這樣也可以那樣，此為“或者”。那麼當世介面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底託得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確，你就不至於被世界上諸多的選擇壓垮。
對於我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎麼辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者。
那麼第三點就是“勇者不懼”。
當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個說法，叫做“兩強相遇勇者勝”。也就是說，當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量，那麼你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子說，我認為一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼。他說就這麼個道理我做不到。他的學生子貢就笑了，說“夫子自道爾。”您說的這三個標準就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受說出來。其實這就是他所說的君子。
其實孔子給我們做人的標準是什麼呢?他沒有說你要追緬古聖先賢，你要流芳後世，他所說的就在現世，就在此際，就從自我修養做起，做一個真君子。所以什麼人是君子?君子不去過多的苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣”。一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。
我們今天老說做人要厚道，什麼是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上，能夠自內心厚道而去薄責於人。少苛責於人這就是君子。一個真君子，他那種坦蕩情懷，是一種由內而外洋溢位來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我。人能做到這樣嗎?不容易啊。
話外音：
其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認為，《論語》中對於學習的論述很有意思，它認為學習者有兩個目的，一種是為君子學，一種是為小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?
于丹：
孔子說“古之學者為己，今之學者為人。”其實這個觀點後來在儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。
什麼叫“古之學問為己”呢?說真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹。真正人去做學問是為什麼?就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成為一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是為了完成這麼一個自我角色的建立和提升。
那麼那種為人之學又是什麼呢，就是學了一點知識以後把它當工具，比如說去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悅他人，在社會上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種為人之學。
所以孔子曾經直接了當跟他的學生說：“汝為君子學，不為小人學。”何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想著實用，而要想著修養。因為一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，瞭解自己在這個座標系上的位置以後，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。應該說這是孔子對於標準一個明確的界定。
什麼是君子?君子永遠著眼於當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠。我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這裡提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的座標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我。
其實這讓我想起一個小故事。
說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說“我是本省最好的裁縫”，把這個大牌子掛出去了。第二家一看，覺得我要比他更高一點，所以做了一個更大的牌子，說“我是全國最好的裁縫”。第三家想了想說，“我難道還能做全世界最好的裁縫嗎?”想了半天，最後他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什麼呢?他寫得是“我是這條街上最好的裁縫”。也就是說，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。
畫外音：
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對於“君子”的第一條界定，但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子呢?于丹教授認為光做一個善良的人是遠遠不夠的，君子還要有第二個標準，這是一個什麼標準呢?.
于丹：
也就是說第一個標準他只是一個善良的人，但是第二個標準他是一個偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是巨集闊的，那麼這種巨集闊之志可以要求一個人不是太顧及眼前的生活。
孔子曾經說“士而懷居不足以為士”。一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的日子怎麼樣，那麼這個人她就不能夠成為一個真正的君子，君子應該是胸懷天下的。
孔子的學生曾子曾經說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎。”(《論語》.泰伯)這樣的一份擔當就演化成了中國儒家傳統文化中所謂”天下興亡匹夫有責”。
其實我們想一想，中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分立的，甚至是針鋒相對的兩個流派，它其實是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講：“中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。”這就是我們經常的一種表述，叫做“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。
一個人在發達的時候就要想到天下己任，而一個人在窮途末路困窘於一個不堪境地的時候還要不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷的完善，磨礪自己，然後他走到真正發達的時候，他才有可能去幫助別人。
所以我們看中國古代，在孔子之後，經過唐宋，我們能看到諸多名士，他們都是在自己極其窮困潦倒的時候還能做到胸懷天下，這點其實你想來是不可思議的。比如說杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，他說自己的家裡面，八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅，那樣一片窮困潦倒的時候，他心中想到的是什麼呢?是安得廣廈千萬間，大庇天下寒士盡歡顏，想到的是有更多好房子讓所有人都住上;再比如說范仲淹，范仲淹說一個人他即使是處江湖之遠的時候，他不可能居廟堂之高的時候，他要求自己仍然是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。那麼這樣一些情懷都是什麼呢?就是君子大志。
其實一個人有如此的一個志向，有如此一種巨集闊的眼界，這在《論語》中是一直得到鼓勵的。孔子說：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”(《論語》.里仁)這是什麼意思呢，就是君子和小人每天心中惦記的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德，我的道德又修繕的怎麼樣了;而小人懷土呢，每天就惦記自己家的房子，他不會想到大蔽天下寒士，他想的都是說我怎麼樣能夠多買一套房啊，我怎麼樣能夠再利用一下福利分房，另外我商品房自己還可以再多得一點啊，每天就在算計著衣食居住，所有的物質生活這些人。這被孔子或者說被整個儒家學派稱為是小人的心思，當然這也沒有太大的過錯，但是如果人心就居囿在這麼一點點利益上，而沒有道德的話他就很危險了。它會導致什麼結果呢，這就是下一句，所謂“君子懷刑”，而“小人懷惠”。
君子從來是尊重法制的，這個“刑”就是刑法。也就是說一個國家的規矩、尺度，所以君子懷刑就是因為他心中始終有一份規矩、法度，不得超越，他尊重這個社會的制度，就像我們每一個人走路過過街天橋、走人行橫道、等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是這點限制讓你在一種尊重製約的前提下，可以形成一種社會默契，尊重他人，保障自己的安全，這就是君子懷刑。
但是小人是幹嗎呢?懷惠。這個惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是說，鑽小空子、佔小便宜，一次兩次，這裡面潛藏的危機肯定要吃大虧。一看說紅燈跟綠燈中間閃著黃燈，可以跑過去，就趕緊跑過去吧，一看說車趕緊剎車了，等著我過去了，覺得這件事情佔了個小便宜，久而久之，這裡面有多大的隱患大家都心知肚明。所以什麼是小人呢，就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。
那麼說回到君子，今天要做一個君子不妨從倡導的恆心開始。恆心二字不容易啊，我們現在這個社會由於有了多元選擇，所以我們是興奮的，我們是歡喜的，我們是激情的，我們是在眾多選擇中跳來跳去尋找眾多價值的。在今天我們都是一個聰明人，但是我們缺少的是什麼呢?是在浮華選擇中真正的恆心，而恆心是成為君子的前提。讓我們多一點恆心與定力，這就讓我們接近了君子的標準。
其實每一個人，當他走向這個社會的時候都會懷抱一番志向，希望建巨集圖偉業，希望能夠在社會上有一番作為，但是很快這個幻影會象肥皂泡一樣一一破滅。為什麼呢?因為我們恆心的那個光環沒有足以支撐我們做下去。所以做一個君子我們不見得都能夠做到無恆產有恆心那麼高的境界，但是如果我們真正有一番定力，有一個巨集闊的境界，那麼離君子已經不遠了，這是第二個標準。
孔子還有第三個標準。
畫外音：
于丹教授認為，《論語》中所說的君子並不是高山仰止，可望不可及的，君子其實永遠是我們的鄰居，我們的朋友。而君子第三個標準恰恰能使我們在同事之中、在朋友圈裡辨別出君子與小人的不同，這第三個標準到底是什麼呢?
于丹：
一個真君子的第三個標準就是好處事，他的人際關係一定是融洽的、友善的，而這個人最終在團隊的合作中有所作為。所以孔子曾經說君子跟小人有一個很大的區別，就是君子“群而不爭，矜而不黨”。
君子是合群的，他在一大群人裡面他從來是不爭的，不跟別人有太多的糾紛爭執，他一個人內心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結黨營私。什麼是黨，我們今天有一個詞叫做黨同而伐異，就是結黨營私，君子從來不結黨營私，這就是孔子所說的“君子和而不同，小人同而不和”。這是什麼標準呢，和而不同，這麼多人在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們說出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然後他能夠理解每一個人觀點的合理性，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫和而不同。
孔子有一個表述，說：“君子周而不比，小人比而不周。”(《論語》.為政篇第二)什麼概念呢?周就是這麼多人在一起，大家是周全的、周到的，一個真君子他有多少朋友，他都會象空氣裡的氧氣一樣讓朋友們感覺到很歡欣，但是他不張揚自己，他讓所有的人都受到照應;但是小人是什麼，是比，我們看比這個像形字是兩個相似的匕放在一起，也就是說，小人聚小圈子，他不會照顧大家的情緒。比如說開一個PARTY，一個君子會讓這裡面遠近親疏所有人都覺得很舒服，但是道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以後找他最意氣相投的人，然後到一個角落去嘀嘀咕咕，他會覺得說我跟你好的不得了，但是不顧他人的感受。所以這就叫君子周而不比，小人比而不周。而這種人的前提就是“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，為什麼會出現那種比啊，會出現結黨營私啊，就是因為他自己心裡嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。
其實中國一直所倡導的古典美是一種和諧為美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對於他人的一種寬容，一種溶注。其實這就是一個君子之道，君子從來都是好處事的。所以孔夫子曾經有這樣一段很生動的描述，他說：“君子易事而難說也，小人難事而易說也。”(《論語.子路》)
一個君子他容易處事，但是你難以取悅他。大家能夠在一起做事，做得很好，但是這中間他喜怒不形於色，不會說輕易你給他一個小恩小惠他就給你大開綠燈大開後門。“說之不與道，不說也。”你想取悅他，但是你不合乎道理，你給他一點賄賂，你給他一點個人私利，他是不會高興的。“及其使人也，器之。”等到這個君子真正使用你的時候，他會把你量身訂做安排在一個位子上。我們知道每個人能力都術有專攻，一個人尺有所短，寸有所長，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人從不勉強別人,而是審時度勢，根據這個人的材料去放他的一個功能，這就叫器之，把你自己放在最合適的崗位上，不刁難你。這種人就是很容易處事，但是你很難取悅他的人，這就叫君子。
好，再看相反的例子。論語的這種敘事方式特別容易懂，就是因為它老是把君子和小人放在一起，換一個相反的角度你就知道什麼叫小人了。
“小人難事而易說也”，小人就是那些特別容易高興，能取悅他，但是你很難處事的人。我們想想，就“難事而易說”這五個字勾勒出來的多生動，我們周圍有很多這樣的人吧。比如說你給他施一個小恩小惠，你幫他一個小忙，你投其所好，哪怕你請他喝一頓酒，或者說請他去桑拿，去按摩，這個人很快他就高興了，一個真正這麼容易被收買的人就能夠好合作嗎，這個人是不容易共事的，為什麼呢，因為你取悅他的這種方式是不合乎道的。這就是孔子所說的，“說之雖不以道，說也。”你取悅他的雖然不合乎道德但他也高興。那麼你取得了一時的歡心，你以為他以後就會非常忠誠的一路給你開綠燈嗎，等到真用人的時候，“及其使人也，求備焉。”備是完備的備，什麼意思呢，就是求全而責備，你這個時候費了很多力氣，花了很多錢財打通了關節，接上了關係，終於有一天他來為你辦事了，你覺得他會為你鋪開一條坦途了吧?這個時候他該求全責備了，他開始覺得你這兒不夠格了，那兒不達標了，你為什麼不怎麼怎麼樣，你還可以更好一點嗎，當提出所有這些要求的時候，會被對方覺得很尷尬，很為難，這就是君子和小人的區別。
畫外音：
論語中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認為君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是說話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?
于丹：
這就是孔子所說的君子是“先行其言，而後從之。”一個君子不要把自己的話先說出來。是你想說什麼嗎，先去做，這叫先行其言，把事都做完了而後從之，淡淡地再說出來，我無非是想做一件什麼事，現在就做完了。對孔子來講，那些誇誇其談，能夠描述得天花亂墜的人被他說成“巧言令色鮮以仁”。一個人說得如此光鮮，那麼他內心真正仁義的含量就很少很少了。
什麼人是仁義的，什麼人是君子的，孔子說：“剛毅木訥近仁。”一個人內心是堅定的，剛毅的，而表面上可能是木訥的，他可能沒有那麼多的言談，這就是所謂的君子要“敏於行而訥於言”，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。
大家知道，在西方，在《聖經》裡面有一個說法，說這個世界上最追不回來的有三件事，就是射出的箭、說出的話和失去的機會。其實說出去的這些話有的時候就像覆水難收，你是收不回來的，所以一個真君子寧可先把自己的事情做到。所以這就是孔子的標準，“君子恥其言而過其行”，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話是君子之恥。
所以做一個君子，一定是與他人和諧的、好處事的、保持著對這個世界和對每一個個體的尊重，在此前提下讓自己的事情從容不迫的做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但是一個真正的君子其實在融會貫通之後還有一個很高的標準，就是君子從來不是作為一個固定的職業，一個小角色被擺在那裡的，他們是變通的，他是與時俱進的，是在這個社會整個的大變革裡面隨時調整。由於他不斷進步而能夠有一個更好的地位，這就是孔子所說的四個字，叫做“君子不器”。君子在這個世界上不是作為一個器皿存在的，君子不是個容器。其實，容器是什麼呢，就是你合格地，中規矩地擺在那兒做一份職業而已。也就是說，比職業主義更高一層的境界是理想主義。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他的所為背後的動機。
人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是說態度決定一切。我們在這個社會上，每天所作的事情大體相同，但為什麼做這樣的事情解釋各有不同。我曾經看到十五世紀一個宗教改革學家他寫的一本書，在這裡面他講了自己青年時代的一個小故事，這個故事改變了他的一生。他說有一天，他路過一個烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那兒汗流浹背地在那兒搬磚。他不知道他們在幹什麼，他去了以後就問第一個人，他說你在幹什麼呢，那個人特別沒好氣地回答他，說你看不見啊，我這不是服苦役搬磚呢;他想了想還是不知道為什麼，就去問第二個人，他說你在幹什麼，這個人態度比第一個人要平和很多，他把手裡的磚先給碼齊，看了看跟他說，我砌這堵牆;後來他又去問了第三個人，他說你在幹什麼呢，那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裡的磚放下，擦了一把汗，很驕傲的跟這個人說，他說你在問我嗎，我在蓋一座教堂啊。
其實大家可以看一看，這三個人手中做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀是三個層次。第一個層次我把他稱為悲觀主義者，也就是說我們今天所做的每一件事情你都有理由認為這是生活給你的一份苦役，對吧，我們總要付出嗎，你當然可以看到當下的辛苦他是確實存在的;第二種人的態度，我把他成為職業主義的態度，你知道砌一堵牆，他是一個區域性的成品，這就像是你的一份薪水，你的一個職務和職稱，你知道你要對得起今天的崗位，所以呢你不低於職業化的底線，但是你沒有更高的追求。這個境界是什麼，這就是孔子所說的器的境界，作為一個容器存在你合格了;而第三個層次，我把他成為理想主義者的境界。也就是說，你眼前的每一塊磚，每一滴汗，你都知道它通往一座聖殿和教堂，你知道，你最終會有一個夢想。你是為了夢想在走著從腳下到達夢想的歷程，你的每一步路都是有價值的，你的這種付出一定會有最終的成全。走在這樣一條路上，你所做的事情絕不僅僅作為一個器皿。
其實，“君子不器”這是簡簡單單的四個字，但是這四個字深刻的內涵就在於我們融注前面幾個層次的君子要求之後，當我們真正把自己投入到使用中的時候，不要滿足於眼前所作的當下的事情，而要看到這個事情背後的詮釋，他相關於我們的生命，相關於我們的夢想，相關於我自己在整個這個社會座標中，能不能夠建築起來一座教堂。可能由於一個人自己的努力成全了這個教堂，而也因為有一個教堂夢想的籠罩而成全了一個個體。
大家都知道，曾子所謂日三省乎己之說，每天反省自己好多遍，他都反省什麼呢，有這麼幾件事：
第一是為人謀而不忠乎。也就是說作為一個社會的角色，他去做事，他是不是真正忠於職守，做到了他的崗位了;第二一個是與朋友交不信乎。就是他作為一個社交角色，跟朋友之間的相處，他是不是真正做到是忠誠的，守然諾的;曾子的第三個標準很可愛，叫做傳不習乎。你所學的這些個知識，你又溫習了嗎。這是一個學習的標準，就是一個人你是不是又在今天進步了一層，你自己的內心是不是又拓展了一個新的心靈境界，你能不能又有所提升了，這其實就是君子“日三省乎己”的一種標準。
由此可見，“君子”這在《論語》中是出現的最多的一個字眼，那麼在這個字眼的背後，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，他不存在兩千多年前的古聖先賢的典籍裡面，他其實就存在當下，我們眼前的選擇中，也存在我們每一個人的內心世界所。所以，從這個意義上來講，每一個人可以成為一個真君子。
畫外結束語：
我們都知道這樣一句話，“物以類聚，人以群分”，《論語》中對交友有非常明確的標準，謂之“益者三友”“損者三友”，那麼，我們如何來分辨好朋友和壞朋友呢?朋友對我們的生活和事業又會產生什麼樣的影響呢?
小時候，媽媽讓我看《論語》，我看了好幾遍，也能背出幾句來，可我卻沒有理解任何一句話的意思。
我是獨生女，所以大人們將我視為“掌上明珠”。小時候我不懂事，吃飯時，一遇到不好吃的菜就往外公碗裡扔。媽媽見了說：“虧你還讀了那麼多遍《論語》，怎麼不知道‘己所不欲勿施於人’這句話呢?”我一知半解地把菜放回碗中。說實話，我真的不知道那句話是什麼意思，但媽媽訓斥了我，我知道自己做錯事了。
二年級的一箇中午。我們班發生了一場“魚丸風波”。我班的二號胖子小陳，看著他碗裡的美味佳餚—魚丸，差點流出了口水。但他的同桌小竇看著魚丸卻皺起了眉頭。小陳看見了皺著眉頭的小竇，拍了拍她的肩膀，在她耳邊嘰裡咕嚕說了一通話。說完後，小竇眉開眼笑地把魚丸一股腦兒地倒給了小陳。我和一些同學見狀，也把自己不要吃的魚丸倒給了小陳。沒過多久，小陳的碗裡矗立起一座巨集偉的魚丸金字塔。這時朱老師進來，看見小陳苦著臉，捂著餓扁的肚子，對著“金字塔”無從下手。朱老師急忙走過去，從他碗裡扔出了許多魚丸。終於讓小陳吃到了飯。當朱老師瞭解了事情的經過後，在黑板上寫下了“己所不欲勿施於人”這句話。並且對我們講了這句話的由來。這時，我聽了朱老師的話，我才漸漸明白這句話的真正含義：自己不要的東西，不能強行別人。我們這麼做，給小陳添了很多麻煩。
通過這些事，我明白了，孔老夫子寫的《論語》蘊含著許多我們做人的道理，我還會再讀《論語》的。
大家讀《論語》會發現這裡面做人最經常出現的一個標準就是兩個字"君子"，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
話外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中君子兩個字就出現了一百多字，即便是今天人民還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢，北京師範大學于丹教授將為我們講授于丹論語心得之君子之道。
其實我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求，首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而後才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自於人格和內心。大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬、然後君子，有那麼一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自於人格。孔子有一個學生司馬牛曾經問老師：
老師，什麼叫君子呀?
君子就是心中沒有擔憂，沒有恐懼。
沒有擔憂沒有恐懼就是君子了，這也太簡單了....
學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這麼簡單就又追問了一句說：不憂不懼，斯謂之君子已乎?這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：內省不疚，夫何憂何懼(論語顏淵)。也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜裡面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。在孔子看來，一個人內省不疚，夫何憂何懼，這就是一個君子的標準。那麼這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到;說高這也是一個至高無上的標準。孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題,孔子一上來先很謙虛，他說我們今天來說說君子，說君子道者三，做一個君子有三點是要做到的，然後他很客氣的先謙虛了一下說我無能焉，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。也就是說在這個世界上，一個人每天行於世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那麼多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有。這一切來自於什麼呢，來自於你內心的仁厚，由於你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由於你心懷大志所以你可以不糾纏於這個世界給你小的得失;第二點就是要做到智者不惑，其實我們看漢字的構成很有意思，這個惑字，迷惑的惑啊是上面一個或者的或，下面一個心字底，對吧，其實或者，數學上叫或然率，什麼意思啊，就是可以這樣也可以那樣，此為或者。那麼當世介面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底託得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確你就不至於被世界上諸多的選擇壓垮，對於我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎麼辦呢，我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者;那麼第三點就是勇者不懼，當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個說法，叫做"兩強相遇勇者勝"，也就是說，當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量，那麼你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子說，我認為一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼。他說就這麼個道理我做不到，他的學生子貢就笑了，說夫子自道爾，您說的這三個標準就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受說出來。其實這就是他所說的君子。其實孔子給我們做人的標準是什麼呢，他沒有說你要追緬古聖先賢，你要流芳後世，他所說的就在現世，就在此際就從自我修養做起，做一個真君子。
所以什麼人是君子，君子不去過多的 苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的"躬自厚而薄責於人，則遠怨矣"一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，什麼是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上能夠自內心厚道而去薄責於人，少苛責於人這就是君子，一個真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢位來的人格力量，所以君子從來不抱怨不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我，人能做到這樣嗎?不容易啊。
話外音：其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認為，《論語》中對於學習的論述很有意思，它認為學習者有兩個目的，一種是為君子學，一種是為小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?
孔子說古之學者為己，今之學者為人，其實這個觀點在後來儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。什麼叫古之學問為己呢，說真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹，真正人去做學問是為什麼，就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成為一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是為了完成這麼一個自我角色的建立和提升。那麼那種為人之學又是什麼呢，就是學了一點知識以後把它當工具，比如說去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悅他人，在社會上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種為人之學。所以孔子曾經直接了當跟他的學生說：汝為君子學，不為小人學。何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想著實用，而要想著修養。因為一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，瞭解自己在這個座標系上的位置以後，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。應該說這是孔子對於標準一個明確的界定。什麼是君子，君子永遠著眼於當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠，我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這裡提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的座標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我。其實這讓我想起一個小故事，說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說我是本省最好的裁縫，把這個大牌子掛出去了;第二家一看，覺得我要比他更高一點，所以做了一個更大的牌子，說我是全國最好的裁縫;第三家想了想說難道我還能做全世界最好的裁縫嗎，想了半天，最後他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什麼呢?他寫得是我是這條街上最好的裁縫，也就是說，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。
話外音：做好自己的事，當一個善良的人，這是論語 對於君子的第一條界定，但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子呢?于丹教授認為光做一個善良的人是遠遠不夠的，君子還要有第二個標準，這是一個什麼標準呢?
也就是說第一個標準他只是一個善良的人，但是第二個標準他是一個偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是巨集闊的。那麼這種巨集闊之志可以要求一個人不是太估計眼前的生活，孔子曾經說"士而懷居不足以為士"，一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的子怎麼樣，那麼這個人她就不能夠成為一個真正的君子，君子應該是胸懷天下的。孔子的學生曾子曾經說：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎(論語泰伯)。這樣的一份擔當就演化成了中國儒家傳統文化中所謂天下興亡匹夫有責。其實我們想一想，中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分立的，甚至是針鋒相對的兩個流派，它其實是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講：中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。這就是我們經常的一種表述，叫做達則兼濟天下，窮則獨善其身。一個人在發達的時候就要想到天下己任，而一個人在窮途末路困窘於一個不堪境地的時候還要不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷的完善，磨礪自己，然後他走到真正發達的時候，他才有可能去幫助別人。所以我們看中國古代，在孔子之後，經過唐宋，我們能看到諸多名士，他們都是在自己極其窮困潦倒的時候還能做到胸懷天下，這點其實你想來是不可思議的。比如說杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，他說自己的家裡面，八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅，那樣一片窮困潦倒的時候，他心中想到的是什麼呢?是安得廣廈千萬間，大蔽天下寒士盡歡顏，想到的是有更多好房子讓所有人都住上;再比如說范仲淹，范仲淹說一個人他即使是處江湖之遠的時候，他不可能居廟堂之高的時候，他要求自己仍然是"先天下之憂而憂，後天下之樂而樂"。那麼這樣一些情懷都是什麼呢?就是君子大志。
其實一個人有如此的一個志向，有如此一種巨集闊的眼界，這在論語中是一直得到鼓勵的。孔子說：君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。這是什麼意思呢，就是君子和小人每天心中惦記的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德，我的道德又修繕的怎麼樣了;而小人懷土呢，每天就惦記自己家的房子，他不會想到大蔽天下寒士，他想的都是說我怎麼樣能夠多買一套房啊，我怎麼樣能夠再利用一下福利分房，另外我商品房自己還可以再多得一點啊，每天就在算計著衣食居住，所有的物質生活這些人。這被孔子或者說被整個儒家學派稱為是小人的心思，當然這也沒有太大的過錯，但是如果人心就居囿在這麼一點點利益上，而沒有道德的話他就很危險了。它會導致什麼結果呢，這就是下一句，所謂君子懷刑，而小人懷惠。君子從來是尊重法制的，這個刑就是刑法，也就是說一個國家的規矩、尺度，所以君子懷刑就是因為他心中始終有一份規矩、法度，不得超越，他尊重這個社會的制度，就像我們每一個人走過過街天橋、走人行橫道、等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是這點限制讓你在一種尊重製約的前提下，可以形成一種社會默契，尊重他人，保障自己的安全，這就是君子懷刑。但是小人是幹嗎呢?懷惠。這個惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是說鑽小空子、佔小便宜，一次兩次，這裡面潛藏的危機肯定要吃大虧。一看說紅燈跟綠燈中間閃著黃燈，可以跑過去，就趕緊跑過去吧，一看說車趕緊剎車了等著我過去了，覺得這件事情佔了個小便宜，久而久之，這裡面有多大的隱患大家都心知肚明。所以什麼是小人呢，就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。
那麼說回到君子，今天要做一個君子不妨從倡導的恆心開始，恆心二字不容易啊，我們現在這個社會由於有了多元選擇，所以我們是興奮的，我們是歡喜的，我們是激情的，我們是在眾多選擇中跳來跳去尋找眾多價值的，在今天我們都是一個聰明人，但是我們缺少的是什麼呢，是在浮華選擇中真正的恆心，而恆心是成為君子的前提。讓我們多一點恆心與定力，這就讓我們接近了君子的標準,其實每一個人，當他走向這個社會的時候都會懷抱一番志向，希望建巨集圖偉業，希望能夠在社會上有一番作為，但是很快這個幻影會象肥皂泡一樣一一破滅，為什麼呢?因為我們恆心的那個光環沒有足矣支撐我們做下去，所以做一個君子我們不見得都能夠做到無恆產有恆心那麼高的境界，但是如果我們真正有一番定力，有一個巨集闊的境界那麼離君子已經不遠了，這是第二個標準。
孔子還有第三個標準。
話外音：于丹教授認為，論語中所說的君子並不是高山仰止，可望不可及的，君子其實永遠是我們的鄰居，我們的朋友，而君子第三個標準恰恰能使我們在同事之中、在朋友圈裡辨別出君子與小人的不同，這第三個標準到底是什麼呢?
一個真君子的第三個標準就是好處事，他的人際關係一定是融洽的友善的，而這個人最終在團隊的合作中有所作為，所以孔子曾經說君子跟小人有一個很大的區別，就是君子啊群而不爭，矜而不黨。君子是合群的，他在一大群人裡面他從來是不爭的，不跟別人有太多的糾紛爭執，他一個人內心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結黨營私。什麼是黨，我們今天有一個詞叫做黨同而伐異，就是結黨營私，君子從來不結黨營私，這就是孔子所說的"君子合而不同，小人同而不合"。這是什麼標準呢，和而不同，這麼多人在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們說出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然後他能夠理解每一個人觀點的合理，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫和而不同。孔子有一個表述，說：君子周而不比，小人比而不周(論語為政篇第二)。什麼概念呢?周就是這麼多人在一起，大家是周全的周到的，一個真君子他有多少朋友，他都會象空氣裡的氧氣一樣讓朋友們感覺到很歡欣，但是他不張揚自己，他讓所有的人都受到照應;但是小人是什麼，是比，我們看比這個像形字是兩個相似的匕放在一起，也就是說，小人聚小圈子，他不會照顧大家的情緒。比如說開一個PARTY，一個君子會讓這裡面遠近親蔬所有人都覺得很舒服，但是那些道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以後找他最意氣相投的人，然後到一個角落去嘀嘀咕咕，他會覺得說我跟你好的不得了，但是不過他人的感受。所以這就叫君子周而不比，小人比而不周。而這種人的前提就是"君子坦蕩蕩，小人長慼慼"，為什麼會出現那種比啊，會出現結黨營私啊，就是因為他自己心裡嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。其實中國一直所倡導的古典美是一種和諧為美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對於他人的一種寬容，一種溶注。其實這就是一個君子之道，君子從來都是好處事的。所以孔夫子曾經有這樣一段很生動的描述，他說：君子易事而難說也，小人難事而易說也(論語子路)。一個君子他容易處事，但是你難以取悅他。大家能夠在一起做事，做得很好，但是這中間他喜怒不形於色，不會說輕易你給他一個小恩小惠他就給你大開綠燈打開後門，說之不與道，不說也。你想取悅他，但是你不合乎道理，你給他一點賄賂，你給他一點個人私利，他是不會高興的。及其使人也，器之。等到這個君子真正使用你的時候，他會把你量身訂做安排在一個位子上。我們之道每個人能力都術有專攻，一個人尺有所短，寸有所長，一定有他能力不及的地方。真君子用人從不勉強別人,而是審時度勢，根據這個人的材料去放他的一個功能，這就叫器之，把你自己放在最合適的崗位上，不刁難你。這種人就是很容易處事，但是你很難取悅他的人，這就叫君子。好，再看相反的例子，論語的這種敘事方式特別容易懂，就是因為它老是把君子和小人放在一起，換一個相反的角度你就知道什麼叫小人了。小人難事而易說也，小人就是那些特別容易高興，能取悅他，但是你很難處事的人。我們想想，就難事而易說這五個字勾勒出來的多生動，我們周圍有很多這樣的人吧，比如說你給他施一個小恩小惠，你幫他一個小忙，你投其所好，哪怕你請他喝一頓酒，或者說請他去桑拿，去按摩，這個人很快他就高興了，一個真正這麼容易被收買的人就能夠好合作嗎，這個人是不容易共事的，為什麼呢，因為你取悅他的這種方式是不合乎道的。這就是孔子所說的，說之雖不以道，說也。你取悅他的雖然不合乎道德但他也高興，那麼你取得了一時的歡心，你以為他以後就會非常忠誠的一路給你開綠燈嗎，等到真用人的時候，及其使人也，求備焉。備是完備的備，什麼意思呢，就是求全而責備，你這個時候費了很多力氣，花了很多錢財打通了關節，接上了關係，終於有一天他來為你辦事了，你決定他會為你鋪開一條坦途了吧，這個時候他該求全責備了，他開始覺得你這兒不夠格了，那兒不達標了，你為什麼不怎麼怎麼樣，你還可以更好一點嗎，當提出所有這些要求的時候，會被對方覺得很尷尬，很為難，這就是君子和小人的區別。
話外音：論語中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認為君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是說話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?
這就是孔子所說的君子是現行其言，而後從之。一個君子不要把自己的話先說出來，是你想說什麼嗎，先去做，這叫先行其言，把事都做完了而後從之，淡淡地再說出來，我無非是想做一件什麼事，現在就做完了。對孔子來將，那些誇誇其談，能夠描述的天花亂墜的人被他說成"巧言令色鮮以仁"。一個人說得如此光鮮，那麼他內心真正仁義的含量就很少很少了。什麼人是仁義的，什麼人是君子的，孔子說：剛毅木訥近仁。一個人內心是堅定的，剛毅的，而表面上可能是木訥的，他可能沒有那麼多的言談，這就是所謂的君子要敏於行而訥於言，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。大家知道，在西方聖經裡面有一個說法，說這個世界上最追不會來的有三件事，就是射出的箭、說出的話和失去的機會，其實說出去的這些話有的時候就像覆水難收，你是收不回來的，所以一共真君子寧可先把自己的事情做到。所以這就是孔子的標準，君子恥其言而過其行，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話是君子之恥。所以做一個君子，一定是與他人和諧的、好處事的、保持著對這個世界和對每一個個體的尊重在此前提下讓自己的事情從容不迫的做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但是一個真正的君子其實在融會貫通之後還有一個很高的標準，就是君子從來不是作為一個固定的職業，一個小角色被擺在那裡的，他們是變通的，他是與時俱進的，是在這個社會整個的大變革裡面隨時調整。由於他不斷進步而能夠有一個更好的地位，這就是孔子所說的四個字，叫做君子不器。君子在這個世界上不是作為一個器皿存在的，君子不是個容器。其實，容器是什麼呢，就是你合格的，中規矩的擺在那兒做一份職業而已。也就是說，比職業主義更高一層的境界是理想主義。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他的所為背後的動機。人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是說態度決定一切。我們在這個社會上，每天所作的事情大體相同，但為什麼做這樣的事情解釋各有不同。我曾經看到十五世紀一個宗教改革學家他寫的一本書，在這裡面他講了自己青年時代的一個小故事，這個故事改變了他的一生。他說有一天，他路過一個烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那兒汗流浹背地在那兒搬磚。他不知道他們在幹什麼，他去了以後就問第一個人，他說你在幹什麼呢，那個人特別沒好氣地回答他，說你看不見啊，我這不是服苦役搬磚呢;他想了想還是不知道為什麼，就去問第二個人，他說你在幹什麼，這個人態度比第一個人要平和很多，他把手裡的磚先給碼齊，看了看跟他說，我砌這堵牆;後來他又去問了第三個人，他說你在幹什麼呢，那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裡的磚放下，擦了一把汗，很驕傲的跟這個人說，他說你在問我嗎，我在蓋一座教堂啊。其實大家可以看一看，這三個人手中做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀是三個層次。第一個層次我把他稱為悲觀主義者，也就是說我們今天做的每一件事情你都有理由認為這是生活給你的一份苦役，對吧，我們總要付出嗎，你當然可以看到當下的辛苦他是確實存在的;第二種人的態度，我把他成為職業主義的態度，你知道砌一堵牆，他是一個區域性的成品，這就像是你的一份薪水，你的一個職務和職稱，你知道你要對得起今天的崗位，所以呢你不低於職業化的底線，但是你沒有更高的追求。這個境界是什麼，這就是孔子所說的器的境界，作為一個容器存在你合格了;而第三個層次，我把他成為理想主義者的境界。也就是說，你眼前的每一塊磚，每一滴汗，你都知道它通往一座聖殿和教堂，你知道，你最終會有一個夢想。你是為了夢想在走著從腳下到達夢想的歷程，你的每一步路都是有價值的，你的這種付出一定會有最終的成全。走在這樣一條路上，你所做的事情絕不僅僅作為一個器皿。其實，君子不器，這是簡簡單單的四個字，但是這四個字深刻的內涵就在於我們前面幾個層次的君子要求之後，當我們真正把自己投入到使用中的時候，不要滿足於眼前所作的當下的事情，而要看到這個事情背後的詮釋，他相關於我們的生命，相關於我們的夢想，相關於我自己在整個這個社會座標中，能不能夠建築起來一座教堂。可能由於一個人自己的努力成全了這個教堂，而也因為有一個教堂夢想的籠罩而成全了一個個體。
大家都知道，曾子所謂三省乎己之說，每天反省自己好多遍，他都反省什麼呢，有這麼幾件事：
第一是為人謀而不忠乎。也就是說作為一個社會的角色，他去做事，他是不是真正晉中職守做到了他的崗位了;第二一個是與朋友交不信乎。就是他作為一個社交角色，跟朋友之間的相處，他是不是真正做到是忠誠的，守然諾的;曾子的第三個標準很可愛，叫做傳不習乎。你所學的這些個知識，你又溫習了嗎。這是一個學習的標準，就是一個人你是不是又在今天進步了一層，你自己的內心是不是又拓展了一個新的心靈境界，你能不能又有所提升了，這其實就是君子三省乎己的一種標準。由此可見，君子在論語中是出現的最多的一個字眼，那麼在這個字眼的背後，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，他不存在兩千多年前的古聖先賢的典籍裡面，他其實就存在我們當下，我們眼前的選擇中，也存在我們每一個人的內心世界所。所以，從這個意義上來講，每一個人可以成為一個真君子。
《論語》，記載的是孔子與他的學生的對話。它是一部對我們很重要，教我們如何做人，學習，是我們必讀的名著。 論語裡有一句話：“學而時習之，不亦說乎 有朋自遠方來，不亦樂乎 人不知而不慍，不亦君子乎 ”這簡簡單單的一句話，就講出了做人的幾個道理和學習的方法，給予我們啟迪，也指引我們學習的方向，目標。而“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”告訴了我們要孝敬父母，盡孝的方法。說明了做人要知恩圖報，孝敬父母。許許多多，說都說不完。人只要按照《論語》裡所要求的，做到其中的一點就比許多人好多了。
總之，《論語》記載了仁，孝，信等道德範疇，是我們須認真閱讀、學習的一部典籍。作為一個略知一點中國歷史的中國人，我認為，在幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠《論語》這樣長久而深遠地影響著中國的歷史。也正因為這樣，我對《論語》的態度一向是隻敢仰視而不敢觸及。即使以前零零碎碎地讀，也從不敢隨便發表什麼評論。 據中學的歷史課本記載，從漢代董仲舒罷黜百家開始，一直到清末，《論語》作為儒家的核心著作之一和官方認可的正統思想，統治了中國思想界達兩千年之久。
事實上，這兩千年中，官家推行論語更多的是作為一種統治的工具。因為論語講“禮”、講“仁”;講“忠”，將“孝”;或許也因為《論語》中講“民可使由之，不可使知有人說我的這種言論是在抹殺中國古代優秀的文化。其實不然。我主張打-倒的，是那個作為思想枷鎖的《論語》，是那個用所謂的“仁義道德”(魯迅語)來禁錮人們的思想的《論語》。將其打-倒，反而有助於我們從全新的角度認識《論語》。首先，論語源自生活。和西方的很多道德倫理著作不一樣，他沒有對某一個問題的深入專門的論述，他只是一個個生活中的片斷，並且其中的角色並沒有意識到他們的言語將被記錄下來。所以顯得十分自然。正是因為《論語》來自生活，是生活鮮活的再現，所以我們才應該用一種獨特的方法去讀它。個人認為，與其風格比較像的一部書是晉代的《世說新語》。
我們怎樣讀《世說新語》的 我想大多數人如果不是出於學術目的(例如需要寫一篇論文或讀書報道什麼的)，一定不會去分析它的中心，分析某段話是多麼曲折地表達了一個多麼深刻的學術理論——我們大都會把它當成一種生活的紀錄，以一種閒心來讀它。我覺得，其實閒談的心境才是最適合讀這樣的書的。讀到會意處，拊掌一笑，自然就理解了他要表達什麼。或許比條條框框地分析加分解來得好一些。若要用一句話來歸納《論語》講了什麼，我覺得應該是“如何做人”。做人和做學問是不同的。做學問也許還能在紙上做，做人卻只能到生活中去做了。讀教人做人的書，自然要放到生活中去讀而不是僅僅在紙上讀，到故紙堆中去尋找疑問的解答。
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