道教的人際關係

老子的道講的就是人與大自然的關係問題,而人與人之間的關係也是包含在人與自然的關係裡面,幾乎每一句話都可以用在人際關係的處理上,道教的人際關係有哪些?下面是本站小編蒐集整理的一些內容，希望對你有幫助。

“齊同慈愛，異骨成親”出自《元始無量度人上品妙經》，是道教對於人 際關係的理想境界的描述。齊同慈愛，即對於物我和彼我同等慈愛，“物我相容”。異骨成親，即對於並無血緣關係的人視同血親，也就是親其親以及人之 親的意思。《度人經》稱元始天尊在寶珠內說經，大眾都蒙濟度，傾土歸仰， 鹹行善心，不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲，不憎不，言無華綺， 口無惡聲。齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平。因此，道教認為消除十“不”，行為符合常道，是做到“齊同慈愛，異骨成親”的條件。而“國安民豐，欣樂太平”則是有和諧的人際關係的自然結果。道書中常說，道無可同修。這是強調修遭人必須自己下苦功修煉，不能依靠別人。這並不是說學道人沒有同道和朋友。他們應該“齊同慈愛，異骨成親”，循“道”而行。

“承負”之說出自《太平經》，意思是前輩行善，今人得福;今人行惡， 後輩受禍。《太平經》稱：“力行善反得惡者，是承負先人之過，流災前後， 積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積蓄。大功，來流及此人也。”

關於“承負”的時間，“帝王三萬歲相流，臣承負三千歲，民三百歲”。正是 因為有承負，所以今世有的人一直行善，卻常得禍，有人一直行惡，卻常得福。這是由於“承負”使人蒙受的。

魂魄之說，古已有之。《左傳》昭公七年：“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。”唐孔穎達疏：“附形之靈為魄，附氣之神為魂。”《道德經》中有“鬼神”，而無“魂魄”;早期道教的《太平經》有“魂”，稱“故晝為陽，人魂常並居;冥為陰，魂神爭行為夢，想失其形，分為兩，至於死亡”(卷137— 153)。《雲笈七籤》卷五十四，“說魂魄”稱“人身有三魂，一名胎光，太清 陽和之氣也;一名爽靈，陰氣之變也;一名幽精，陰氣之雜也”。道教認為人 常得清陽氣，不被三魂所制，則神氣清爽、五行不拘、百邪不侵、疾病不榮、 長生可學。“制七魄法”稱七魄之名為：屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除 穢、臭肺等。道教認為七魄是“身中之濁鬼”，如果只知求仙之方而不知制魄之道，也不可能做到長生。

太平道，“太平”是道教社會觀的主要內容。早期道教的一派“太平道”以《太平經》作為主要經典。《太平經》卷四十八稱：“太者，大也，乃言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復奸私也。”《太平經鈔》稱：“天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平。”因此，“太平”就是最大的平均，最大的和悅。《道德經》第八十章的“小國寡民”歷來被認為是道家的社會理想，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。這個社會是穩定而沒有干擾的社會，是沒有暴力和壓迫，也沒有不安和失落的社會。

《太平經》中多處描述理想的社會面貌，稱“天地得以無病而喜;帝王得以自安而喜;賢者得以自達而喜;百姓得以自解不冤，家富人足而喜，奴婢得其主，不為非而喜;四時五行得順行，民謹不犯之而喜;萬物各得其處所，不見害而喜;鬼神見德君可為積善，亦復悅喜;惡氣不復上蔽日月三光亦喜， 太上平氣得來治，王者用事亦喜;惡氣得一伏藏，不伏見使行誅伐亦喜;夷狄得安其處，不復數來為天戰鬥亦喜;軍師使兵器得休止不用，士卒不戰死 亦喜。”(九十六章)這樣的理想社會，就是“國可安，家可富”，“國安民 豐”。道教徒在實踐這項“太平”教義時，就應該擁護“人間天堂”的建設， 愛國愛教，投入到社會主義現代化建設之中。